Embora nas culturas subalternas italiana e europeia as crenças em torno da sobrevivência dos mortos não possam ser reduzidas a um único modelo, é possível traçar constantes de caráter morfológico e narrativo que delimitam o grande espaço da relação entre vivos e mortos. Aqui centramo-nos principalmente nas suas manifestações culturais e folclóricas na zona da Campânia, relacionadas com as festas de finais de outubro/inícios de novembro e intimamente ligadas ao chamado “misticismo agrário” de que escreveu Mircea Eliade.
di Maximiliano Palmesano
Artigo publicado originalmente no "Microsphera", blog do autor
Capa: Foto retirada de “Pignataro como era”, cortejo fúnebre ano 1912
Il "Dia dos Mortos", em suas várias manifestações, sempre foi uma passagem crucial nas sociedades humanas, o culto cristão de nossos dias é profundamente afetado por crenças e costumes muito mais antigos [1]. Particularmente nas sociedades rurais, o desejo de contato e conexão com o mundo dos mortos é um elemento constantemente presente no horizonte das férias ligadas aos ciclos cósmicos. Nos rituais e institutos festivos que contemplam essa interação com a morte, encontram-se constantes que, embora posicionadas em diferentes tempos do calendário, estabelecem um único paradigma de referência. A este sistema pertencem algumas expressões folclóricas relacionadas com o dia dos mortos recolhidas na área de Caserta que encontram correspondências e paralelos em outras tradições europeias.
Na cultura rural, o Dia dos Mortos abre as portas para o inverno e com ele para uma fase cósmica intimamente ligada à morte e à expectativa de renascimento. Nas sociedades agrícolas, o inverno é sustentado por três dobradiças que estão intimamente ligadas à morte e ao mundo dos mortos: abre-se o Dia de Todos os Santos (Sahmain / Dia das Bruxas no mundo celta), no centro está o período do solstício de inverno à Epifania (que inclui o Natal cristão, o período dos "12 dias" no norte da Europa e o final do ano) e, para concluir, as celebrações relacionadas para carnaval. Essas três fases do ano não apenas encerram, através do ritual, o inverno, mas estão todas profundamente relacionadas à morte e aos mortos: o Dia dos Mortos, a morte do sol e seu renascimento no Solstício de Inverno, a morte e o renascimento do ano, a morte (do rei) do Carnaval.
em misticismo agrário o inverno é o reino da morte (da natureza) e da expectativa soteriológica do consequente e cíclico renascimento da primavera. Este período de transição favoreceu a abertura de portas transdimensionais que permitiram que forças sobrenaturais, espíritos da natureza e os mortos se reunissem para fluir na dimensão e no tempo dos seres humanos. Em particular, a noite e o Dia dos Mortos “representaram um momento em que as fronteiras entre os mundos humano e sobrenatural foram quebradas. Entidades sobrenaturais, como as almas dos mortos, podiam visitar os habitantes da terra, e os humanos podiam ter a oportunidade de penetrar nos domínios dos deuses e das criaturas sobrenaturais " [2].
Embora nas culturas subalternas italianas e europeias as crenças em torno da sobrevivência dos mortos não possam ser reduzidas a um único modelo, é possível traçar constantes de caráter morfológico e narrativo que delimitam o grande espaço do relação entre vivos e mortos. O falecido pode se manifestar aos vivos na forma de alma, corpo, duplo ou em qualquer caso com traços humanos, mas também pode se revelar em formas não humanizadas "que vão desde ruídos, até movimentação e movimentação de objetos e animais reais encarnações" [3].
Os institutos folclóricos examinados não devem, portanto, ser considerados como expressões específicas e peculiares de uma área geográfica específica, pelo contrário, as conexões tanto no nível trans-regional (Campânia, Molise, Lácio, Puglia, Calábria, Sicília) quanto no continental (Itália, França, Alemanha, Grã-Bretanha) são claros e variados, bem como destacados de tempos em tempos. Conectado e especulando a essa perspectiva, há a necessidade de enfatizar que o material folclórico coletado representa em todo caso interpretações ou narrativas historicamente conotadas: isso pode envolver variações mínimas ou substanciais de área para área na trama e no desenvolvimento das tradições levadas em consideração. consideração. .
As “abóboras pantàseme" de Partignano
A característica costume de fazer lâmpadas esculpindo abóboras que foram deixados na noite dos mortos em lugares escuros e isolados para simbolizar os espíritos dos mortos. Provavelmente sua função original era iluminar e mostrar o caminho para as almas dos mortos que passavam pela dimensão dos seres humanos durante aquela noite: chamar sua atenção na esperança de poder ver um ente querido falecido novamente por alguns momentos. As lâmpadas de abóbora encarnava as almas dos mortos "'os espíritos"E os de fantasmas,"'eu pantàsemi". As crianças gostavam de esculpir abóboras e colocá-las em lugares escuros para assustar os transeuntes desavisados.
Um elemento que hoje, à luz da propagação do Halloween, aparece de pouca relevância por pertencer firmemente ao horizonte cultural de hoje, mas que, contextualizado na área rural da Campânia do início de 900, muito antes da propagação do celta férias na Itália, deve nos fazer refletir sobre a possível contiguidade cultural e parentesco que pode ser encontrado entre as duas tradições. O costume específico das lâmpadas obtidas de abóboras foi coletado "no campo" graças a testemunhos orais em Partignano di Pignataro Maggiore (Caserta) [4] mas o poder mágico-simbólico da cucurbitácea também parece estar difundido em outros centros do sul, da Campânia à Sicília [5].
A "Refeição dos Mortos"
As crenças em torno da possibilidade de interagir com as almas dos mortos nos dias de 31 de outubro a 2 de novembro se expressam ainda mais claramente em dois outros institutos tradicionais reunidos na região de Caleno-Aurunca, na província de Caserta: a refeição e a procissão dos mortos.
Em muitos centros da zona da calena, e até algumas décadas atrás, o costume de deixar a mesa posta na noite dos mortos sobreviveu: era o chamado "Refeição dos Mortos" (ou Mesa dos Mortos), preparado para as almas dos parentes falecidos que retornariam às suas casas terrenas naquela noite para visitar os vivos. As mesas estavam postas com legumes e frutas da estação, pão e vinho: muitos juravam ouvir barulhos de louças e talheres durante a noite ou falavam de alimentos que haviam desaparecido completamente na manhã seguinte. A "Refeição dos Mortos" faz parte do conjunto de instituições que se podem encontrar - em diferentes tradições - mesmo durante os outros dois períodos cruciais do Inverno, nomeadamente o fim do ano e o Carnaval.
As mesas postas para os espíritos representam o desejo claro de entrar em relação com os mortos "doadores ambíguos de prosperidade, no período crucial em que termina o ano velho e começa o novo" [6]. Período de transição que em diferentes épocas e tradições se situa tanto entre outubro e novembro (Samhain), quanto entre dezembro/janeiro (o atual final do ano) e fevereiro/março (o final do ano no mundo antigo) . O mesmo tipo de prática cerimonial que consiste em deixar um banquete ou comida aos espíritos é de fato atestado nos ritos das "Doze Noites" e nos das calendas de janeiro. No mundo celta as noites entre 24 de dezembro, chamadas modanicht ou "noite das mães", e 6 de janeiro tinham uma função comparável à de Zwolften (Doze noites) no mundo germânico: uma época em que se acreditava que os mortos vagavam pela terra dando aos vivos a chance de conhecê-los.
São tradições muito antigas. Cesário de Arles no século VI condenava os costumes dos camponeses que, durante a noite das calendas de janeiro, montavam mesas cheias de comida como oferenda aos deuses e espíritos para propiciar o ano novo [7]. Cerca de quinhentos anos depois Burhard de Worms notou divindades noturnas pagãs ligadas ao mundo dos mortos, o Patch, ao qual as pessoas em certas noites deixavam comida em mesas postas com três facas [8].
A tradição da "Refeição dos Mortos" encontrada na cultura camponesa da área de Caserta é provavelmente colocada no mesmo tipo de rituais rurais relato de Cesario di Arles e Burcardo di Worms: as oferendas de alimentos serviam para propiciar os anos agrícolas graças à relação com os mortos e seu mundo feito de energias poderosas e misteriosas. A oferenda, portanto, não deve ser lida exclusivamente como uma homenagem material e simbólica aos parentes extintos, mas como um verdadeiro rito propiciatório graças ao qual eles tentaram atrair a benevolência e os poderes extraordinários das almas dos mortos. O eco degradado destes costumes sobreviveu muitas vezes na cultura popular através dos pratos tradicionais e sobretudo dos doces ligados em todo o país ao "Dia dos Mortos".
As fileiras dos mortos e os "Cicci morto":
o simbolismo da semente
Intimamente ligadas às crenças que estão na base da tradição da "Refeição dos Mortos" estão as que dizem respeito à chamada hóstia ou mesmo procissão dos mortos: acredita-se que em algumas noites particulares, incluindo claramente a do Dia dos Mortos, as almas dos mortos retornam à terra e é possível avistar multidões de espíritos nos cemitérios, à beira dos bosques ou perto de isolados e trivi escuro e encruzilhada. Também neste caso é uma crença extremamente difundida em todo o folclore europeu e ligada às já referidas pedras angulares do período de inverno: o Dia dos Mortos, Natal/Ano Novo e Carnaval.
Mais uma vez as crenças de Caserta parecem ser o reflexo e a transposição de um tema muito mais difundido que caracteriza o centro e norte da Europa que vai engrossar a rede de conexões e paralelos entre a cultura celta e germânica e as tradições do sul da Itália. O tema mítico do qual emanam as crenças relativas ao retorno à terra das almas dos mortos em certas noites pode ser rastreado nos chamados Caça selvagem. A partir do século XI, textos em latim e vernáculo começaram a aparecer em várias áreas da Europa, referindo-se às aparições doExército Furioso e da Caça Selvagem (também chamada Wilde Jagd, Chasse sauvage, Caça Selvagem, Chasse Arthur), crenças em que devem ser reconhecidas epifanias das fileiras dos mortos e mais precisamente das fileiras dos mortos em batalha e das crianças não batizadas.
Estas lendas de inegável matriz mágico-religiosa sobreviveram também na cultura tradicional do norte da Campânia tanto nas histórias relativas à "Hospedaria dos Mortos" que se podiam ver na noite entre 31 de outubro e 1 de novembro, como nas simétricas ritualização - ainda que em formas muito degradadas - dessa mitologia encontrada no procissões pueris do "Cicci morto". Mais uma vez nos encontramos na presença de elaborações locais de temas e rituais muito mais difundidos, em particular o costume das multidões barulhentas e jubilosas de meninos mendigos (muitas vezes mascarados) que vagavam pelas cidades e campos e em que "uma representação foi reconhecido das hostes dos mortos " [9].
Essas fileiras de crianças, aparentemente brincalhonas, que iam de casa em casa pedindo presentes, lembram inegavelmente as fileiras dos mortos, mesmo nos casos em que essa ligação não é assimilada conscientemente pelos participantes dos rebanhos. Também neste caso o tema da torcida e mendicância de crianças aparece com diferentes formas durante os três períodos-chave do inverno: os bailes de máscaras de Halloween / Todos os Santos, as canções itinerantes e as pantomimas de Natal e Ano Novo, as procissões e as pantomimas carnavalescas . .
A tradição da Campânia, e em particular da área de Aurunca e Massico, do "Cicci morto"(Semi morti) é extraordinariamente semelhante em tempo e ritual ao que foi preservado nos países anglo-saxões nas celebrações do Halloween. Na noite de 31 de outubro, multidões de crianças circulavam pelas casas e, como os "doçura ou travessura", eles bateram nas portas gritando "… 'I cicci muorti', i cicci muorti"("As sementes mortas, as sementes mortas"): nesse momento o dono, ou muito mais frequentemente a dona da casa, dava pequenos presentes como castanhas, nozes ou figos secos.
A referência às "sementes mortas" tem sido muitas vezes explicada em relação ao costume de ferver sementes de trigo para preparar uma sopa com mel ou açúcar, uma sobremesa pobre que era dada aos mendigos. Mas a ligação entre as sementes e a morte pode ser decifrada de forma mais profunda se levarmos em conta as especificidades simbolismo da semente nas sociedades rurais. Nesse sentido, as reflexões sobre o "misticismo agrário" do historiador das religiões Mircea Eliade conseguem fornecer a chave para decifrar adequadamente a ritualidade expressa pelos anfitriões de "Cicci morto"Na área de Caserta. No dele Tratado de história das religiões escreve:
“A agricultura, como técnica profana e como forma de culto, encontra o mundo dos mortos em dois níveis distintos. A primeira é a solidariedade com a terra; os mortos, como as sementes, são enterrados, penetram na dimensão ctônica acessível apenas a eles. Por outro lado, a agricultura é por excelência uma técnica de fecundidade, de vida que se reproduz multiplicando-se, e os mortos são particularmente atraídos por esse mistério de renascimento, palingênese e fertilidade sem fim. Semelhante às sementes enterradas na matriz telúrica, os mortos estão esperando para retornar à vida em uma nova forma ".
[10]
É nesse tipo de concepção que a tradição de "Cicci morto”De Caserta: a semente não deve ser lida exclusivamente como ingrediente da sobremesa tradicional, mas representa a epifania do mistério da regeneração da natureza e o renascimento das almas dos mortos no dia dedicado a eles. Os filhos do "Cicci morto“Incorpore as almas dos mortos que, como sementes, estão esperando no subsolo para renascer para uma nova vida. E as oferendas dadas às fileiras de crianças são simétricas àquelas deixadas nas mesas postas para os mortos e as divindades noturnas. As crianças - e em particular as pertencentes às camadas sociais mais humildes que animavam os rebanhos - representavam as almas dos mortos, toda oferta que lhes era dada era uma oferta feita diretamente às almas dos mortos para conquistá-los e propiciar o novo ciclo.
Nesse contexto, o papel desses rituais aparece mais claro e as relações com os eventos similares que aconteciam no Solstício de Inverno e Carnaval mais evidentes. O conceito sagrado expresso na tradição de "Cicci morto”Pode ser entendido ainda melhor examinando mais material folclórico da área de Aurunco-Calena pertencente a uma instituição não diretamente ligada ao “Dia dos Mortos”, mas característica das outras duas pedras angulares do período invernal. Isto é o "Cantata dos Meses" (ou também "Canção dos Meses") que era (e em alguns casos ainda é) tocada no período do Carnaval e, às vezes, no período do Ano Novo. A cantata é uma alegoria popular na forma de um teatro rural durante o qual ocorre uma representação de ciclos cósmicos e em que as personificações dos meses recitam estrofes descrevendo suas principais características. O historiador Nicolau Borrelli ele descreveu a "Cantata dei Mesi" no n. 1, ano 1925, da revista folclore italiano:
“Entre as representações populares, que nos últimos dias do Carnaval por vezes animam as populações das nossas aldeias rurais, a dos Meses constitui […] o espetáculo clássico; clássico é de facto a personificação alegórica dos períodos cronológicos correspondentes aos meses do ano, clássico é o conteúdo geórgico simbólico do ciclo anual, que, com esta representação, pretendemos celebrar. Grande importância já foi dada ao espetáculo […] pelo público das pequenas cidades, que acompanhou com o maior interesse a preparação do baile de máscaras e que gostou muito da apresentação; hoje, por razões óbvias, o interesse esmoreceu, tanto que só raramente e só em algumas aldeias onde as antigas tradições se conservam com mais tenacidade, é habitual festejar com a cavalgada dos meses no último dia de Carnaval.”
[11]
Borrelli relata que na área de Aurunca já em 1925 a tradição se esvaiu, mas na área da calena a representação estava viva em Calvi Risorta durante o Carnaval até meados dos anos 80 do século XX. O historiador Antonio Martone informa que:
“Em meados dos anos cinqüenta do século passado, a representação dos Meses ainda resistia em Pignataro Maggiore e seus arredores: de fato na praça da cidade os 12 meses a cavalo se enfileiravam e cada um cantava seu próprio verso; a memória se desvaneceu, mas ficou gravada em nossa memória e na de outros amigos da mesma idade. Devemos especificar que o grupo dos Meses era composto por elementos não do lugar, mas do vizinho Pantuliano e parece que o mesmo grupo também representou outro drama: ciganos e caurarari.”
[12]
Estes testemunhos são úteis para sublinhar a difusão do canto mas, voltando à relação entre mortos e sementes, uma análise atenta dos versos recitados a partir do mês de novembro, precisamente o mês dos mortos, pode lançar mais luz sobre a tradição de "Cicci morto". Quem ele personificou novembro ele usava pano preto, com faixas e bainhas de ouro em seu vestido e chapéu; tinha na mão trigo e amêndoas açucaradas que distribuía atirando sobre a multidão (a primeira aos pássaros, a segunda às belas mulheres). No verso ele cantou o simbolismo da semente foi central:
Eu sei 'Nuvembre c'a semmenatúra, eu semmenàta justa la semmenta, eu semmenàta la boa estação, pe' fa 'sê-los alegremente; agora preciso de uma faxineira, pois guardei a jummènta. Chesto lu menos para as morenas e para os auciegli, chesto lu menos para aquelas mulheres bonitas!
[Tradução: Estou em novembro com a semeadura, semeei a semente certa, semeei em boa época, para manter os donos felizes; agora preciso de um trabalhador, outro para sustentar minha égua. Isso menos para você e os pássaros, isso menos para essas belas mulheres.]
(transcrição e tradução de Antonio Martone) [13]
No verso e na representação cênica da "Cantata dos meses" referente à semeadura de novembro, podem-se ver claramente os vestígios do rito rural arcaico: 1) semear da maneira certa e no tempo adequado, 2) fazendo com que os proprietários se sintam bem (provavelmente uma referência a entidades sobrenaturais, como para os romanos juba ou "os bons"), 3) regem a égua, símbolo do ano, 4) fazer uma oferenda de trigo e amêndoas açucaradas aos presentes (ou talvez aos "mestres"), aos pássaros e às mulheres para propiciar sua fertilidade. Os resíduos do cerimonial aparecem com clareza e adquirem maior força a jusante da reflexão de Eliade sobre o simbolismo que liga as sementes (a semeadura mencionada no verso) e os mortos (o verso se refere ao mês que lhes é dedicado). A consciência do renascimento da natureza após a semeadura e a perspectiva simétrica da ressurreição dos mortos neste ponto parecem ser elementos profundamente adquiridos da cultura camponesa. E a "Cicci morto”Da zona de Aurunca e Massico uma epifania incontornável desta concepção mágico-religiosa.
conclusões
A análise desses institutos folclóricos específicos do norte da Campânia deu a possibilidade de delinear afinidades e paralelos com expressões semelhantes da cultura popular europeia. Afinidades e conexões que tanto podem sugerir contatos históricos quanto lembrar antigas matrizes comuns.
Deve-se deduzir que o estudo das especificidades culturais de uma determinada área não pode ser separado de uma visão geral mais ampla para colocar cada fenômeno no contexto certo. A este propósito, convém sublinhar as inegáveis relações que ligam as lanternas de abóbora de Partignano às de tradição celta, as crenças relativas à Hóstia dos Mortos com as relativas à Caça Selvagem; as simetrias que ligam a "Refeição dos Mortos" com as mesas postas para as divindades noturnas nas calendas de janeiro, e as que envolvem as multidões de crianças do "Cicci morto”Aos bailes de carnaval passando pelas cantatas e pantomimas de Natal/Reveillon. As expressões locais representam diferentes estratificações/historicizações formadas a partir de uma matriz mágico-religiosa arcaica colocada fora do tempo e por isso sagrada, ou separada das dimensões do cotidiano.
Os contextos examinados devem ser enquadrados em relação à ligação entre as três principais pedras angulares do inverno: Dia de Todos os Santos, Doze Dias e Carnaval representam tantos momentos em que a ordem e os costumes são quebrados, permitindo que poderosas forças sobrenaturais penetrem na dimensão do ser humano. Forças com as quais o homem sempre procurou se relacionar, das quais sempre procurou absorver energia e poder para obter melhores condições de vida, melhores colheitas e fertilidade sem limites.
São crenças e tradições antigas que vêm das camadas mais profundas de nossa cultura e que no espaço de algumas décadas corriam o risco de desaparecer quase inteiramente sob a pressão de uma modernização obtusa. Recuperar essas crenças - ou os restos delas - não significa de forma alguma descontextualizá-las porque não são mais funcionais para a vida contemporânea, mas sim recuperar e preservar o sentido verdadeiro e original de nossa existência aqui e agora.
NOTA:
[1] Ver M. Palmesano, "O Dia dos Mortos: as raízes pagãs do culto cristão", na Microsfera
[2] M. Eliade, J. Ries (editado por), Dicionário de férias, Jaca Livro, 2021, p. 148
[3] AM Di Nola, A Dama Negra - Antropologia da morte e do luto, Newton Compton, 1995, pág. 289
[4] Depoimentos coletados em setembro/outubro de 2021 durante as entrevistas realizadas para as obras do novo catálogo do Museu da Civilização Camponesa e Artesã de Pignataro editado por Fiorenzo Marino e Massimiliano Palmesano
[5] Ver M. Palmesano, “As bruxas de Alicudi: mulheres voadoras, cortadores de tempestade e pão psicodélico. Notas do folclore eólico ", em AxisMundi.blog
[6] C. Ginzburgo, História Noturna - Uma decifração do sábado, Adelphi, 2017, pág. 191
[7] ibid.
[8] Ibid p 92
[9] Ibid. 190
[10] Sr. Eliade, Tratado de história das religiões, Universal Scientific Boringhieri, 1988 (1976), pp. 363-364
[11] N. Borrelli, Tradições de Aurunche: a música dos meses in Folclore italiano - Arquivo trimestral para a coleta e estudo das tradições populares italianas, Ano I, Edição I, março de 1925
[12] A.Martone, Canções populares de Terra di Lavoro: os mesesem O Sidicino, Ano VII, n. 8 de agosto de 2011
[13] Transcrição e tradução de Antonio Martone, ibid.
Referências:
AA.VV., Folclore italiano - Arquivo trimestral para a coleta e estudo das tradições populares italianas, Ano I, Edição I, março de 1925
JJ Bachofen, O simbolismo funerário dos antigos, Jovence, 2020
E. De Martino, Morte e choro ritual - Do antigo lamento fúnebre ao choro de Maria, Einaudi, 2021 See More
AM Di Nola, A Dama Negra - Antropologia da Morte e do Luto, Newton Compton, 1995
M. Eliade, Tratado de história das religiões, Boringhieri Scientific Universal, 1988 (1976)
M. Eliade, J. Ries (editado por), Dicionário de vida, morte e eternidadeJaca Livro, 2021 See More
M. Eliade, J. Ries (editado por), Dicionário de fériasJaca Livro, 2021 See More
C. Ginzburgo, Os benandanti - Feitiçaria e cultos agrários entre '500 e' 600, Adelphi, 2020
C. Ginzburgo, História Noturna - Uma decifração do sábado, Adelphi, 2017
G. Malacarne, Luto e negro, Rituais e dinâmicas de morte entre a Idade Média e a Idade Moderna, Oligo, 2021 See More
A.Martone, Canções populares de Terra di Lavoro: os mesesem O Sidicino, Ano VII, n. 8 de agosto de 2011
Pro Loco Pinetarium (editado por), Pignataro como era, Pequena Editália, 2015
