As enigmáticas ficções de Borges, admirável síntese de gêneros aparentemente irreconciliáveis, intrigaram dezenas de críticos literários, estudiosos e fãs da literatura fantástica.
di Andreia Anselmo
Filosofia, alquimia e literatura se cruzam em um caleidoscópio dos enigmas, coincidências e concepções do universo: quase parece que a própria obra de Borges pode ser representada como um enredo típico da arte germânica: um daqueles dragões, incrustados de runas, enfrentado pelo herói solitário da tradição, como Sigurd ou Beowulf. Os críticos, portanto, questionaram-se extensivamente sobre suas histórias fantásticas, cabalísticas ou aquelas referentes às heresias dos primeiros séculos de nossa era. Por outro lado, a fértil veia de inspiração nórdica em sua obra parece menos investigada, embora surja com força em publicações do próprio Borges, como Literaturas Germânicas Medievais, bem como de uma série de histórias maravilhosas como Undr, Ulrica e outros.
A lápide de Borges e seus epitáfios
Lovecraft é um autor que é membro pleno do complexo multiverso literário borgesiano, tanto que Borges dedicou a história a ele Há mais coisas, na maravilhosa coleção intitulada O livro de areia. Outros contos da obra do mestre argentino também trazem temas lovecraftianos, como a cidade louca e ímpia dos Imortais no primeiro conto da coleção O Aleph. No romance Providence Solitaire intitulado O Estranho Caso de Charles Dexter Ward, anti-herói Joseph Curwen combina com outros personagens sinistros - feiticeiros e necromantes - em seu círculo. Nas obscuras missivas que trocam, surge um interesse milenar em decifrar epitáfios fúnebres, que guardariam as chaves secretas do Cosmos. Abaixo dessas lápides, objeto do interesse ilimitado de Curwen e seus acólitos, estão enterrados antigos filósofos, guardiões daqueles segredos que os necromantes gostariam de possuir com o objetivo final de subverter a ordem do Universo.
Vamos nos imaginar querendo decifrar alguns epitáfios gravados na pedra, como em um romance lovecraftiano: mas neste caso eles dizem respeito ao lápide do próprio Borges. O que o Mestre quis nos comunicar em sua última vontade e mais ainda o que ele quis ficar, gravado na pedra, imperecível na memória? Que concepção do cosmos emerge de sua última vontade? Que aviso está sendo emitido? Nesse sentido, nem todos sabem que, apesar de seu conhecimento quase enciclopédico da literatura mundial, a ponto de permitir-lhe fontes de inspiração quase ilimitadas, Borges selou ambos os lados de sua lápide com referências ao epos germânico. De fato, um lado mostra a frase escrita em inglês antigo na parte inferior "E ne forhtedon na"(Nunca com medo)vindo de poema épico do século X A Batalha de Maldon, juntamente com uma gravura circular representando sete guerreiros que, segurando seus escudos e desembainhando suas espadas, se lançam à batalha. Uma pequena cruz celta e as datas "1899/1986" são então gravadas. Vejamos que significado o Mestre atribuiu ao fragmento épico da batalha de Maldon:
Uma lápide no norte da Inglaterra representa aproximadamente um grupo de guerreiros Northumbri. Um empunha uma espada quebrada; todos levantaram seus escudos; seu senhor morreu na derrota e eles avançam para serem mortos, porque a honra os obriga a segui-lo. A balada de Maldon ele tem uma memória de um episódio semelhante.
Literaturas germânicas medievais, Adelphi
Por isso Borges, movendo-se em sua habitual dicotomia entre o mundo contemplativo e o mundo guerreiro, elege como seu primeiro epitáfio o elemento da guerra, em particular o da batalha desesperada, até a morte, típico do modo de luta dos alemão: imprudente e desdenhoso da morte [1]. Mas paradoxalmente, o último assalto dos vassalos em homenagem ao seu senhor caído coincide com a conquista da contemplação definitiva: a morte em batalha, que tradicionalmente concede a imortalidade na Walhalla [2].
Do outro lado da lápide há duas linhas do Saga Volsunghi (século XNUMX): "Hann tekr sverthit Gram okk / legg i methal theira bert"(Ele pegou sua espada, Grama, e colocou o metal nu entre os dois), sob o qual um longship, o conhecido barco em forma de dragão com o qual os piratas nórdicos, os vikings ou literalmente “os estivadores”, invadiram as costas do norte da Europa e além. A escrita aparece mais abaixo "De Ulrica para Javier Otalora". A citação da Saga é a que abre a história de Borges Ulrica [3], que conta o encontro, a meio caminho entre o conto de fadas e o onírico, entre o protagonista homônimo e um homem de origem sul-americana, Javier Otalora, que parece em mais de um aspecto um alter ego do próprio Borges. O gesto de colocar a espada entre o herói (Siegfried/Borges) e a Valquíria (Brunilde/Ulrica) indica a condição de um amor não consumado, efêmero e trágico como aquele que conota a história de amor narrada tanto na Saga Volsunghi quanto na posterior Canção Nibelung.
Ulrica mas ela não é uma noiva humana, concreto, material: seus contornos desvanecem-se naqueles de um espectro atemporal, talvez emergindo de uma fenda na realidade. Com ela, a protagonista, num crescendo cada vez mais onírico, gelado, quase uma viagem além-mundo até a charneca nevada, ouve ao longe o uivo do lobo, mesmo que já não haja lobos em Inglaterra. Javier não é mais um jovem, aquele encontro representa para ele o último salto de fecundidade que a vida talvez lhe dê. Seu encontro carnal com Ulrica é, portanto, anunciado, prefigurado, pelo uivo do último Lobo. Por outro lado, este último apelo da vida e da natureza é sublinhado pela própria Ulrica: «Ouviu o Lobo? Não há mais lobos na Inglaterra. Se apresse". O sobrenome do anti-herói, Otalora, curiosamente lembra e pode não ser coincidência, o Runa Othala [4]. Sabemos que Borges conhecia as runas e muitas vezes as menciona em suas obras, tanto aludindo a elas nos antropônimos de alguns de seus personagens como Runeberg [5], tanto ao discutir as obras do homem de letras anglo-saxão Cynewulf [6]. A runa Othala tradicionalmente está ligada ao círculo familiar, ao patrimônio em termos de terra e gado. É uma representação das aspirações fracassadas de Borges por família e linhagem? Neste ponto não seria excluído.
Ulrica está vestida de preto, norueguês, ela está ciente do domínio que os vikings nórdicos impuseram por um curto período de tempo sobre a Inglaterra medieval. Da mesma forma, Javier / Borges fará seu o corpo de Ulrica por um momento efêmero. A própria Ulrica lacônica afirma «A Inglaterra era nossa e nós a perdemos. Desde que você possa possuir algo". Um sentimento idêntico anima Javier, ciente de que será apenas um ato curto, não duradouro e provavelmente o último de sua vida. Ulrica afirma estar prestes a morrer e por isso tem o dom da previsão, como quem realmente previu o futuro, segundo a tradição, ao exalar seu último suspiro. O espectro de Ulrica é o espectro da juventude, das aventuras do herói que se revelam pela última vez.
Uma nota mitológica e antropológica poderia ajudar: a presença do lobo em um conto inspirado na saga Volsunghi não parece nada aleatória. A Saga, de fato, relata uma passagem de fundamental importância na compreensão da dimensão extática do Guerreiros lobo germânicos [7]. De fato, dois protagonistas da saga, Sigmundr e Sjnfiötli, se transformam em lobos depois de vestir as peles desse animal. De fato, a saga nos conta que Sigmundr e Sjnfiötli, vagando pela floresta, encontram a casa de dois homens que ciclicamente [8] eles estão sujeitos, como resultado de um feitiço, a tal theriomorfismo vestindo roupas de lobo encantado. Sigmundr e Sjnfiötli, uma vez vestidos com suas peles enfeitiçadas, viverão, transformados em lobos também, aventuras ferozes e terríveis até que consigam se livrar de suas vestes selvagens. É possível que Borges estivesse ciente desse aspecto lupino da história. Isso completa em um nível ainda mais profundo o significado do conto de Ulrica, onde o chamado do último lobo corresponde a uma transformação feroz e carnal momentânea.
Concluindo, se o primeiro epitáfio se refere ao destino inelutável daqueles que enfrentam a batalha sem esperança, então o segundo epitáfio é o do amor efêmero, doloroso e também, de certa forma, devotado a um destino trágico de morte e aniquilação. A Lápide de Borges tem, portanto, duas faces: a Guerra [9] e o Amor, como meio pelo qual o ego milagrosamente se dissolve. Por um lado, a dramática história dos lutadores condenados à morte certa e, por outro, a não menos ruinosa de amor impossível. Duas faces que estão ao mesmo tempo o caminho seco e o caminho molhado da magia [10] bem como o albedo alquímico e o rubedo: aqui estão os rostos de um Janus de duas caras que tragicamente se funde com o próprio Borges.
Unir as duas faces é a sensação deamo fati comparado a um destino sombrio, trágico e perfeitamente enquadrado nos cânones dos epos germânicos [11]. Como Zur Linde, o trágico anti-herói do conto borgesiano, disse Réquiem Alemão:
No primeiro volume de Parerga e Paralipomena reli que todos os fatos que podem acontecer a um homem, desde o instante de seu nascimento até o instante de sua morte, foram predeterminados por ele mesmo. Assim, qualquer negligência é deliberada, cada encontro casual uma data, cada humilhação uma penitência, cada fracasso uma vitória misteriosa, cada morte um suicídio. […] Tal teleologia individual nos revela uma ordem secreta e nos confunde prodigiosamente com a divindade.
[12]
Observação:
[1] É o mesmo espírito que inflamou os ostrogodos em sua luta contra os invasores bizantinos durante a guerra gótica do século VI. AD: os godos de fato, Procópio de Cesaréia nos diz em seu De bello Gotico, buscavam a batalha campal, abertamente e abominavam a gherminelle em que a astúcia dos bizantinos muitas vezes os forçava a recuar ou derrotar.
[2] Mesmo que a permanência em Walhalla não seja definitiva: ao fundo aparece o Ragnarok, quando os heróis caídos em batalha, os einherjar, terão que enfrentar as forças do caos desencadeadas no final deste ciclo.
[3] Contido na coleção “O Livro de Areia”, Adelphi
[4] Sobre as runas ver o texto recente de F. Perizzolo “Rune - The Uthark System” com prefácio de A. Brandi. Passagem para o Bosque 2021
[5] Três versões de Judas in Fictions, Adelphi, Milan.
[6] Literaturas Germânicas Medievais, Adelphi, Milão.
[7] O chamado Ulfednar, que usava peles de lobo e o Berserker, vestiram-se com peles de urso.
[8] O feitiço incluía nove dias disfarçado de lobo e um de descanso. O número nove está repleto de referências na mitologia nórdica: desde as noites em que Odin se pendura na árvore cósmica para obter as runas até as nove noites que seu anel Draupnir reproduz.
[9] Sobre o assunto, veja a obra de James Hilllman "A Terrible Love of War", Adelphi
[10] AA. V.V. “Introdução à Magia”, Grupo de Ur, Mediterrâneo.
[11] Pensemos, por exemplo, na história trágica do poema de Ildebrando, o único exemplo de um poema heróico medieval antigo que sobreviveu na área continental germânica, talvez de origem ostrogótica ou lombarda.
[12] Continha na coleção o Aleph, Feltrinelli.
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