Por ocasião da publicação do primeiro livro de bolso para meninas recém-nascidas Edições Axis Mundi, publicamos uma prévia do primeiro capítulo de O Anjo do Abismo. Apollo, Avalon, o Mito Polar e o Apocalipse dedicado ao xamanismo Geto-Thracian (na figura mítica do semideus Zalmoxis) e sua relação com as práticas sagradas dos iatromantes apolíneos.
di Marco Maculotti
Extraído do cap. I §8 de o anjo do abismo.
apolo, avalon, o mito polar e o apocalipse,
Edições Axis Mundi 2022
De fato, um especialista em morte aparente, ele também era um personagem semi-mítico que às vezes é lembrado no leito dos iatromantes mesmo não sendo grego: isso é Zalmoxis [1], definido por Mircea Eliade «A daimon ou um theos que 'revela' uma doutrina escatológica e 'funda' um culto iniciático sobre o qual o estado ontológico doexistência sobrenatural» [2]. Reverenciado por Entendi, tribo semi-nômade do Trácia cujo território era uma ponte entre o ecúmeno helênico e as estepes eurasianas, alguns autores gregos o consideravam discípulo ou mesmo escravo de Pitágoras, narrando que este o teria iniciado nas "ciências dos céus" em Samos. Escusado será dizer que lendas deste tipo são o resultado de processos antigos tardios de evemerização e banalização de processos históricos e meta-históricos muito mais complexos; no entanto, para quem sabe ler "nas entrelinhas", eles são capazes de fornecer mais do que informações implícitas, por exemplo, neste caso específico, uma ligação tangível através da Escola Pitagórica com o leito sacro apolíneo. o irmandades extáticas dacio-gete, por outro lado, têm sido muitas vezes comparados aos iatromânticos e órficos, bem como aos druídicos [3].
De Zalmoxis, o Getae legou que ele passou para seus discípulos o doutrina da imortalidade da alma, ensinando-lhes que, após a morte, eles passariam para um lugar onde desfrutariam de todas as bênçãos imagináveis para a eternidade. Então ele se retirou para uma pedreira natural (Andreon) na montanha sagrada de Kogainon [4] em Montanhas Bucegi na Dácia (na atual Romênia) e desceu ao submundo, onde permaneceu por três anos (algumas histórias contam que durante esse período ele esteve no Hades) [5]. Seus fiéis - a quem ele apareceu em visão na forma de uma "alma desencarnada" - lamentaram sua partida prematura, mas no quarto ano ele voltou à superfície, confirmando assim seu ensinamento. [6]. Então ele desapareceu novamente para aparecer aqui e ali de vez em quando, entre seu povo: e não com o corpo físico que ele tinha em vida, mas na forma de daimon ("Espírito imortal"). Como comenta Eliade,
«O 'desaparecimento' (ocultação) e o 'reaparecimento' (epifania) de um ser divino ou semi-divino (rei messiânico, profeta, mago, legislador) insere-se num cenário mítico-ritual muito difundido no mundo mediterrânico e asiático . "
[7]
Heródoto relata as doutrinas religiosas dos Getae: eles acreditavam na imortalidade da alma e, uma vez iniciados nos Mistérios relacionados, consideravam o morte simplesmente uma jornada para se juntar ao seu deus Zalmoxis em dimensão outro que ele descobriu pela primeira vez (semelhante ao Indo-iraniano Yama / Yima, que é tanto o "Homem Primordial" quanto o Juiz dos Mortos). O helênico também fala de duas tribos trácias que fazem fronteira com os Getae, em particular os Terizi e os Crobizi, que também acreditavam ter alcançado, após sua partida física, o semideus Zalmoxis; no entanto, na opinião deste último, "a permanência com o deus não era definitiva e eles se consolavam pensando que os mortos voltariam" [8].
A tradição armênia conhece um Caverna onde foi dito que Meher (ou seja, Mihr /Mitra) foi embora para sair dela apenas uma vez por ano [9]; Tema iraniano que também afeta as lendas cristãs da Natividade na gruta de Belém. Sobreetimologia do nome Zalmoxis, que os manuscritos gregos também relatam em formas alternativas, como Salmoxis, Zamolxis, Samolxis, os antigos avançaram várias teorias. O preponderante aproxima seu nome ao de divindades telúricas como Zemelo e Žemelė, Frígia o primeiro Báltico o segundo, bem como com o deus lituano Zjameluks. Se esta etimologia estivesse correta, a correlação com Semele, mãe do Dionísio trácio (lembramos que os Getae eram trácios). Todos esses termos derivam da Raiz indo-europeia * G'HEMEL ("Terra, solo, pertencente à terra"), o que nos remete ao contexto simbólico ctônico-telúrico: e de fato, aparentemente, Zalmoxis também se chamava Gebelezis [10].
Quanto ao seu nome mais conhecido, porém, parece que a questão não muda: ser xais um termo cita para "senhor, rei, chefe", podemos traduzir Zalmoxis como "Senhor da Terra" ou "Rei do Solo" [11] (ou provavelmente, melhor, del emterreno, entendido no sentido esotérico de dimensão em ou melhor dietro o comum). Geticus propôs a tradução de "Rei do mundo" [12], citando Guénon e Ossendowski, e Porfírio também registrou a existência de um termo trácio, zalmon, que teria o significado de "escondido": se fundado, faria de Zalmoxis o "deus oculto", ou o "Deus oculto". A partir disso, alguns veriam em Zalmoxis também o "Senhor dos Mortos", mas na opinião de outros, incluindo o famoso pesquisador da história da Trácia II Russu, "o valor semântico do tema zamol - é "a terra", "o poder da terra" e Zalmoxis não pode significar outra coisa senão o "deus da terra", personificação de toda forma de vida e do útero no qual todos os homens retornam " [13]. No entanto, resta sublinhar o uso do termo "escondido" na tradição húngara com referência ao estado dos xamãs durante o transe cataléptico. [14].
Contudo Diógenes Laércio testemunhou que na Trácia Zalmóxido meios "Pele de Urso", o que poderia realmente fazer sentido se lido a partir de uma perspectiva iniciática de männerbünde [15] do tipo de Luperci Romanos ou deuses Berserker e Ulfhedinn - ou respectivamente "os que têm pele de urso" e "os que têm pele de lobo" [16] - e ao mesmo tempo em relação 'Sincubação praticado por iatromantes apolíneos, bem como da Zalmoxis.
Esta ligação não deve ser subestimada quando comparada com as práticas rituais do "xamanismo apolíneo", pois se supõe que a instituição dos Luperci e a celebração da Lupercals [17] eram originalmente da responsabilidade dos sacerdotes de Sur / Soranus, conhecido como o "Apolo Negro" - "Deus Lobo" pré-romana, itálica e etrusca, que encontra emApollo Liceu de Lici [18] uma combinação perfeita), venerada com ritos ancestrais no cume do Monte Soratte. Seus sacerdotes tornaram-se famosos na Roma antiga sob o nome de Hirpi Sorani ("Lobos de Sorano"; da língua Oscan-Samnite-Sabine hirpo = "Lobo"), entre outras coisas porque os rituais a eles referidos estavam profundamente imbuídos de sugestões xamânicas: durante as cerimônias, caminhavam sobre brasas, segurando nas mãos as entranhas dos bodes sacrificados. De acordo com uma antiga tradição, "um oráculo aconselhou seus ancestrais a levar uma vida dedicada a roubos e ataques para escapar de uma praga" e fazer um sacrifício anual em homenagem a Apolo no Monte Soratte. [19]. Com esta premissa, talvez, se possa arriscar a hipótese de que Zalmoxis não era tanto uma divindade, mas sim um função sacra, fundada justamente na experiência iniciática deincubação e letargia visionária, dentro do leito cultual e ritual apolíneo.
Os rituais de mistério relacionados ao espírito de um iatromante nomeado Anfiarão, que foi dito ter sido "sugado" da terra em Tebas e feito imortal sob o disfarce de daimon subterrâneo [20] - que, pensando bem, é praticamente a mesma história contada sobre Zalmoxis [21] - pode nos dar razões pelas quais podemos nos inclinar para a interpretação de Diógenes Laércio. No hipogeu onde Anfiarao atuava como oráculo, de fato, 'Sincubação ocorreu dentro de peles de carneiro recém-esfoladas, uma prática iniciática que também é encontrada em vários centros oráculos da Puglia, bem como, na era arcaica, nos rituais da Índia védica. A pele dos animais sacrificados era amplamente utilizada nesses centros de sabedoria, desde a previsão do futuro até a magia meteorológica e os ritos de purificação; práticas semelhantes ainda estão em vigor hoje nas estepes mongóis-siberianas e caucasianas.
Essa tradição também é relatada em relação ao herói Podalírio, que se dizia ser filho de Asclépio e, portanto, apolíneo. Ele também se tornou, após a morte física, um daimon subterrâneo, e os peregrinos que chegaram ao seu túmulo "sacrificaram um carneiro e depois de esfolá-lo, envolveram-se em sua pele, deitando-se para dormir bem no túmulo", já que, para emprestar as palavras de Licofron, "a todos aqueles que caem dormindo seu túmulo em pele de carneiro ele revelará oráculos verdadeiros em um sonho e será invocado como curador de doenças" [22].
Além disso, voltando a Zalmoxis e à hipótese de Diógenes, deve-se acrescentar que o urso è o animal xamânico por excelência na Ásia como na América (onde ele detém o papel de ancestral mítico e iniciador [23]) e está sempre simbolicamente presente nos rituais de incubação deste tipo, como o neófito ou o adepto, emulando a hibernação do barbudo agradável (ou seja, com o uso da chamada "magia simpática") uma coloque-se no lugar dele. Tais práticas estão vivas há muito tempo não apenas na Sibéria e na Eurásia, mas também na Europa Ocidental, especialmente nos Pirineus - onde o Urso é ainda hoje o personagem central da celebração do carnaval, como o "bode expiatório" a ser sacrificado para "perseguir o inverno" - e nas Ilhas Britânicas. Felipe Walter (autor de um valioso estudo sobre o mito do Rei Arthur que será útil mais tarde em nosso estudo [24]) relaciona o deus xamã dos Getae com o Artu bretão, também com base no perfil etimológico e chegando às mesmas conclusões sugeridas por Laércio:
“Este nome deriva do trácio zalmos, “Pele, pele”, lembra o caráter baixista do ser divino envolto ao nascer em uma pele de urso [25]. [...] Não só Zalmoxis exalta a existência de uma vida após a morte para viver na companhia de seus fiéis, mas seu destino "póstumo" tem muitos pontos em comum com o de Arthur, que parte temporariamente para Avalon, e depois voltar a reinar sobre os seus. "
[26]
Observação:
[1] Veja Mircea Eliade, De Zalmoxis a Gengis Khan, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1975, cap. II, "Zalmoxis", pp. 26-71.
[2] Id., Ibid., P. 33.
[3] Id., Ibid., P. 61.
[4] Id., Ibid., P. 56.
[5] Id., Ibid., pág. 34-35. Os nartis e os ossetas, descendentes dos citas, também têm tradições semelhantes. Eles acreditam que post-mortem a alma “chega [a] a uma encruzilhada de três caminhos: os dois do lado levam um ao céu, o outro ao inferno; a do meio deve ser preferida: o morto que a toma chega ao lugar onde Barastyr, rei dos mortos, reina entre os Narti em Assis. Aqui encontramos um tema importante para o propósito de nossa pesquisa: tradicionalmente acredita-se que a alma após a morte deve entrar um caminho em detrimento dos outros e que somente aqueles que conhecem o caminho certo podem alcançar a vida após a morte do deus. Este é um ponto de primordial importância. O conhecimento dos caminhos celestiais, muitas vezes representados na forma de rios (pense, por exemplo, nos quatro rios infernais da mitologia grega, ou nos quatro que se erguem do cume do Monte Meru na cosmologia védica) é indispensável para alcançar a presença do deus, em estado post-mortem preferencial à massa indiferenciada de não iniciados. Kowalewski deriva a figura do governante dos mortos Barastyr do Mazdeísmo, colocando-o em relação com o Indo-iraniano Yima. No entanto, Dumézil, que o cita, é da opinião de que Barastyr é um deus especificamente da Ossétia, derivando, em todo caso, de uma mitologia comum à qual também pertence a vida após a morte da Índia védica, que, na opinião do autor, é mais ao lado da descrição do submundo da Ossétia [George Dumézil, Histórias dos citas, Rizzoli, Milão 1980, p. 254].
[6] Eliade, Zalmoxis, cit., pág. 26.
[7] Id., Ibid., P. 31.
[8] Id., Ibid., P. 34.
[9] Id., Ibid., P. 32.
[10] Id., Ibid., P. 26.
[11] Id., Ibid., P. 46.
[12] Geticus [alias Vasile Lovinescu], A Dácia hiperbórea, Edições sob a bandeira de Veltro, Parma 1984, op. cit., pág. 42.
[13] Eliade, Zalmoxis, cit., pág. 47.
[14] Anikó Steiner, Xamanismo e folclore, Edições sob a bandeira da Veltro, Parma 1980, pp. 34-36.
[15] Id., Ibid., Cap. I, “Os dácios e os lobos”, pp. 10-25.
[16] Veja Marco Maculotti, Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas, em «AxisMundi.blog», 18 de maio de 2016.
[17] Para dois breves mas agudos comentários sobre a irmandade prisca dos Lupercos e os ritos a serem realizados por ocasião dos Lupercais, cf. Jorge Dumézil, Religião romana antiga, Rizzoli, Milão 1977; & Renato DelPonte, Deuses e mitos itálicos. Arquétipos e formas de sacralidade romano-itálica, Arya - Companhia de Tradição, Gênova 2020, pp. 129-135.
[18] Vejo infra, Código postal. II §6.
[19] Christian Sighinolfi, Os guerreiros-lobo na Europa arcaica. Aspectos da função guerreira e metamorfose ritual entre os indo-europeus, o Círculo, Rimini 2011, pp. 91-92.
[20] Vejo infra, §13.
[21] É interessante a esse respeito a passagem de Mneso di Patara, discípulo de Eratóstenes, segundo o qual "os Getae veneravam Cronos e o chamavam de Zalmoxis", que Eliade considera estar ligado ao culto de Saturno como "governante das Ilhas Felizes onde as almas dos justos permanecem" [Eliade, Zalmoxis, cit., pág. 34]; a este respeito, cfr. infra, especialmente cap. III §8 & IV §1, 3.
[22] Mariateresa Fumagalli Beoni Brocchieri & Giulio Guidorizzi, Corpos gloriosos. heróis gregos e santos cristãos, Laterza, Bari 2012, p. 62.
[23] Veja Antonio Bonifácio, Os povos da Ursa Maior: No caminho dos ursos e xamãs. O xamã, o urso e o caçador celestial, Symmetry Editions, Roma 2021.
[24] Vejo infra, Código postal. IV §§5º e seguintes.
[25] O urso também está ligado à realeza, bem como às práticas xamânicas: Arthur do urso é de fato um “duplo” antropomórfico, e ao mesmo tempo o urso é seu “duplo” zoomórfico. Não é coincidência que na antiga Irlanda celta a palavra artigo representava indiferentemente "Urso" e "Rei"; certamente o ciclo arturiano, historicamente nascido na Bretanha (ou em outra terra gaélica), reaproveitou motivos míticos muito mais arcaicos sob uma nova roupagem, adequada ao período medieval e "cavalheiresco".
[26] Felipe Walter, Arthur. O urso e o rei, Arkeios, Roma 2005, p. 86.
