Uma investigação sobre o sincretismo entre o "culto do cogumelo sagrado" na área mexicana e o catolicismo espanhol importado, centrado na figura da mazateca "sabia" e "curandeira" Maria Sabina. A seguir, algumas reflexões sobre as bizarras mas interessantes representações fúngicas no culto cristão, dadas a conhecer por autores como John Allegro, Elémire Zolla, Gianluca Toro e Giorgio Samorini.
di Antonio Bonifácio
"Quanto mais fundo você entrar no mundo de Teonanacatl [1], mais você vê. E você também vê nosso passado e nosso futuro, que estão ali, juntos, como uma única coisa que já viveu, já aconteceu. […]. Vi cavalos roubados e cidades enterradas, cuja existência era desconhecida e que serão trazidas à luz. Milhões de coisas, eu vi e conheci. Eu conheci e vi Deus: um imenso relógio tiquetaqueando, as esferas movendo-se lentamente ao redor e dentro das estrelas, a terra, todo o universo, dia e noite, chorando e sorrindo, felicidade e dor. Aquele que conhece a fundo o segredo de Teonanacatl pode até ver aquela engrenagem infinita. "
Maria sabina
“Minha irmã, se você tivesse um pássaro em uma gaiola e o soltasse em jardins com água e frutas, e depois destruísse a gaiola e a queimasse, você acha que isso poderia causar dor a esse pássaro? Ela disse não. Ele disse: eu também”.
de uma visão recebida em sonho pela irmã de Ḥusayn Al-Ḥallâj, profeta e mártir, narrada por Louis Massignon
O título proposto para esta intervenção pode parecer uma bela e boa provocação, um atentado à própria sacralidade da religião católica. No entanto, após o compreensível susto, vamos tentar explicar os motivos claros que nos levaram a adotar um título tão inusitado para apresentar este trabalho.
INTRODUÇÃO
A ideia desta intervenção nasceu da vontade de propor um breve e essencial retrato de uma experiência espiritual, nascida após a primeira metade do século passado, que envolveu de forma totalmente inesperada um xamã mazateca, um "Espada"(E não um" simples " curador como relatado em algumas biografias), o famoso Maria sabina. Nessas terras, extremamente indignadas com uma predação secular, já estava em curso há algum tempo um processo sincrético em que os elementos do xamanismo da área, que tem fortes e evidentes semelhanças com todas as Xamanismo da América Central e do Sul e em que o uso de "Plantas dos deuses" foi elemento constitutivo da consulta ou, em todo caso, da liturgia, misturaram-se com o comprovado catolicismo de Maria Sabina que, apesar do surgimento de sua vocação xamânica e da prática escravista que decorreu de certos acontecimentos, nunca deixou de participar ativamente o processo de apostolado entre seu povo, mantendo-se parte ativa de algumas irmandades, como, por exemplo, a de Sagrado Coração de Jesus.
Em algumas fotos ela pode ser vista retratada enquanto ela passa a incensar o "Cogumelos infantis" (que será discutido imediatamente a seguir), antes da sessão de Velada (vigília noturna) demonstrando que não havia contradição entre sua fé e sua prática. Deve-se dizer, como premissa de tudo, que, portanto, você, como outros xamãs locais, nunca fez o trabalho de proselitismo de uma religião baseada em uma hipotética "Culto do Cogumelo", não propôs avivamentos nativos, mas Maria Sabina gastou seus talentos naturais e/ou sobrenaturais, deixando o intérprete livre para qualificá-los de acordo com sua própria orientação, em um incansável trabalho de resgate e cura dirigido a seus conterrâneos afligidos por inúmeras enfermidades que , desde tempos imemoriais, eles os perseguem.
Neste trabalho de apoio, provavelmente Maria Sabina realizou verdadeiros "milagres", dado o frequente insucesso das terapias "comuns", mas não é o lado possivelmente sensacionalista do seu trabalho que nos interessa. Para "compreender" sua atividade é imprescindível consultar seu "programa", que pode ser resumido nesta concisa afirmação: "Na minha opinião, feiticeiros e curandeiros praticam membros inferiores. Feiticeiros e curandeiros também têm sua própria linguagem, mas diferente da minha. Eles pedem ajuda em 'Chicon Nindò' [2] (entidade local). Peço a Deus Cristo, São Pedro, Madalena e Guadalupe'. É porque em mim não há feitiçaria, não há raiva, não há falsidade. Porque não há sujeira nem poeira dentro de mim."
A longa vida de Maria sabina - nasceu em 1894 e faleceu em 1985 -, Xamã e poetisa Mazateca, foi, como toda a vida dos habitantes pobres desta região, marcada por acontecimentos desfavoráveis e muitas vezes trágicos. Órfã desde criança, criada por parentes, a adolescente justa, tinha 14 anos, casou-se, como é costume em muitos lugares onde a vontade dos nubends nunca está isenta de condicionamentos sociais e familiares, com um quase militar sempre ausente, então morreu em uma briga. Sua vida, sempre conduzida à beira de uma pobreza digna, não foi muito diferente da de seus conterrâneos, a pobreza, o alcoolismo, a perda cultural constituíam um modo de vida resignado comum dos então habitantes da região e isso é uma questão sobre o qual não será dada mais insistência.
Por outro lado, coincidindo extraordinariamente com as mais altas experiências místicas dos pastorinhos de Fátima, e de La Salette, bem como de Bernadette em Lourdes, foi o encontro vivido com o "sagrado local", ou melhor, a ingestão “inspirada” de um cogumelo peculiar, cujas propriedades psicodélicas [3] eles serão cientificamente certificados muito mais tarde, em circunstâncias paralelas. A jovem, de fato, ingeriu um fungo cru coberto de terra, enquanto pastava galinhas e cabras com sua irmã e, com o tempo, o consumo de fungos durante o pastoreio tornou-se habitual, abrindo-se-lhe horizontes cognitivos insuspeitos, portas que Huxley invocava a eclosão no pequeno ensaio Abra as portas da percepção.
Como premissa, reiteramos que a experiência, embora solitária na circunstância, da jovem foi, quase imediatamente, uma experiência radicalmente religiosa, o que justifica a comparabilidade que a sua biografia tem proposto à de outras pastoras de litorais mais conhecidos . . A princípio o efeito da ingestão foi apenas eufórico e os familiares que perceberam o fato não interferiram, porque esses cogumelos são tradicionalmente muito respeitados na região e porque, ao mesmo tempo, o tamanho da “alta”, entendido como euforia , está muito enraizado nessas áreas, para causar escândalo às belas almas. Maria Sabina continuou mastigando seus frutos amargos e, crescendo, ela advertiu que os cogumelos ingeridos manifestavam uma personalidade própria, eram "pessoas" ou, melhor, "pequenas crianças sagradas" que a escolheram para "tornar-se ela mesma", ou para ser uma "Espada"E, portanto, a filha do"Meninos Santos». Os fungos, assim assumidos pela Eucaristia, estavam destinados a "iniciar" um predestinado à compreensão da "Palavra", termo que assume múltiplos significados relacionados, em primeiro, para a cura espiritual das pessoas.
Maria Sabina, no entanto, dedicou-se à realização deste seu destino de parente e descendente de outros xamãs de longa data. A jovem, portanto, logo se deu conta de sua especial "eleição", tanto que, naquele misto de humildade e orgulho, que marcará suas conversas transcritas, atribuiu uma característica de predestinação semelhante à de Tiago, o Justo, afirmando: "Eu já era sábio no ventre da minha mãe"E disso ele teve uma visão precisa, esta:"E é verdade que os cogumelos me revelaram como eu era quando estava no ventre de minha mãe: é uma visão em que me vejo em forma de feto. Um feto iluminado. E eu sei que na época em que nasci, os Seres Primordiais estavam lá. Havia também o Coração de Cristo".
"AS CRIANÇAS SÃO O SANGUE DE CRISTO"
Deve-se dizer que nas culturas "étnicas" a causa da doença é sempre atribuída à ordem espiritual invisível; o universo é ameaçador e o mal que o impregna está sempre à beira de transbordar para a frágil ordem estabelecida e colocá-la em crise. Além de uma tênue barreira protetora, separando a ordem do caos, as forças poderosas que dominam o homem agem livres, talvez indiferentes ao seu destino e sempre prontas para libertá-lo a qualquer infração dessa "ordem implícita" que só eles conhecem a fundo. Eles se movem nisso, seja por iniciativa vingativa espontânea ou porque, talvez, sejam invocados para esse fim.
De fato, a própria maldade do homem contribui ativamente para a irrupção do mal e sua afirmação na esfera humana, e ele escraviza sua inteligência à ação criminosa para prejudicar os outros e isso acontece pelos motivos mais triviais. Para atingir esse objetivo, diversos agentes são colocados à disposição dessas forças obscuras, dando corpo às intenções e inclinações de seus clientes. Eu estou os "feiticeiros" e "bruxas" que, a título oneroso, voluntariamente se põem ao serviço do invejoso ou ressentido encarregado de causar danos, mais ou menos graves, à vítima pretendida. Por esta razão o "mal" se manifesta de forma concreta no corpo no momento da cura, na verdade aparece na forma de pedrinhas, insetos, cristais e outros materiais estranhos, e somente após a expulsão dessas testemunhas da maldição existe uma garantia de cura. .
A medicina tradicional local é praticamente um exorcismo permanente, a segunda causa, a estritamente biológica, a única que afeta a etiologia da "medicina ortodoxa", é ao contrário, segundo uma leitura espiritual do evento danoso, apenas uma consequência, um reflexo da primeira causa e é necessário volte a isso para erradicar a raiz do mal. No entanto, deixamos a própria Maria Sabina falar sobre o assunto neste depoimento direto:
"Eu nunca vi demônios, mesmo que para ir aonde eu tenho que ir, pelos domínios da morte. Eu afundo e vou até o fim. Sei procurar nas sombras e no silêncio. Desta forma, chego onde as doenças estão escondidas. Lá no fundo. Mais baixo que as raízes e a água, a lama e as pedras. Outras vezes, subo, muito alto, mais alto que as montanhas e as nuvens. Quando chego onde preciso ir, vejo Deus e Benito Juarez. Eu vejo todas as pessoas boas. Tudo é conhecido lá. Tudo e todos, porque tudo está claro lá. Eu escuto vozes. Eles falam comigo. É a voz do pequenino que aparece (o cogumelo ed.). O Deus que vive neles entra no meu corpo. Entrego meu corpo e minha voz às crianças sagradas. São eles que falam, nas vigílias eles trabalham no meu corpo e eu digo..."
Assim, a causa essencial da doença é plenamente destacada e é sempre, como já referido, referente à ordem espiritual e o aniquilamento desta causa remota é colocado no fundamento da eficácia terapêutica da acção, ou seja, a "Cogumelo sagrado", um médium espiritual que receptáculo “vegetal” da bondade divina é efetivamente curativo. Certamente possui características farmacológicas que modificam em qualquer caso a experiência conscienciosa do sitter, porém seus poderes vão muito além e são revelados e desdobrados apenas para a pessoa religiosamente inclinada ao seu entendimento e qualificada para usá-los, somente nestes casos, talvez, é possível qualificá-la como enteogênica. De fato, segundo o pesquisador indígena Aguirre Beltran, a planta sozinha não é suficiente para produzir um autêntico estado místico, pois deve ser recolhido em certos lugares e com certas precauções por uma pessoa pura ou em qualquer caso purificada:
"Outro elemento essencial deve ser levado em consideração as plantas sagradas, divindades, em si mesmas, agem em virtude de suas propriedades místicas; ou seja, não é a planta propriamente dita que cura, mas a divindade, uma parte da divindade, ou o poder mágico oculto com ela. Para que a planta retenha esse poder, é fundamental adotar todo um complicado ritual, tanto para a colheita quanto para o preparo e administração; se este ritual não for respeitado, não tem efeito curativo, pois não são as propriedades farmacológicas das plantas que agem, mas suas propriedades místicas. "
in Medicina e magia, "Matéria Indiana", p. 123
Uma tentativa "audaciosa" (eufemismo!) de interpretar Cristo em vez de fitomórfica, mas sim micótica, foi feita por João Allegro, um dos tradutores do manuscrito de Qumran, que chegou a negar a pessoa de Cristo, considerando-o simplesmente o personalização de um cogumelo alucinógeno. Em alguns aspectos, há alguma "verdade" em ambos os casos. Na primeira situação (Cristo vive), se abandonarmos a metáfora da Loto para entrar no símbolo, podemos dizer que o produto fermentado da videira, pelo menos em algumas iniciações pagãs, representa o segundo e último grau de iniciação e é próprio dos grandes mistérios, pois o vinho pertence ao ápice iniciático e sua ingestão confere Sabedoria das coisas celestes: beber vinho é, portanto, uma teofagia iniciática que produz Conhecimento.
Não é por acaso que um livro do conhecido especialista do cristianismo primitivo, Vitória Luísa Guidetti, têm direito Pão, Vida e Conhecimento. Da mesma forma, a ingestão do cogumelo (nascido do sangue de Cristo e, portanto, do que está destinado a se tornar vinho) dá conhecimento - conhecimento que é, em todo caso, o resultado teleológico de práticas presentes em algumas linhas gnósticas cristãs perfeitamente "ortodoxas" que o colocam antes da "fé" (São seu contexto de gnose).
Dito isso, devemos nos perguntar: por que podemos acreditar que essa forma religiosa baseada naeucaristia de fungos é uma forma sincrética, mas não herética de cristianismo? A resposta pode assumir múltiplos perfis dependendo de como o tema é enquadrado, mas é a base teológica “católica” que sustenta os métodos “pagãos” de aplicação ritual de Maria Sabina. em que se afirma inequivocamente que "Cogumelos têm esse poder porque são a carne de Deus" pois nascem das gotas de sangue derramadas por Cristo na cruz. Como se cada árvore da floresta, a cujos pés nascem esses fungos, fosse uma Árvore da vida e, conjuntamente, da Paixão. É como consequência direta de seu imenso poder sagrado que eles agem e curam, mas somente aqueles que "acreditam", contrariamente ao "cquem não crê não cura".
Mesmo a cerimônia de cura é marcada por regras precisas de organização sincrética e para isso "As crianças comem à noite"; e, para isso, "si celebra uma vigília diante das imagens dos santos da Igreja. As crianças sagradas curam as feridas, as feridas do espírito". Na verdade, é o espírito maligno que causa as doenças que afetam toda a dimensão antropológica, corpo, alma, espírito. De fato, a capacidade de inspeção dos deuses se detém na dimensão espiritual curandeiros ou curandeiros. Eles, na verdade,
"eles não sabem que as visões que as crianças provocam revelam a origem do mal. Os curandeiros não sabem como usá-los. Nem os feiticeiros. Os feiticeiros têm medo de "Sabios" como eu, porque sabem que posso descobrir se eles lançaram um feitiço, se roubaram secretamente o espírito de uma criança, um homem ou uma mulher. "
Caso contrário, Maria Sabina descreve sua capacidade como indo além de todos os limites, afirmando:
"Cogumelos me dão o poder da contemplação universal. Eu posso ver desde o início. E posso ir até onde o mundo nasce. Não sou curandeira porque não bebo infusões de plantas estranhas. eu curo com a linguagem. Nada mais. Não sou bruxa porque não faço o mal. Eu sou uma «Sabia». E nada mais. Os homens também vêm me pedir para ajudar suas mulheres a dar à luz. Sou parteira, mas esse não é o meu trabalho. Sou eu que falo com Deus e com Benito Juarez. "
É claro que Maria Sabina não oferece um remédio simples, ela não é simplesmente uma vegetalista, mas é capaz de atingir a própria raiz do mal. Em sua narração, a referência ao "Livro Sagrado", fonte da "Palavra" que inspiraria e fortaleceria suas ações positivas. Este "livro" parece uma adaptação cultural do código iluminado sagrado (o amoxtli), dos Mazatecas que era reservado aos sacerdotes, como destinado ao conhecimento esotérico e que, obviamente, teve uma importância excepcional na cultura nativa anterior, antes de praticamente todos os exemplares serem destruídos durante a conquista. Era uma espécie de "mesa celestial" (o paralelo com os livros de Enoque é pertinente) em que todos os eventos (passados, presentes e futuros) podem ser lidos acronicamente e que, na concepção nativa posterior, foi substituído pelo "Livro novo", que veio do velho mundo, trazido pelos invasores e hoje venerado nos altares das igrejas com idêntica intensidade. Maria Sabina, por sua vez, recebeu a revelação privada de mais um "Livro" místico pessoal que, de fato, substitui o amoxtli, os livros sagrados dos tempos anteriores à conquista. Este Livro é o elemento fundador da sua actividade e foi-lhe entregue por uma categoria de Seres denominados "Seres principais", cuja presença era mediada pelos "filhos sagrados". Esta passagem fala sobre esse destaque na vida desse xamã:
"Eu sabia que era uma revelação que as crianças sagradas me deram. De repente, ouvi uma voz. Uma voz doce, mas ao mesmo tempo autoritária. Como a voz de um pai que ama seus filhos, mas os cria com severidade. Uma voz sábia que dizia: "Aqui estão os Seres Principais..." Compreendi que os cogumelos estavam falando comigo. Senti uma felicidade infinita. Um livro apareceu na mesa dos Seres Principais, um livro aberto que cresceu até o tamanho de um homem. Havia escrituras nas páginas. Era um papel branco, tão branco que brilhava. Um dos Seres Principais falou comigo e me disse: «Maria Sabina, aqui está o Livro da Sabedoria. É o Livro da Linguagem. Tudo o que está escrito lá é para você... O Livro é seu, pegue-o para fazer o seu trabalho... "Exclamei excitado:" É para mim. Eu a recebo... » Os Seres Principais desapareceram e me deixaram sozinho diante do imenso Livro. Eu sabia que era o Livro da Sabedoria..."
Por causa dessa eleição pré-natal, Maria Sabina obteve consequentemente a capacidade de ler no submundo, mesmo de forma preditiva, e, por isso, afirmou que quando "O Livro" lhe aparece, ela aprende novas palavras. "Sou filha de Deus e escolhida para ser Sábia. No altar que tenho em minha casa há imagens de Nossa Senhora de Guadalupe, e guardo-o num nicho. Também tenho San Marcos, San Martin Caballero e Santa Magdalena. Eles me dão sua ajuda para curar e falar." Então junto com isso Maria Sabina vem se expressar de uma forma verdadeiramente inédita "Durante as vigílias, bato palmas e assobio, nesses momentos me transformo em Deus". Uma afirmação, esta, na verdade ainda mais categórica do que aquela relativa à sua sabedoria pré-natal
Apesar da exteriorização aberta dos depoimentos acima, necessariamente compilados em forma de antologia e retirados do livro biográfico que descreve a parábola da vida da mulher - depoimentos que em outras épocas teriam levado as pessoas diretamente à fogueira - a Igreja não se opor à celebração desses ritos "pagãos", na verdade quase os encorajou. O padre Antonio Reyes Hernandez, proprietário por muito tempo (21 anos) da paróquia de Huautla, onde o Espada, ele conheceu bem as mulheres e participou do valor transcultural e, portanto, universal, do ensino sincretista que ela promulgou. Assim, de fato, o padre testemunhou que Maria Sabina era tudo menos um perigo para a fé, de fato, ela "...está aqui para levar a palavra de Deus a todos e convencer o pequeno número de pessoas que ainda misturam crenças locais com a religião católica sobre a verdade cristã". De fato, Maria Sabina despendia muito do seu tempo e dos seus modestos rendimentos como membro ativo da Associação do Apostolado da Oração, como já antecipado no início e, como salienta o referido sacerdote:
"Ela vai à missa na primeira sexta-feira de cada mês. Traga um escapulário. Ele é uma pessoa humilde, até onde eu sei, e a gente não faz mal a ninguém. Pelo contrário, a publicidade escandalosa que se faz sobre ela é prejudicial e desaprovada pelas autoridades. Devemos deixá-la em paz ... "" E o Sabios, e os curandeiros? ", o entrevistador perguntou ao padre que respondeu: "Sabios e curandeiros não competem com nossa religião e nem feiticeiros. São todos muito religiosos e vão à missa. Eles não fazem proselitismo e, portanto, não são considerados hereges; é impossível lançar anátemas sobre eles, de fato, nem mesmo com o pensamento..."
PSILOCIBE E CRISTIANISMO NO OESTE
Neste ponto, depois de ter descrito a relação "natural" que liga os cogumelos mágicos ao que pode ser definido como a Árvore da Vida, certamente não podemos abandonar o tema do cristianismo psicodélico "fúngico" sem abrir um parêntese detetivesco e, assim, fazer uma breve menção das aberturas surpreendentes que podem ser encontradas na própria arte cristã em relação a esse tema espinhoso e, ao mesmo tempo, negligenciado. Tem-se como premissa que o que se segue é uma exposição sintética dos fatos pelo que são e o que será dito não constitui uma adesão acrítica ou uma negação igualmente acrítica dos conteúdos que serão relatados.
O ponto de partida ocasional para esta excursão entre continentes vem de um artigo obviamente esquecido publicado no Giornale di Brescia (sexta-feira, 7 de setembro de 1979), nascido da prestigiosa pena de Elemire Zolla, proposto com o título eloquente; Cogumelos infantis de Maria Sabina. Não só é muito relevante que Elemire Zolla tenha tratado o assunto com tanta seriedade, mas deve-se destacar que talvez ele tenha sido o primeiro a revelar como as experiências de Maria Sabina com cogumelos encontram uma confirmação inesperada em alguns exemplos da arte sacra ocidental. , ou no prestigioso igreja-abadia beneditina de Saint Savin-sur-Gartempe (Património Mundial) que contém verdadeiras obras-primas da pintura românica. Zolla, ao contrário de outros pesquisadores, não tem dúvidas sobre a natureza fúngico-alucinatória dos fungos retratados dentro daquelas paredes severas e, de fato, estabelece uma sensacional associação entre o que é retratado na austera abadia e as práticas xamânicas de Maria Sabina. Com a afirmação da etnobotânica e, mais ainda, da etnomicologia, graças às investigações dos cônjuges de Wasson, Giorgio Samorini, conhecido pesquisador neste setor e que realizou inúmeras investigações no campo, graças à sua experiência micológica, mas também mitológico-simbólico, abordou o tema iconográfico do cogumelo na arte sacra cristã, recolhendo não só numerosos testemunhos que sugerem a presença não ocasional de certas cenas de evidência "micética" (especialmente nas pinturas), mas também a sua precisa localização no tecido narrativo da representação.
Assim, não pode ser coincidência que, por exemplo, em uma circunstância (Capela Plaicourault, Indre, Fresco da Tentação do século XII) são retratados precisamente formas fúngicas para representar a árvore celestial do conhecimento, em que a cobra oferece a Eva apenas um cogumelo e que é identificável, como os outros da árvore, em uma espécie muito específica e não "inofensiva". Neste ponto, certamente não se pode contestar que Cogumelo e Conhecimento estão intimamente relacionados entre si, dada a sugestão explícita oferecida pelo autor da pintura. samorini então, limitando-nos aqui a uma dica de olho de pássaro, ele propõe ainda mais ousadamente, sempre usando documentos iconográficos difíceis de contestar, que o cogumelo, a partir de um certo momento da história das imagens, até substitui a imagem doÁrvore da Vida, geralmente representada como uma cruz, sobre o qual pende o corpo de Cristo pingando de sangue, como se pode ver na representação descrita do esplêndido mosaico de São Clemente. Neste ponto, sobre o assunto, deixamos falar o próprio Samorini, que bem ilustra as mudanças iconológicas desse padrão representativo:
"A religião cristã foi um dos últimos e mais importantes meios de divulgação do esquema artístico dos dois animais e da Árvore da Vida. Os diferentes tipos de Árvore da Vida se repetem na arte cristã, incluindo a Árvore do Cogumelo. Os dois animais mais frequentes gradualmente se tornarão dois cordeiros e dois peixes. A mesma Árvore da Vida substituirá cada vez mais a cântaros (copo) da Água da Vida e da cruz. O sentido da cena também muda, como apontou Charbonneau Lassay (1997: 54). Quando na iconografia dos primeiros séculos cristãos dois peixes ou dois animais encerram um emblema, este representa sempre, e diretamente, Jesus Cristo; e os animais que a acompanham são a representação simbólica dos fiéis cristãos. Na transformação da árvore da videira em cruz há, portanto, a identificação da primeira com a figura de Cristo. A água da vida, recolhida em cântaros e que flui da Árvore da Vida, será cada vez mais identificado com o sangue de Cristo”.
Consequentemente, a forte imagem que Maria Sabina nos propõe, para a qual certos cogumelos da sabedoria teriam origem na dispersão do sangue ao pé da cruz, encontra uma confirmação verdadeiramente impressionante em diferentes circunstâncias e em contextos continentais totalmente diferentes que excluem sua própria influência possível e recíproca. A obra de Samorini, extremamente resumida aqui, despertou o interesse de outros colegas seus. Um deles, Gianluca Toro, integrante do conselho editorial do «Altrove» e membro do SISSC, publicou recentemente um volume substancial de 500 páginas e com cerca de 300 ilustrações a preto e branco (mais de 100 de representações fúngicas) intitulado Cogumelos-árvores e cogumelos na arte cristã. Origens e desenvolvimento de uma iconografia, que talvez hoje represente o estudo mais avançado sobre o assunto. Basicamente na arte cristã estaria inexplicavelmente presente uma presença massiva de fungos representada por espécies contendo substâncias psicoativas. Cabe agora à outra parte justificar isso.
Observação:
[1] A palavra teotlnanácatl é composta do náuatle, deus + nanacatl, cogumelo e é identificado com o Psilocybe mexicano, espécie reconhecida pelo botânico Roger Heim em 1957.
[2] Chicon Nindo (Homem da Montanha), ser mitológico. Diz-se que ele é o Senhor e Mestre das Montanhas, que é um homem branco e que tem o poder de lançar feitiços e afastar más influências ou espíritos que causam doenças. Alguns o identificam com Quetzalcoatl.
[3] "O que a mente revela" (definição de Humprey Hosmond).
Bibliografia:
Entrevista de Stanislav Grof com Albert Hofmann, «Elsewhere» n. 15, SISSC (Sociedade Italiana para o Estudo dos Estados de Consciência)
Gilberto Camilla - Fúlvio Grosso: Alucinógenos e novas aquisições do cristianismo, «Outro lugar» n. 14, SISSC Sociedade Italiana para o Estudo dos Estados de Consciência
Albrile Enzo: A ilusão infinita, caminhos gnósticos de salvação, Mimesis 2017, Milão
Raffaele K. Salinari: A caminho de Elêusis, em AAVV: Elêusis, o coração sábio da Europa, Imprensa da Universidade de Pádua
Kalweit Roger: Curandeiros e feiticeiros xamãs, Editora Ubaldini, Roma, 1996
Jorge Samorini: Cogumelos na arte cristã, «Eleusis» n.1, Museu Cívico de Rovereto 1998
Richard Evans Schultes - Albert Hoffman - Gregory Ratsch: Plantas dos deuses, Veneza Roma 2021
Álvaro Estrada: Vida de Maria Sabina, a xamã dos cogumelos alucinógenos, Editora Savelli Roma 1982
Gianluca Toro: Cogumelos-árvores e cogumelos na arte cristã. Origens e desenvolvimento de uma iconografia, Autopublicado, Abordagens (Pinerolo) 2021
Elemir Zolla: Cogumelos infantis de Maria Sabina, no «Giornale di Brescia»
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