O Cavaleiro Sem Cabeça. Washington Irving, a face negra da América

Washington Irving conhece o valor da oralidade como meio privilegiado de preservação e transmissão da memória; os seus contos têm a tendência rapsódica, a sonoridade polifónica própria do discurso e o escritor confia a improvisados ​​contadores de histórias a tarefa de religar os fios dispersos de uma identidade cultural partilhada, tecendo, entre um lado e outro do Atlântico, a urdidura e a trama de um sentimento idem através de suas histórias, em uma densa rede de referências e citações.

di Paul Mathlouthi

"A América não é Nova York e Los Angeles, mas tudo entre os dois." Para dispensar esta rara pérola de sabedoria, fulminante em sua evidente simplicidade, não foi William Faulkner, nostálgico cantor do épico sulista, nem Jack Kerouac ou algum outro enfant prodígio desgrenhado e dissoluto da Geração Beat, mas – os leitores não t want me – Ned Flanders, personagem animado que na bem-sucedida série de Simpson incorpora, ainda que em traços estilísticos decididamente pouco rigorosos e nada evangélicos típicos da genial obra-prima de Matt Groening, o modo de pensar do calvinismo mais intransigente e retroativo que, apesar do clichê abusado demodo de vida americano tolerante e inclusivo a todo custo tão caro à cultura progressista e liberal de nossa casa, inerva-se a alma profunda dos Estados Unidos, corre, como diria William Carlos Williams, nas próprias veias do Novo Mundo.

Não surpreendentemente, nos primeiros versos do Cantos, um poema ciclópico que, nas intenções de seu atormentado criador, deveria representar para a jovem nação surgida do outro lado do Atlântico aOnfalo, destilando nas mentes e corações dos descendentes dos Padres Peregrinos a matéria incandescente do mito primevo, Ezra Pound compara, numa espécie de continuidade simbólica ideal, a travessia épica da Flor de Maio à epopeia de Ulisses:

A bordo carregamos nossos corpos carregados de lágrimas
[...] Correndo com o vento a todo vapor até a noite.
Fora do sol, sombra no oceano,
Chegamos à beira das águas profundas
[...] Chegamos ao local predito.

[1]

Uma viagem que é o ato de fundação por excelência, um lugar do espírito antes mesmo de ser um acontecimento histórico, que se realiza sob a bandeira de uma dicotomia incurável, aquela entre Salvação e Danação. A ansiedade espasmódica palingenética que subjaz à busca de uma nova Terra Prometida para construir a "cidade sobre a colina", a epifania terrena da Jerusalém celestial, é acompanhada na pregação dos Quakers pelos delírios delirantes sobre a iminente e inevitável vinda do Apocalipse.

Uma religiosidade ascética, maniqueísta e puritana, fortemente polarizada no tema daconfronto atávico entre Luz e Trevas em que a ênfase na pureza, único viático possível para o ingresso no Reino dos Céus a ser alcançado por meio de um estilo de vida austero e irrepreensível, beirando a autoflagelação, corresponde, em uma perfeita especularidade dialética compensatória, a uma obsessão mórbida por coisas muito fortes implicações eróticas para tudo o que pertence à esfera do demoníaco. São a ideia fixa da violência carnal e expiatória enroscada na carne e o arcaico e inextinguível sentimento de culpa da ancestralidade veterotestamentária sobre os corpos ao mesmo tempo cobiçados e proibidos, profanados e oferecidos ao Diabo para prover do outro. lado, na obra-prima de Arthur Miller, o principal argumento em apoio ao zelo inquisitorial dos juízes reunidos em Salem para julgar Abigail Williams e seus infelizes associados acusados ​​de bruxaria [2].

Para aqueles que, como os Padres Peregrinos, acreditam inabalavelmente na majestade de Deus e vivem no medo constante de seu julgamento final, Lúcifer representa um pólo de atração irresistível, é um companheiro de viagem do qual seria impossível separar-se, pois simboliza a transgressão da regra ancestral e a conquista de uma liberdade de outra forma negada. “Ego no te baptizo em nome Patris sed em nome Diaboli”troveja o capitão Ahab mergulhando o arpão com o qual perfurará Moby Dick no sangue de Queequeg, uma prefiguração do Leviatã bíblico que assombra sua mente: uma terrível resolução pronunciada pelo herói de Herman Melville que, no entanto, tem toda a força última e obrigatória de um pacto real com um sabor faustiano.

A América construiu-se sobre uma ambiguidade tão indescritível e indescritível em relação às forças que espreitam nos territórios desconhecidos da Sombra. e quem não quiser tomá-lo em devida consideração, atribuindo-lhe o valor que lhe é devido, isto é, o de um arquétipo, corre o risco de não captar a complexidade disso em todas as suas implicações.Imaginário de terror americano entre o cinema e a literatura che, lá Edgar Allan Poe a Thomas Ligotti, Via HP Lovecraft, Abraham merritt, William Friedkin e Robert Eggers, tem suas raízes nessa contradição e dela se nutre.


As inúmeras entidades imateriais que povoam a herança mitológica da Velha Europa, repudiadas pelos Padres Peregrinos como expressão de um paganismo blasfemo contrário aos rígidos ditames do magistério de um monoteísmo que não admite objeções de qualquer espécie, voltam transfiguradas em demoníacas disfarces para minar o caminho dos filhos tementes a Deus que vão inconscientes para a floresta do mundo brandindo a tocha da Verdade revelada. O que acontece com Ichabod Crane, personagem nascido da imaginação fervente e sinistra de Washington Irving (1783 - 1859) a quem Johnny Depp emprestou a imagem na famosa, embora muito gratuita, adaptação cinematográfica de A lenda de Sleepy Hollow, assinado por Tim Burton na última parte do século que acaba de terminar [3].

Com o estilo irônico e aparentemente desengajado que lhe é próprio, o escritor nova-iorquino, mestre indiscutível, embora não reconhecido, do gótico americano, nas páginas do conto popular, de volta às nossas livrarias em edição dupla preparada pela editora Carmine Donzelli, hesita em nos apresentar seu improvável alter ego de homem bom, respeitado e querido por todos, racionalista, placidamente inofensivo e perfeitamente inserido na dinâmica social engessada e um pouco asfixiada daquela industriosa comunidade de colonos holandeses instalada às margens do Hudson onde, no rescaldo da Guerra da Independência, encontrou hospitalidade e abrigo sob a forma de mestre-escola e professor de canto.

No entanto, precursor involuntário de Roger Chillingworth descrito por Nathaniel Hawthorne, guardião de granito da lei que A carta de scarlet descobrimos que o jovem tutor é na verdade um estudante de alquimia e ciências ocultas uma paixão insana pelos escritos de Cotton Mather, cultivada em grande segredo, resguardada das atenções apreensivas e muitas vezes inoportunas dos seus concidadãos. Eminente médico, a favor da prática pioneira da inoculação da varíola na época como meio de derrotar a epidemia que dizimava as colônias da Nova Inglaterra, o prolífico polemista do século XVII é conhecido na América Puritana sobretudo por seu panfleto intitulado As maravilhas do mundo invisível, bem como para o História da bruxaria na Nova Inglaterra, espécie de manuais modelados nos tratados de demonologia de autores europeus como Jean Bodin, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, nos quais o pregador diligente pretende oferecer aos ministros da religião um mapeamento das hierarquias infernais úteis para aqueles que pretendem liderar uma luta sem trégua contra as múltiplas artimanhas do maligno.

A leitura desses resumos de exorcistas, cuja confiabilidade Ichabod Crane parece depositar a mais absoluta confiança, longe de se revelarem para ele uma sólida âncora de fé, incutem-lhe na alma, evidentemente predisposto a isso, uma inclinação oblíqua para os poderes das trevas que cresce desmesuradamente, alimentada por as histórias de velhas holandesas que, reunidas em frente à lareira nas longas noites de inverno, enchem a escuridão com “histórias fantásticas de fantasmas e espíritos malignos, de campos e riachos assombrados, de pontes e casas enfeitiçadas” [4]. As terríveis aparições se perseguem boca a boca enriquecidas com detalhes cada vez mais sangrentos, mas dentro das paredes tranquilizadoras da opulenta mansão dos Van Tassels, onde o infeliz professor é hóspede, todos os moradores parecem compartilhar a opinião segundo a qual

o espírito governante que assombra esta região encantada, e que parece estar no comando de todos os poderes do ar, é um cavaleiro sem cabeça. Dizem que ele é o fantasma de um soldado hessiano, decapitado por uma bala de canhão em uma batalha anônima durante a Guerra da Independência, e que de vez em quando os camponeses o veem cavalgando no escuro, como se estivesse voando nas asas. do vento. De fato, alguns dos historiadores mais confiáveis ​​sustentam [...] que o corpo do cavaleiro está enterrado no cemitério da igreja e que ele cavalga até o local da batalha em busca de sua cabeça; a velocidade louca com que às vezes atravessa o vale, como uma tempestade noturna, seria devido ao fato de ser tarde e ter pressa de voltar ao cemitério antes do nascer do sol.

[5]

O velho Brower jura que o viu desaparecer com um salto por cima das copas das árvores depois de assumir a forma arrepiante de um esqueleto, enquanto aquele fanfarrão de Ossos de Bromo, para desfilar aos olhos da linda filha do senhorio, Katrina Van Tassel, declara diante do presente maravilhado que desafiou o espectro em uma corrida vertiginosa pela floresta em seu Demolidor. Teria até conseguido vencê-lo, assegura num insuportável excesso de gabar-se bêbado, se o fantasma não tivesse desaparecido de repente, envolto numa língua de fogo! Quanto ao nosso incrédulo Ichabod Crane, suas certezas residuais do Iluminismo são varridas de uma só vez pelo súbito aparecimento do infame cavaleiro que uma noite bloqueia seu caminho no caminho de volta para casa.

Na sombra sombria, à beira do riacho, vislumbrou algo imenso, disforme, negro e altivo, que não se movia, mas parecia agachado na escuridão, como um monstro gigantesco pronto para se lançar sobre o viajante [... ]. Nesse momento, a causa indistinta de seu terror se mexeu e saltou para o meio da rua. [...] Embora a noite estivesse escura, a silhueta do estranho agora era de alguma forma mais visível: era um poderoso cavaleiro montado em um grande e poderoso cavalo preto. Ele não mostrou sinais de hostilidade, mas limitou-se a ficar à margem [...]. Havia algo misterioso e aterrorizante no silêncio sombrio e teimoso daquele companheiro teimoso, e ele logo descobriu o motivo disso. Ao subir um outeiro, a figura do cavaleiro destacou-se no céu, gigantesca e envolta num manto: qual não foi o horror de Ichabod ao ver que estava sem cabeça! E o horror aumentou ainda mais quando ele percebeu que a cabeça, que deveria estar em seu lugar no pescoço, estava apoiada no arção da sela do estranho! [...] Então eles começaram a galopar lado a lado, e a cada salto pedras e faíscas voavam.

[6]

Depois daquela noite, ninguém mais veria Ichabod Crane das partes de Sleepy Hollow, mesmo que as esposas reunidas em sessão permanente estivessem prontas para apostar que o cavaleiro arrastou o infeliz mestre com ele para o Inferno.

As analogias que ligam a figura espectral evocada por Washington Irving ao líder que nas lendas nórdicas conduz a procissão dos condenados Caça selvagem eles são muito óbvios e familiares para os leitores se deterem em detalhes. No entanto, alguém, sem dúvida mais credenciado do que o autor desta breve nota, escreveu que o cavaleiro sem cabeça representaria uma metáfora para as demandas revolucionárias da América, projeção plástica de uma sociedade de iguais, democrática e anti-hierárquica, epifania de um Estado sem cabeça porque não tem soberano, portanto desprovido de “centro” no sentido evoliano deste termo. Uma chave de leitura atual, não sem interesse e digna de ser explorada alhures que, no entanto, corre o risco, na minha humilde opinião, de nos fazer perder de vista o horizonte simbólico e significativo dentro do qual se desenrola o fil noir que se une. os contos góticos do escritor americano.

Mais do que uma intenção de natureza político-ideológica, nas raízes da poética irvinghiana seria mais adequado reconhecer um escrúpulo que poderíamos definir como de natureza meta-histórica senão espiritual, próximo daquele que Oswald spengler definiria o "Morfologia da Civilização". Exatamente como Ezra Pound, Washington Irving vivencia de forma problemática o rasgo da Europa e sua tradição milenar que vimos estar na origem da mitopéia americana, como uma ausência e não como uma conquista, um vácuo pneumático que a seu ver é absolutamente necessário preencher para que a América realmente se encontre. Não tendo, ao contrário do seu mais ilustre conterrâneo, familiaridade com o sentido do trágico, o escritor nova-iorquino declina esta excruciante nostalgia das suas origens segundo os parâmetros de um registo linguístico coloquial e anti-retórico, mais próximo dos modos e tempos narrativos dos contos de fadas dos irmãos Grimm seus pares ou os contos de ETA Hoffmann li durante a longa estada em Dresden que as profundezas abismais de John Milton e William Blake, divindades tutelares indiscutíveis do cânone literário puritano.

Washington Irving (1783-1859)

Washington Irving conhece o valor da oralidade como meio privilegiado de preservação e transmissão da memória; seus contos têm a tendência rapsódica, a sonoridade polifônica típica do discurso e o escritor confia a contadores improvisados ​​como Diedrich Knickerbocker a tarefa de para amarrar os fios dispersos de uma identidade cultural compartilhada, tecendo, entre um lado e outro do Atlântico, a urdidura e a trama de um sentimento idem através das suas histórias, numa densa rede de referências e citações.

Assim, se o Tom Walker a quem o Diabo, vestido com improváveis ​​trajes indianos, revela a localização do tesouro enterrado pelo pirata Robert Kidd se parece muito com Peter Schlemihl, protagonista da história homônima de Adelbert von Chamisso que vende sua sombra a o Tentador em troca de uma bolsa de moedas de ouro, por trás do alquimista Felix Velasquez, julgado em Granada pela Santa Inquisição, não é estranho supor que a verdade esteja oculta, colocada em outro tempo e outro lugar por meio da ficção literária, um personagem realmente existiu, George Stirk, que, tendo chegado a Boston de sua nativa Bermuda em 1639 para estudar medicina, tornou-se amigo de John Winthorp Junior, filho de um dos fundadores da colônia de Massachusetts, que abriu as portas de sua biblioteca esotérica para ele e começa o estudo de mundo arcano. Uma figura certamente conhecida de Washington Irving e também destinada a grande fortuna literária visto que, como escreveu o saudoso Jorge Galli, até Lovecraft se inspirou nele para dar um rosto a Joseph Curwen, um ocultista sombrio que faz sua aparição na novela O caso de Charles Dexter Ward [7].

Ironicamente, ao construir a refinada arquitetura desse jogo de entrelaçamento, o escritor nova-iorquino acaba oferecendo, segundo uma tendência perfeitamente circular, uma arma exegética de primeira linha em defesa daquela ética puritana da qual também parece disposto a se emendar. A revelação da existência do mundo invisível outrora evocado por Cotton Mather, com as suas espantosas maravilhas e uma certa presunção inclinação para as forças das Trevas que são, em última análise, a figura muito particular da sua narração, tornam-se uma advertência dirigida à comunidade dos crentes, servem para confirmar a necessidade de uma outra revelação, a divina. Evidentemente, nem mesmo um grande escritor como Washington Irving pode se dar ao luxo de escapar de si mesmo.


NOTA:

[1] Ezra Pound, Os Cantos, I, vv. 4 – 11

[2] Veja Arthur Miller, O caldeirãoem teatro, Einaudi, Turim 1965; pág. 303 – 452. Desse famoso drama em quatro atos, encenado pela primeira vez em Nova York na noite de 22 de janeiro de 1953 e traduzido para o italiano por ninguém menos que Luchino Visconti, há duas conhecidas adaptações cinematográficas. A primeira, intitulada As Virgens de Salém, foi lançado nos cinemas em 1957 sob a direção de Raymond Rouleau e tem roteiro de Jean Paul Sartre. A segunda, dirigida em 1996 pelo inglês Nicholas Hytner a partir de uma adaptação escrita pelo próprio Miller, tem como título A sedução do mal e estrela Winona Ryder como a ré principal. Quanto às referências bibliográficas, muito úteis para a compreensão do contexto cultural e do clima de crescente pressão psicológica que tornou possível a celebração dos julgamentos das bruxas de Salem, fica o ensaio fundamental de Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, A cidade possuída pelo demônio. Salem e as origens sociais de uma caça às bruxas, Einaudi, Turim, 1986. Finalmente, o breve, mas muito pontual, escrito de Elio Vittorini, merece ser mencionado, especialmente no que diz respeito ao caráter essencialmente teocrático da religiosidade puritana, Os ferozes sacerdotes, incluído em seu diário em público, Bompiani, Milão, 2016.

[3] É preciso dizer que, com exceção da figura do cavaleiro sem cabeça, a releitura preparada por Tim Burton, por mais agradável que seja, pouco ou nada tem a ver com o famoso conto de Washington Irving. Não só as necessidades ditadas pelos tempos cinematográficos levaram os roteiristas a expandir o enredo além da medida, adicionando situações típicas do gênero terror completamente alheias ao texto original, mas, ainda mais impróprio, no filme o personagem de Ichabod Crane é deturpado porque , ao contrário de seu equivalente literário, ele absolutamente não acredita no sobrenatural e de fato incorpora o estereótipo do iluminista cético que confia apenas na confiabilidade dos dados científicos. Um destino ainda pior, porém, é aquele que nosso herói encontra na série de televisão feita em 2013 por uma conhecida emissora americana, onde ele milagrosamente ressuscita e se vê catapultado para o século XXI! Se é verdade que se pode morrer por excesso de filologia, receio, porém, que neste caso a marca tenha realmente sido ultrapassada.

[4]Washington Irving, A lenda de Sleepy Hollowem contos fantásticos, Donzelli, Roma, 2009; pág. 73. Há também uma edição em volume único dessa história, publicada pela mesma editora, enriquecida pelas belas ilustrações de Arthur Rackam.

[5] Ibidem; página 67

[6] Ibidem; pág. 96 – 97

[7] Giorgio Galli, Uma tradição coletada? em AA.VV, Encontrando Mary Frankenstein, International Graphics Center, Veneza, 1994    

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