A teoria da correspondência de Baudelaire, em sua formulação, deve muito mais a Maistre do que a Swedenborg. Quando Baudelaire vê o mundo como "uma floresta de símbolos", ele nos apresenta o método maistriano de relacionar o visível ao invisível.
Artigo originalmente publicado em francês em MauvaiseNouvelle.fr
Tradução de Marco Maculotti.
Os exegetas e biógrafos modernos se entregam excessivamente à desconfiança, à desvalorização e até à aspereza em relação às obras de que se ocupam, tornando-as seu forte e a válvula de escape de seu ressentimento por serem confinados a um papel secundário. Enquanto o comentário tradicional assenta num princípio de reverência e fidelidade que o impulsiona, através da sua interpretação, a prosseguir no caminho pavimentado pela obra que o distingue e a que se dedica, o comentarista moderno geralmente acha mais "gratificante" suspeitar do autor e encontrar o cisco no olho da obra sem saber que é por ela contemplado tanto quanto a examina. Na maioria das vezes, o exegeta desconfiado pinta seu próprio retrato, com sua própria viga.
Quando Sartre sugere que a leitura que Baudelaire faz de Maistre é sumária, que obedece a razões subordinadas e superficiais, fala-nos da sua própria leitura de Joseph de Maistre e, ao mesmo tempo, dá-nos o seu autorretrato: «um pensador austero e de má fé». Joseph de Maistre pode ser criticado por tudo, exceto, é claro, por ser um pensador "austero". Se há uma obra que resiste ao puritanismo em todas as suas formas, é a de Joseph de Maistre: a desconfiança que os modernos sentem em relação a ele não pode ser explicada de outra forma. Seguidores estritos da virtude e do terror, de uma moral desprovida de qualquer perspectiva metafísica ou sobrenatural, adversários dos estetas e dândis (os últimos guardiões da concordância entre o Verdadeiro e o Belo), os modernos fizeram da austeridade e da má-fé o seu armas práticas para exterminar todos os vestígios teológicos, onde quer que estivessem.
A influência de Joseph de Maistre sobre Baudelaire é uma das mais profundas que um pensador já exerceu sobre um poeta., embora não devamos esquecer que Maistre, em Les Soirées de Saint-Pétersbourg (“As noites de São Petersburgo” ou “Conversas sobre o governo temporal da Providência”), é poeta de forma permanente, assim como Baudelaire, em suas obras poéticas e críticas, em seus aforismos e nas notas de Mon coeur mis à nu (“My Heart Laid Bare”) nunca deixou de ser um astuto metafísico. Baudelaire se reconhece em Maistre por lhe dever os princípios estéticos e filosóficos principais de seu método. Sem dúvida, Baudelaire teria sido maistriano sem sequer ter lido Joseph de Maistre, tão afinado era seu gosto e suas misteriosas e providenciais afinidades com as preferências de Joseph de Maistre. Mas, no sentido em que Valéry fala do método de Leonardo da Vinci, existe um método baudelairiano, e deve tudo a Joseph de Maistre.
A teoria da correspondência de Baudelaire, em sua formulação, deve muito mais a Maistre do que a Swedenborg. Quando Baudelaire vê o mundo como «uma floresta de símbolos», introduz-nos no método maistriano de relacionar o visível com o invisível:
Ninguém pode negar as relações mútuas dos mundos visível e invisível.
Lembramos mais uma vez que a palavra Diabo vem de diaballeína, que significa desunir, enquanto a palavra Símbolo, da mesma raiz, deriva do verbo sumballeína, significando unir ou reunir. Não há frase em toda a obra de Baudelaire que não responda à meditação de Maistrian sobre o Mal e às obras da Divina Providência. O paradoxo essencial da obra de Baudelaire e da resposta humana a ela vem de uma meditação constante sobre Saraus de Saint-Pétersbourg. O mal existe, mas é apenas a desunião do Bem; o Diabo é o príncipe deste mundo, mas é apenas uma parte do Símbolo que une e salva. As flores do mal não são algum satanismo barato no estilo Halloween (o mal realmente está na zombaria do barato), mas uma prova retroativa do sumballeína. O Bem não se opõe ao Mal; é o Mal que, quando o Bem triunfa, retorna no Bem, para desaparecer. Raymond Abellio escreve:
O abismo do dia contém o abismo da noite, mas o abismo da noite não contém o abismo do dia. O fato é que em nós coexistem duas forças, ou mais precisamente duas postulações: «Há em cada homem, a cada hora, duas postulações, uma para Deus, outra para Satanás». Não menos maístriana é esta consideração corolária: «Observamos que aqueles que aboliram a pena de morte devem estar mais ou menos interessados em aboli-la. Eles frequentemente são guilhotinas. Pode ser resumido assim: quero poder cortar sua cabeça; mas você não vai tocar no meu. Aqueles que abolem a alma (materialistas) são necessariamente aqueles que abolem o inferno; eles certamente estão interessados nisso; no mínimo, são pessoas que têm medo de viver de novo — pessoas preguiçosas.
Sartre ignora a influência de Maistre sobre Baudelaire tanto por ignorância da obra de Maistre quanto por mal-entendido sobre a obra de Baudelaire. Permitamo-nos, portanto, a liberdade de julgar de má-fé a obra de Maistre e de considerar a obra de Baudelaire com aquela austeridade puritana que caracteriza os intelectuais por antífrases, isto é, os "intelectuais" cuja única razão de ser é combater o Intelecto como uma perspectiva teológica e metafísica. Baudelaire refere-se a Maistre como o autor que exerceu sobre ele a influência decisiva, em termos de pensamento e estilo: isso basta para que a amargura de Sartre julgue Baudelaire um mentiroso. É verdade que o poeta tem o direito inalienável de se afastar das verdades relativas do "realismo" e ir em busca de uma verdade mais profunda, mais essencial, que aparecerá primeiro, em sua emanação, sob a forma de nuvens e mistérios, mas assim que consideramos a obra poética e crítica de Baudelaire como um pensamento, isto é, como uma "pesagem correta", uma arte analógica em que a prosódia e a metafísica se ordenam a uma teoria e a um método de razões e proporções, o nome de Maistre e a referência a Saraus de Saint-Pétersbourg eles aparecem como uma chave.
Baudelaire acreditou tão fortemente e com tanta razão na relevância e verdade de seu pensamento que, longe de tentar parecer original escondendo suas influências e encontros, ele nunca deixou de tentar sustentar seu trabalho com outras obras mais antigas ou mais contemporâneas. O que é dito parece a este dândi mais importante do que quem o diz - o que lança alguma luz sobre oimpessoalidade ativa do dandismo baudelairiano, muito diferente do moderno "culto do ego" — e nesse sentido ele é ainda mais diferente de Sartre do que, sob o título de L'Etre et le Néant ("Ser e Nada"), se entrega a variações mais ou menos persuasivas, se não convincentes, em grande parte sem fazer referência ao autor de Sein e Zeit.
Baudelaire insere Maistre em sua obra como ponto de referência, ao qual o leitor é chamado a se referir para compreender o que vai ler, assim como Schopenhauer abre O mundo como vontade e representação com referência a Kant. As escalas de tempo humanas são curtas; quando certos princípios foram perfeitamente enunciados, quando um método se mantém e comprova a sua eficácia, é aconselhável interromper e enfrentá-lo imediatamente. A distinção entre o exegeta moderno e o exegeta tradicional que esboçamos acima é acompanhada pela distinção entre dois tipos de autores. Os primeiros não param de lamentar que outros já tenham ido antes deles, enquanto os segundos se alegram: estão entre os que irão mais longe. Os primeiros são ciumentos e estariam prontos para reformular tudo à sua maneira; os últimos, que geralmente cultivam o gosto antigo e aristocrático deotium, eles gostariam de encontrar o trabalho em que estão pensando já escrito por outra pessoa. Os outros pensam, como dizem os hindus, como os kshatrya: eles têm a honra de servir a um Verdadeiro, Bom e Belo impessoal. Joseph de Maistre escreveu:
Toda crença que é consistentemente universal é verdadeira, e sempre que, separando de uma crença alguns artigos peculiares a diferentes nações, algo comum permanece, o que resta é uma verdade.
La sophia perennis ou, mais precisamente, o que René Guénon chamaria de Tradição primordial, é a pedra angular que une a obra de Baudelaire à de Maistre. A verdade metafísica ou sobrenatural é universal por definição. É por isso que para Maistre, como para Baudelaire, as diferenças entre os povos são menos importantes do que as diferenças de casta, que são de natureza totalmente diferente das diferenças de classe. Baudelaire escreveu:
Existem apenas três seres respeitáveis: o padre, o guerreiro e o poeta. Conheça, mate e crie. Os outros homens são adaptável e portátil, feito para o estábulo, ou seja, para exercer o que chamamos de profissões.
Assim, Baudelaire prolonga Maistre e responde antecipadamente a Sartre, que se atreve a escrever: «E na medida em que Baudelaire quer ser algo no meio do mundo de Maistre, ele sonha em existir na hierarquia moral com uma função e um valor, assim como a mala de luxo ou a água domesticada nas garrafas existem na hierarquia dos utensílios.». Daí a necessidade profética de Baudelaire de esclarecer:
Ser um homem útil sempre me pareceu bastante desagradável.
Deve-se notar de passagem que Sartre, embora atribua um significado completamente diferente à metáfora, involuntariamente lembra a distinção entre esoterismo e exoterismo, «a água e a ânfora» de que falam os poetas sufis. Se Baudelaire quer ser a água, sem dúvida Sartre prefere ser a jarra! Baudelaire é maístriano precisamente porque opta heroicamente por escapar a qualquer exploração, a qualquer utilidade, a qualquer função que o predisponha a reconhecer, para além de qualquer decantação, a suprema transparência da verdade metafísica:
As únicas coisas interessantes na terra são as religiões. […] Existe uma religião universal, feita para alquimistas do pensamento, uma religião que emerge do homem considerado como uma memória divina.
Sartre está completamente errado quando escreve, não sem um toque de mesquinhez, que «A influência de Maistre sobre Baudelaire é principalmente superficial; nosso autor achou 'distinto' reivindicá-lo como seu», mas este erro, como todos os erros, não é sem sentido: prova que para Sartre é a garrafa que dá sentido à água, não a água que dá sentido à garrafa. Toda a subversão de Sartre, e subversão moderna, pode ser reduzida a essa inversão, que também é a marca de todos os fundamentalismos, que têm o nome errado porque exaltam o acessório, o utensílio, em detrimento do sentido e de sua universalidade metafísica. O utilitarismo rebaixa o homem, daí a necessidade de Baudelaire formular uma teoria do homem superior. Na religião, como na política, o utilitarismo reduz tudo à barganha, ao comércio que divide ser e aparecer. Baudelaire escreveu:
O comércio é satânico em sua essência. O comércio é o empréstimo pago, é o empréstimo com a implicação: devolva-me mais do que dou a você.
Mergulhado no pântano da França burguesa, Baudelaire deve ter encontrado nas conversas do Senador, do Conde e do Chevalier um feliz refúgio e uma espécie de testemunho daquela intelectualidade musical de que procurava, por meio de sua fidelidade a Racine, interpretar o discrepâncias e a nostalgia na alma abandonada nas esquálidas atrocidades das classes médias. Baudelaire havia previsto o que Hannah Arendt chamaria a banalidade do mal. No auge de suas exigências maístrianas, ele queria lançar a modernidade literária contra o mundo moderno, assim como ironicamente implorou a Satanás que tivesse misericórdia de sua longa miséria. Quando Maistre, em Les Soirées de Saint-Pétersbourg, faz o Conde dizer «O pecado original, que tudo explica e sem o qual nada se explica, infelizmente se repete a todo momento, ainda que de forma secundária», Baudelaire intervém esclarecendo sua teoria da verdadeira civilização: «Não está no gás, nem no vapor, nem nos toca-discos, está na diminuição dos vestígios do pecado original".
Do ponto de vista da história, Baudelaire é o ponto onde os discursos se fixaram. Chegou a hora do progressismo, do «doutrina do preguiçoso», o que significa, para Baudelaire, que chegou a hora de romper com todas as formas de coletivismo e gregarismo. O paradoxo é apenas aparente. De fato, existe um mundo além e acima do indivíduo, e o mundo ao qual o «doutrina da ociosidade» é um mundo que destrói no seu âmago qualquer transcendência do indivíduo. O mínimo que podemos fazer é ter sido o que deveríamos ser. Baudelaire, em quem tendemos a ver o modelo do anti-social, permanece fiel à ideia maistriana da sociedade como civilização, «fiel e perpétua guardiã do sagrado depósito das verdades fundamentais da ordem social, a sociedade, considerada em geral, as comunica a todos os seus filhos quando estes ingressam na grande família, revela-lhes o segredo através da linguagem que lhes ensina".
Ao constatar o desaparecimento do depósito sagrado e da linguagem desprezada, retalhada e saqueada, Baudelaire não cede à ilusão da forma vazia: a jarra vazia não lhe mata a sede, a paródia da ordem que a burguesia impõe com extremo rigor não lhe parece nada amável, numa palavra, determinado a «mergulhar no desconhecido para encontrar algo novo». Longe da fachada dos reacionários burgueses maístrinos, Baudelaire inventa a práxis da teoria que Maistre assim formula: «o restabelecimento da monarquia, que chamamos de contra-revolução, não será uma revolução contrária, mas o oposto de uma revolução".
Onde a revolução mobiliza, planeja e explora, Baudelaire se encarrega de desmobilizar, de aumentar o sentido da singularidade e de celebrar o inútil. Aplicação rigorosa do método que havia encontrado em Maistre, seu dandismo, tão incompreendido, trunca qualquer desejo de ação coletiva, apelos ao povo, mobilização de tropas, referendos ou eleições:
O que eu penso sobre o voto e o direito de ser eleito? Dos direitos humanos? O que há de ignóbil em uma cobrança? Um dândi não faz nada. Você pode imaginar um dândi falando com o povo, exceto para desprezá-lo?
O dandismo de Baudelaire, seu caráter desconhecido e inovador, consiste em ficar onde estamos, teimosamente. A propósito, essa não é uma estratégia ruim; poupa-nos batalhas nas quais teríamos sido inevitavelmente derrotados. Para Baudelaire, o dândi não é o egoísta efeminado, mas o guardião do depósito sagrado, a testemunha da Ideia:
Ser um grande homem e um santo para si mesmo. Esta é a única coisa importante.
O dândi é sua própria testemunha, o que basta dizer que para Baudelaire não é apenas um ego aprisionado na imanência, mas o sutil diplomata da Ideia:
Cada ideia é, em si, dotada de uma vida imortal, como uma pessoa. Toda forma criada, mesmo pelo homem, é imortal. Porque a forma é independente da matéria.
Enquanto a Revolução e a Contrarrevolução precipitam o "fazer" e o "desfazer" no vazio e no vulgar, o «contra uma revolução» mantém-se, durante o interregno, na plenitude das suas possibilidades. Baudelaire, pensador do extremo, leva a premissa maistriana à sua conclusão lógica, aplicando-o com rigor, persistindo numa forma de ser que é também uma forma de falar. A lucidez de Baudelaire liberta seu pessimismo da tentação de pecar contra a esperança. A lição de Maistrian mantém Baudelaire em guarda: «Desafiamos as pessoas, o bom senso, o coração, a inspiração e o óbvio".
Todo romantismo revolucionário e contrarrevolucionário, tão pesado e cacofônico, é assim frustrado em uma única frase. O importante é salvaguardar a música e o espaço. Como escreve Baudelaire: «A música dá a ideia de espaço. Todas as artes, mais ou menos; já que são números e número é uma tradução do espaço». O poema o reitera: «A música escava o céu».
A imobilidade do poeta preserva a amplidão e a unidade.
