Vamos dar uma olhada no famoso ensaio Zen e tiro com arco pelo filósofo Eugen Herrigel conectando-o à filosofia de vida de Yukio Mishima e ao código samurai. Uma arte sem arte, uma metamorfose contínua, a ação em sua pureza original.
di Lorenzo Pennacchi
«Um golpe – uma vida!», é assim que os mestres japoneses do arco resumem a sua disciplina, entendida como uma arte. Uma arte ritual com um profundo valor em si mesma, mas também preparatória para a assimilação da essência do Zen. É nesta perspectiva que Eugen Herrigel, professor de filosofia na Universidade Imperial Tōhoku em Sendai, realizou um estágio de Kyūdō (“via dell'arco”) de 1924 a 1929. Sob a orientação atenta do mestre Awa Kenzo, o filósofo ocidental entrou em contato com a sabedoria tradicional japonesa, buscando respostas em um caminho que marcou a reviravolta do senso comum e a mudança de si mesmo. A experiência é retraçada no pequeno livro Zen e tiro com arco, publicado em 1948. As primeiras páginas giram em torno da ancestral atração por misticismo, conceitualmente impenetrável, relacionado a uma série de consciências, considerações, perplexidades:
Eu havia, portanto, reconhecido que não há e não pode haver outro caminho para o misticismo senão o da própria experiência e sofrimento e que sem essa premissa tudo o que pode ser dito sobre isso não passa de palavras vazias. Mas – como alguém se torna um místico? Como você atinge o estado de desapego, o real, não o imaginário? Existe ainda um caminho que conduz até lá, mesmo para aquele a quem o abismo dos séculos separa dos grandes mestres? Para o homem moderno, quem cresce em condições completamente diferentes?
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É com estas premissas que o filósofo envereda pelo caminho, consciente das diferenças históricas e culturais que o caracterizam. O tiro com arco O japonês não é apenas uma arte de guerra nem muito menos uma disciplina esportiva, mas uma prática espiritual que prevê antes de tudo umaintensa luta consigo mesmo. Lute contra seu ego, rejeite a racionalização, concentre-se em respiração. Inspiração e expiração como dois momentos de um único processo circular, no qual conquistar a harmonia para libertar a mente e desferir o golpe. Em Lições espirituais para jovens samurais (1968-1969) Yukio Mishima confirma sua importância, estendendo-a à vida:
Creio que é preciso redescobrir o que parece ser fundamental na vida de um homem, uma tensão espiritual contínua ao longo dos acontecimentos cotidianos, tensão típica de quem sabe esperar com espírito vigilante o momento do perigo. [...] Ele tem a necessidade de esticar vigorosa e incessantemente seu corpo e sua vida como um arco.
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Afinal, a própria noção de rua é central para a imaginação tradicional japonesa. Em um sentido etimológico tudo está longe: bushidō ("caminho do guerreiro"), budo (“caminho marcial”), Kyūdō como previsto. No hagakure, o código secreto de samurai composta pelo mestre Yamamoto Tsunetomo e pelo aluno Tashiro Tsuramoto no início do século XVIII, mas publicado apenas em 1906, encontramos uma definição significativa:
Na verdade, o Caminho nada mais é do que conhecer as próprias falhas. O Caminho é sempre examinar sua própria conduta e tentar se corrigir. A palavra "sábio" é composta por dois ideogramas que significam "saber" e "defeito".
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É justamente nesse horizonte de sentido que se desenvolve o aprendizado de Herrigel. Inicialmente ligado a estilos ocidentais, individualistas e racionalizadores, o filósofo foi-se voltando lentamente para uma novo modelo de consciência, alimentado pela repetição de gestos e pelo distanciamento de si mesmo. O tiro perfeito, onde não há mais diferença entre o homem e o arco, não é o tiro do arqueiro, mas “Sim” ele puxa. A transmitida pelo mestre Kenzo é uma prática que prevê necessariamente a interpenetração entre o objetivo e o subjetivo, o abandono do próprio ego, a disposição de mirar, mirar e acertar não tanto um alvo externo quanto a própria alma, ser perfurado de lado a lado. Nesse sentido o espírito se revela, se expõe, se funde com a ação e então aprende o grande doutrina:
A arte torna-se ingênua, atirando sem atirar, atirando sem arco ou flecha; o professor se torna um aluno novamente, o fim um começo e o começo uma conclusão.
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Na parte final do livro, Herrigel traça um paralelo com a esgrima. Aqui também, conforme relata o grande mestre Takaan, o desapego de si mesmo, da própria espada e do adversário são as condições para o golpe perfeito. está certo desde vazio absoluto, de fato, que "a ação floresce maravilhosamente" [5]. nell 'Introdução à filosofia de ação (1969-1970) Mishima destaca algumas características das ações. A velocidade que não deixa espaço para reflexão, a não ser antes ou depois de concluído, o modelo, o planejamento, mas sobretudo o beleza:
A ação é inteiramente subjetiva. A ação equivale a uma força que avança sobre um alvo formando um lugar geométrico, e pode ser tão bela quanto a corrida de um cervo, que, no entanto, é absolutamente inconsciente de sua própria graça.
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A ação não pode ser perturbada por intervenções ou compromissos externos porque requer tensão e tragédia. Trata-se de um ato individual, em que o indivíduo derrota a si mesmo, focando apenas nomomento presente. Não no arco nem na flecha, mas na respiração. E então a prática, repetida e internalizada, torna-se arte, a arte da vida. Como Tsunetomo testemunha:
O mais importante na vida é viver o momento presente com a máxima atenção. Toda a existência nada mais é do que uma sucessão de um momento após o outro. Se você entender isso, não há mais necessidade de ir de um lugar para outro e procurar em outro lugar.
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Para Mishima a prática do caminho, no seu caso de kendo, é uma forma de escapar do pântano do niilismo. Chegado a essa consciência já adulto, para ele a ação tem o poder de curar o espírito da doença da literatura, que tanto o afligiu na juventude. Estas são considerações a serem contextualizadas, é claro. Mas eles contêm dentro de si um senso de verdade instintiva, ancestral e universal. Até porque Mishima é o emblema da ação, em total contraste com o mundo contemporâneo: o homem que preferiu o seppuku comprometer. A morte como parte integrante da vida, como seu atestado máximo, como um verdadeiro samurai.
No entanto, a ação se manifesta de muitas maneiras. O que o mestre Kenzo passou para Herrigel, e que ele compartilhou conosco, é um manifestação puralivre de motivações externas. É uma arte ingênua de um homem que continuamente se derrota para se reencontrar mais forte. Um ciclo de metamorfoses perenes, em que o mestre é sempre um aluno, através do qual «encontrará a verdade não mais refletida, a verdade acima de todas as verdades, a origem sem forma de todas as origens: o Nada, que também é tudo – será engolido por ele e dele renascerá» [8].
NOTA:
[1] E. Herrigel, Zen e tiro com arco, Adelphi, Milão 1973, p. 30.
[2] Y. Mishima, Lições espirituais para jovens samurais, in Lições espirituais para jovens samurais, Feltrinelli Econômico Universal, Milão 2011, p. 19.
[3] Y. Tsunetomo, Hagakure. O código secreto do samurai, Einaudi, Turim 2010, p. 28.
[4] Herrigel, pág. 22.
[5] Ibidem, pág. 94.
[6] Mishima, Introdução à filosofia de açãoem lições espirituais, p. 93.
[7] Tsunetomo, pág. 79.
[8] Herrigel, pág. 99.
