As divindades crocodilo do antigo Egito

No antigo Egito era fundamental propiciar as forças manifestadas pelas encarnações divinas, através de rituais religiosos e relacionados com a esfera mágica, principalmente através da exploração correta de ritos e funções, a fim de transformar a periculosidade do animal numa poderosa proteção: precisamente para por esta razão, aliás, o crocodilo foi invocado na tentativa de salvaguardar o povo egípcio, em particular dos perigos do Nilo. 

di Carlota Dioguardi

A experiência do divino no mundo egípcio 

Desde o período mais antigo da história Religião egípcia destaca-se do resto do mundo mediterrânico pela sua pluralidade composta e pelo seu carácter mutável, o que torna as interpretações e as teorias definitivas igualmente complexas. 

Como muitas vezes sublinhado pelas pesquisas realizadas por estudiosos modernos, uma peculiaridade do mundo egípcio é um elevado sentimento de participação individual na esfera do sagrado, que não está isolado numa categoria ontológica inatingível, mas que, pelo contrário, é uma parte indissolúvel do sagrado. vida cotidiana, enraizando-se no contexto social e estratificando-se na história. A religião egípcia apresenta-se consequentemente como um contexto em constante evolução, em que imagem e essência se alternam, numa completa dinamismo cíclico que transforma aparências em substâncias, realidade em aparências, descrevendo uma experiência inteiramente celestial dentro de uma sequência terrestre. 

Sem ignorar as coordenadas históricas e as referências antropológicas, torna-se necessário entrar com cautela na tentativa de ilustrar de forma absolutamente real o que o divino deveria representar, com que critérios foi escolhido para dar forma a este último e através de quais símbolos, finalmente, chegando às suas representações.

Um dos temas fundamentais que caracteriza a religião egípcia do mundo antigo reside na importância da palavra e no papel que desempenha na criação e manifestação do divino: neste caso a palavra assume a função de um verdadeiro veículo através do qual o indivíduo empreende uma comunicação profunda com o mundo do outro mundo e consegue entreter uma relacionamento com a divindade. Pode-se dizer que na cosmovisão egípcia a palavra é o melhor meio para objetivar o divino em termos de uma realização concreta, tornando pregável a própria essência da esfera celestial.

O vínculo que sustenta o princípio da identidade entre nome e substância é de natureza estritamente relacionada e alimenta-se da correspondência que existe entre os dois conjuntos; além disso, o conhecimento faz parte dessa interdependência, tornando-se específico de ambos os ambientes: assim como a essência se mostra através da palavra, a palavra é constituída pela própria substância, alternando uma troca contínua de autoridade e poder. 

Coerente com o que acabamos de escrever, o termo “divindade” ou “deus” é descrito com um perfil de contornos borrados. O palavras do divino variam em variedade e interpretação e é quase impossível dar uma tradução unívoca e certa: partindo da definição mais neutra, indicando "aquilo que é venerado", os significados alternam um caráter estático, o próprio princípio divino, e um caráter criativo , como manifestação de poder ou emanação do sobrenatural extraordinário. 

Tentando manter uma linha de pesquisa que permita bastante clareza, podemos considerar a terminologia egípcia do divino como um meio intimamente compartilhado pela comunidade de indivíduos para representar a realidade e descrever sua própria experiência humana, como a possibilidade de empreender a diálogo crescente com o invisível e como uma transposição do sobre-humano para o sistema da palavra, dentro dos limites do temporal e do aspecto. 

Se uma das formas mais antigas de chamar Deus fosse Sekhem, que parece referir-se a um significado específico da esfera de autoridade e poder elevada para além do nível físico, manifestada no espaço espiritual através do seu dono, os termos mais genéricos são igualmente fundamentais, como a palavra Netjer, conceitos relativos ao pertencimento ao divino, comoAkh e Ba ou mesmo conceitos abstratos divinizados.

Enquanto a palavra Netjer, refere-se ao hieróglifo do fetiche na era pré-dinástica e gradualmente muda sua representação para uma forma antropomórfica somente a partir da primeira metade do Império Antigo, sendo tradicionalmente identificado como a forma básica de determinado para a divindade, outros elementos talvez se mostrem de maior complexidade do divino que se encontram numa posição de demarcação sutil entre o natural e o sobrenatural. Neste último sentido, de fato, podemos inscrever oAkh e Ba, dois conceitos cuja relação com o humano adquire valor e constitui uma das peças mais importantes da Cosmologia egípcia antigo, bem como potencialmente definindo toda a sua orientação espiritual. A ligação direta e explícita que se expressa entre o mundo divino e o indivíduo se reflete nas palavras Ah, literalmente atribuível à energia e à luz, e Ba, traduzido pelos modernos como “capacidade” ou “manifestação”, bem como em seus derivados, abrindo assim um horizonte que inclui todos os níveis do cosmos [1]. Desta forma, cada entidade individual e divina é animada por estas forças e dispõe delas de forma múltipla, recorrendo a fontes semelhantes que nada mais são do que diferentes nuances de um mesmo princípio. 

Na religião egípcia pode-se, portanto, assumir esta alternância semântica como um motivo simbólico de alguém. regeneração cíclica, em cuja disposição os elementos acima mencionados devem ser entendidos como energias não exclusivas, que fluem nas profundezas do universo através das criações terrenas, envolvendo todas as fases da existência humana, do nascimento à morte. 

Alguns destes traços distintivos particulares da visão egípcia do mundo terreno e do outro mundo, que apenas mencionamos aqui, são capazes de oferecer uma ideia, ainda que indefinida, bastante explícita do que o divino representava para a comunidade: não é, portanto, apenas do deus, mas da sua representação própria e contemporânea, juntamente com a mistura de personagens abstratos e concretos, reais e imaginários. Devemos ignorar uma interpretação linear dos eventos míticos e dos desenvolvimentos conceituais religiosos, uma vez que na visão egípcia, tudo é uma fase de um ciclo e como numa espécie de caminho metonímico sem fim, cada parte resume em si toda a ciclicidade. Finalmente, como em grande parte da história das religiões antigas, é necessário renunciar à pretensão de uma compreensão completa e de uma interpretação finita, pois muito do que vamos tratar ou que mencionamos até agora é o resultado, excepcional e digno de séculos de pesquisa histórica, mas distante no tempo e no espaço da cultura egípcia daqueles séculos. 

No contexto de um sistema religioso que vive a experiência do ser não como reprodução da realidade, mas como busca de elementos em comunhão com a sacralidade, podem ser lidos novos significados que abrangem em dupla alternância o positivo e o negativo, o mundo divino e o mundo terreno, o humano e o animal.

Divindade no mundo egípcio:
entre zoolatria e antropomorfismo

Como mencionamos no parágrafo anterior, a religião egípcia sempre manteve um componente de como constante de especificidade dinamismo e multiformidade. Neste sentido, procedemos a uma breve descrição das representações da divindade e das características físicas e simbólicas que a caracterizaram desde o período mais antigo até ao da dominação romana. 

No Antigo Egito as primeiras representações da divindade não são exatamente semelhantes às imaginadas pelos modernos: a iconografia religiosa é constituída em suas primeiras fases daquele fenômeno denominado zoolatria e dos quais será necessário fazer algumas considerações. No mundo egípcio o culto aos animais sagrados foi praticado desde o período protodinástico (ca. 3000-2686 a.C.) e intensificou-se progressivamente de forma decididamente mais pontual e determinada até chegar também ao Império Novo (ca. 1550-1069 a.C.) e às suas subsequentes formulações ainda mais elaboradas [2].

A prática religiosa da zoolatria encontra-se, portanto, na antiguidade, mais precisamente a partir do IV milénio a.C., período em que os sepultamentos de animais considerados sagrados, sobretudo os selvagens, se multiplicaram consideravelmente e que se apresenta como uma fase histórica de extremo desenvolvimento cultural. para as sociedades do Oriente Próximo. É necessário especificar a extensão da atividade funerária habitual, que ocorria para qualquer animal que tivesse algum tipo de interação com o ambiente sagrado, mas se distinguisse em duas formas aparentemente semelhantes, mas com significados muito diferentes: se de fato foram encontrados sepultamentos de animais em homenagem à divindade, com a função de oferta de sacrifícioe, portanto, definíveis como necrópoles votivas, eram, no entanto, muito diferentes enterros de animais sagrados, ou exemplares individuais escolhidos entre a vastidão das espécies presentes na área. 

No que diz respeito à iconografia, partindo dos instrumentos de uso cosmético, muitas vezes em forma de peixe, talvez com função de amuleto, continuando pelos objetos sagrados decorados com figuras de animais em relevo, chegamos finalmente à paletas votivas, que deixam clara a importância do elemento animal no ambiente do divino e sua representação. De facto, nestes últimos são visíveis vários episódios, geralmente lutas e batalhas com tons tipicamente humanos, cujos protagonistas estão envolvidos em transformações simbólicas e se tornar um emblema de disposições e qualidades sobrenaturais. Só os perdedores destes confrontos mantêm a forma humana, realçada pela nudez que lhes é atribuída pelas ilustrações, os vencedores assumem a aparência de animais fortes e vigorosos, como leões e touros, à imagem daquela analogia simétrica típica de a relação entre o poder e o mundo sobrenatural. 

Este tipo de figuras provenientes da arte egípcia permitem-nos imaginar com mais clareza qual era a verdadeira relação que os egípcios viviam com o ambiente natural e físico que os rodeava, onde elementos do ambiente vegetal e animal do território se tornam um veículo de comunicação social e coletiva bem como uma oportunidade única de entrar em contato com o divino. Uma manifestação na realidade de conceitos pertencentes à esfera do cosmos, que estão indissociavelmente interligados com a vida quotidiana, expressando-se assim também ao nível da vida quotidiana e que evidencia a ausência de fronteiras entre o animal e o humano. Nas expressões da religião egípcia, será esta concepção que permitirá a presença consistente de divindades de feições fluidas, que se manifestam com cabeça humana e corpo animal e vice-versa, ou que ainda apresentam características típicas de vários animais ao mesmo tempo. tempo, tornando difícil identificá-los no reino físico. 

Le figuras híbridas, que com bastante espanto e dificuldade declarada nos foram relatados pela primeira vez pelos historiadores gregos e romanos do período antigo, são uma prova tangível do fato de que, pelo menos inicialmente, o mundo animal era certamente considerado mais forte que o homem, de acordo com pensamento egípcio comum. Consequentemente, segundo esta interpretação, o animal estava necessariamente ligado ao mundo divino de forma mais sólida e também retinha em si um poder que o homem dificilmente teria conseguido igualar.

No contexto da historiografia, um achado de impressionante beleza, cuja interpretação nos permite fazer uma análise da evolução do pensamento egípcio em relação à divindade, à relação com o poder e com o mundo animal, é representado por Tábua votiva de Narmer, provavelmente datando do final do período pré-dinástico e cujas representações mostram uma mudança de perspectiva. 

No famoso remo é possível observar alguns animais típicos do simbolismo egípcio ligados ao poder, proteção e força, como as cabeças dos vaca com feições humanas na parte mais alta, o touro na parte inferior com a intenção de derrubar os muros de uma cidade e pisotear um adversário e finalmente o falcão que, segurando um laço nas garras, aperta o pescoço de um inimigo. A interpretação que identifica o touro e o falcão é hoje considerada certa simbolismo do faraó, no Antigo Egito considerada uma divindade e de alguma forma um intermediário indiscutível e privilegiado entre o mundo sobrenatural e o mundo humano. 

No entanto, o que torna o estudo da tabuinha de Narmer ainda mais interessante é a presença de uma representação do faraó também em forma antropomórfica e de cujo kilt pende uma cauda de touro, último vestígio de uma zoolatria ultrapassada e de uma visão heterogénea e nova. do divino, em que o antropomorfismo e o zoomorfismo se complementam. Os elementos e formas típicos do contexto animal tornam-se assim ferramentas tradicionalmente reconhecidas para afirmar a autoridade do papel faraónico, bem como a sua pertença ao mundo divino. 

Não é de surpreender que todas as características que acabamos de descrever possam ser encontradas na iconografia religiosa egípcia, onde é possível encontrar divindades com características híbridas presentes ao mesmo tempo, ou ora representadas em forma humana, outras vezes em forma animal. Da mesma forma o estátua, que no mundo egípcio nada mais é do que um verdadeiro Ba do deus, ou melhor, sua manifestação real, apresenta os mesmos traços e o ritual era realizado, conforme sustentam diversos estudiosos, pelo uso de máscaras de animais pelos sacerdotes que personificavam o deus da mitologia.

O papel dos animais era absolutamente primordial no Antigo Egito, ocupando um espaço inviolável digno de consideração incondicional: pode-se dizer que a relação do homem com o reino animal foi uma das ocasiões mais frequentes para investigar os limites do sagrado, nos limites do uma relação complexa e articulada. 

No caso de alguns animais, a atestação do culto juntamente com os sepultamentos são encontrados a partir das dinastias mais antigas, mas é fundamental lembrar que no Antigo Egito a veneração dos animais era algo mais do que uma simples semelhança visual ou uma mera sacrifício à divindade celestial: a forma animal era um verdadeiro intermediário entre o humano e o divino e representava a divindade na terra. O deus encarnou-se num animal que não era sua propriedade, mas a encarnação da sua força ativa e da sua grandeza: por isso, os animais venerados no Egito nunca incluíram a espécie inteira, mas foram apenas alguns exemplares selecionados que apresentavam características específicas, de acordo com a imagem da divindade e a manifestação evidente de seu poder.

Através desta troca contínua e cíclica de comunicação e representação, partindo da veneração e chegando à iconografia sagrada, o jardim zoológico e sobrenatural serviu de intermediário e foi implantado através dos seus funcionários, em primeiro lugar o faraó seguido pelos sacerdotes que se especializaram no sagrado, o poderes intermináveis, forças regeneradas, fertilidade avassaladora e tudo isso, como mencionado anteriormente, oscilava como um pêndulo entre a esfera do homem e a esfera de deus. 

O crocodilo no Antigo Egito:
animal divino ou deus encarnado?

Il coccodrilo é um dos animais mais frequentes cujo culto já se encontra no período antigo da iconografia religiosa egípcia. Descrito como um réptil temível e um predador perigoso, muitas vezes considerado um símbolo de força e fertilidade, na imaginação divina egípcia o crocodilo inspira sentimentos de magia profunda e está entrelaçado com a mitologia, cobrindo papéis monstruosos com poder indiscutível: seu movimento entre os ambientes aquático e terrestre com destreza o coloca em uma interpretação mutável e de dupla dimensão, representando um animal potencialmente letal criatura, mas ao mesmo tempo ligada ao mundo da fertilidade e da abundância. 

No antigo Egito era fundamental propiciar as forças manifestadas pelas encarnações divinas, através de rituais religiosos e daqueles relativos à esfera mágica, principalmente através da exploração correcta de ritos e funções, a fim de transformar a periculosidade do animal numa poderosa protecção: precisamente por esta razão, de facto, o crocodilo foi invocado na tentativa de salvaguardar o povo egípcio, em particular dos perigos da o Nilo. 

Um excelente exemplo da função simbólica assumida pelo crocodilo, mesmo na sua simples forma animal, é visível no famoso Cipo de Hórus sobre crocodilos, pequena estela de basalto utilizada para fins mágico-médicos, provavelmente datada do período de dominação da última dinastia egípcia (Época Tardia ca. 664-332 a.C.), coberta de fórmulas e inscrições em todas as suas faces.

Devido ao funcionamento da estela e à manifestação da divindade, a presença das palavras junto às imagens foi fundamental: a água que sobre ela corria absorveu o poder das inscrições e é provável que quem a bebesse percebesse a força da o deus em seu corpo. A cena de Horo sobre os crocodilos encontra-se no ponto central da estela: trata-se de Hórus, deus falcão ligado ao poder faraônico, retratado completamente nu com corpo de criança, de pé sobre um crocodilo, segurando nas mãos dois escorpiões e duas cobras, cauda de leão e chifres de antílope. A força invencível da divindade é aqui concretizada pela iconografia, através da escolha de criaturas perigosas e fortes, como escorpiões, leões, antílopes e, claro, crocodilos: estes últimos, ao contrário dos outros animais, não são, no entanto, encontrados num constritivo, mas de alguma forma a serviço da divindade, demonstrando que a relação com esses animais teve que ser construída e potencialmente explorada como ferramenta de proteção.

O Deus Crocodilo: O Poder de Sobek 

Indo além do simbolismo animal, um verdadeiro deus crocodilo é adorado no Antigo Egito com o nome de Sobek: nos textos sagrados o deus é descrito com tons de magnificência e esplendor, e seu papel é ambíguo e às vezes provocativo. Um dos textos mais famosos relatados pelas fontes e crônicas do período romano é o chamado “Livro do Fayum”, um escrito antigo em que são narrados acontecimentos míticos e comemorativos do deus Sobek, parcialmente relatados nas paredes do templo de Kom Ombo.

Em inscrições relacionadas, o deus Sobek é frequentemente associado ao divindade solar, comumente referido pelo nome de Rá, e também assume o papel de poderoso deus original ligado à criação; algumas destas representações parecem entender Sobek como uma verdadeira manifestação do deus Rá, que faz a sua viagem ao longo do Nilo a bordo do barco solar para mergulhar no Duat (ou Lago Moeris) no final da jornada diária de morte e renascimento. Além disso, como mencionado acima, lA assimilação de Sobek ao deus primordial e sua conexão com o ambiente aquático, além da alta prolificidade do crocodilo, também transfere sua influência para esfera da sexualidade e reprodução:

Ele criou em sua época a Freira, um grande deus de cujos olhos surgiram as duas estrelas (o sol e a lua, olhos do céu), seu olho direito brilhando durante o dia, e seu olho esquerdo durante a noite [...] O Nilo flui como seu suor vivo e fertiliza os campos. Ele age com seu falo para inundar as Duas Terras com o que criou. […] Como é doce rezar para aquele que escuta e vai até quem o chama, perfeito de vista, rico de ouvidos, que está presente nas palavras de quem precisa dele, forte, vitorioso, a quem não há um se assemelha. Ele é o mais prestigiado dos deuses em sua força, Sobek-Ra senhor de Kom Ombo, que ama a misericórdia após a raiva.

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Seu corpo é descrito como grande e poderoso, coberto de penas verdes e tons metálicos e cujos olhos estão sempre alertas. [4]. Embora Sobek mantenha sua forma animal quase completamente inalterada, o deus manifesta uma divindade poderosa, muitas vezes descrita alternando uma carga sexual perturbadora com uma atitude de poder que beira o violência: da mesma forma pela qual ele pode tomar posse do trono e iniciar o ciclo solar e faraônico de nascimento, morte e renascimento, ele pode acasalar-se com as mulheres que desejar, sem se preocupar com suas parceiras. 

Especialmente em relação à ligação de Sobek com a esfera sexual a relação entre o universo feminino e o crocodilo será interpretada no imaginário egípcio como problemática e potencialmente perigosa aliás como relatado em alguns papiros mulheres que sonhavam em se unir sexualmente com um crocodilo estavam perto da morte. O deus Sobek representa uma das divindades mais mutáveis ​​e versáteis do mundo egípcio pois seu papel, sempre ligado à água, se transforma em suas representações em um deus participante da esfera celeste e personificação do deus solar, bem como um possível encarnação ou vigário de Osíris, assumindo sua função funerária. 

As representações iconográficas de Sobek são, portanto, de diferentes tipos: muitas vezes representado na forma de um simples crocodilo ou crocodilo mumificado, ele também tinha uma forma híbrida, composta por um corpo humano e uma cabeça de crocodilo. De acordo com alguns textos, a mãe de Sobek era Neith [5], divindade criadora e guerreira, associada às águas primordiais da Freira, muitas vezes definidas de forma neutra pelos epítetos de “Mãe das mães”, “Pai dos pais”: uma das divindades mais antigas da religião egípcia, a iconografia dos períodos menos arcaicos retrata Neith em forma antropomórfica e portadora da coroa vermelha do Baixo Egito.

O território mais envolvido no culto do crocodilo foi certamente a zona correspondente ao Fayyum, uma zona originalmente pantanosa, posteriormente recuperada e transformada em planície cultivada, e em cuja capital Shedet ou Crokodilópolis (literalmente “Cidade do Crocodilo”, segundo os autores gregos que o descrevem), foi construído o seu maior santuário. A zona de Fayyum, e em particular a sua capital, situa-se na zona central da região e consequentemente o culto ao crocodilo representa um elemento fundamental que assume um papel não só geograficamente estratégico mas também ideológico e religioso.

O historiador do século I a.C. Diodorus Siculus conta-nos como o culto de Sobek remonta ao período em que o soberano reinou Menes, talvez uma versão lendária do faraó Narmer, que, perseguido por uma matilha de cães, foi salvo por um crocodilo que o fez subir nas costas: ao desembarcar na costa, o soberano mandou construir um santuário e construir a cidade, e ordenou aos seus habitantes que venerassem o crocodilo. Naturalmente, havia muitos outros locais sagrados em Sobek em todas as cidades localizadas em todo o território egípcio, como os identificados nas cidades de Euheméria, Karanis e Kom Ombo, dentro do qual deve ter havido uma encarnação do deus. 

A descrição do que acontecia no interior dos templos dedicados à divindade crocodilo pode ser uma excelente oportunidade para compreender a dimensão prática que o culto egípcio assumia nas suas formas quotidianas e quão fundamentalmente unitária era a experiência espiritual e material:

Os crocodilos são sagrados para alguns egípcios [...] Aqueles que vivem no entorno da cidade de Tebas e do Lago Meris os consideram absolutamente sagrados: em ambas as regiões proporcionam a manutenção de um crocodilo escolhido entre todos os outros, treinado e domesticado: eles enfeitam suas orelhas com pingentes de esmalte e ouro, e com anéis nas patas dianteiras, alimentam-no com alimentos escolhidos e vítimas de sacrifícios, enfim, tratando-o da melhor maneira enquanto estiver vivo. Quando ele morre, eles o embalsamam e o enterram em nichos sagrados.

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Nos santuários de Sobek existiam verdadeiros tanques dedicados à criação de crocodilos sagrados que, segundo as crónicas de autores gregos e romanos, eram alimentados com iguarias de todos os tipos, oferendas inimagináveis ​​e adornados com jóias e pedras muito preciosas. De acordo com a citação do historiador grego Heródoto, os crocodilos sagrados foram obviamente também mumificados e enterrados em áreas especialmente designadas, das quais temos vários achados arqueológicos em alguns locais do Egito, como Diga Maharaqa, Tuna el Gebel e Kom Ombo. 

Um caso único que merece especial atenção é aquele ligado ao site da Medinet Madi, em que durante o período do Império Médio (ca. 2025-1773 aC) um templo dedicado ao deusa Renenut associada à serpente, e ladeado por outro templo dedicado ao culto de Sobek na era ptolomaica (ca. 332-30 aC). Neste local, durante as escavações realizadas nas últimas décadas de 1900 e conduzidas por uma equipa de arqueólogos liderada pela Universidade de Pisa, foi identificada a presença de um duplo santuário, hipoteticamente destinado à veneração de dois sagrados espécimes de crocodilo, talvez um par. Finalmente, novamente ligada a este local está a descoberta de tanques muito provavelmente dedicados à criação de pequenos crocodilos e dentro dos quais foram encontrados alguns ovos de crocodilo ainda intactos. [7].

Além de Sobek: a imagem do crocodilo funcional para as divindades

Embora Sobek continue a ser o principal deus crocodilo com a iconografia mais clara, é por um desejo de exaustividade e completude que mencionamos outras divindades que assumem características físicas típicas deste animal no imaginário egípcio. Um dos mais famosos é certamente Ammet, figura mitológica a meio caminho entre a deusa e o monstro, também conhecida pelos epítetos de “Devoradora de mortos” e “Devoradora de corações” e, segundo alguns, representante divino do lago de fogo encontrado na vida após a morte: no capítulo 125 de livro dos mortos ela é representada esperando para devorar o coração do falecido após o ritual de pesagem do coração. Ammet é geralmente descrito como uma divindade híbrida, com a parte frontal do corpo como a de um leão, a parte traseira como a de um hipopótamo e a cabeça de um crocodilo.

O seu papel é emblemático e como já descrito anteriormente, fortemente caracterizado pelo simbolismo animal ligado à força e poder destrutivo de criaturas ferozes e extremamente perigosas: leão, hipopótamo e crocodilo são todos animais que no antigo Egito representavam sem dúvida um dos maiores e mais temíveis perigos da região. 

A feroz deusa Ammet foi a protagonista do momento de julgamento no final da vida: também chamada “Capítulo do Coração”, era frequentemente relatado em amuletos em forma de escaravelho, símbolo solar e faraônico, colocados perto do coração do falecido no momento do sepultamento, como auspiciosidade e proteção na jornada para a vida após a morte. Assim que chegou à sua segunda declaração de inocência, durante o viagem no Duat, no outro mundo, o falecido foi submetido ao julgamento por uma série de divindades, incluindo Thot, deus da sabedoria e fiador da justiça, que garantiu a correta condução do julgamento, e a deusa Maat, personificação da ordem e do equilíbrio cósmico, cuja pena da cabeça colocada na balança deveria ser mais leve que o coração do falecido.

Se considerado inocente, uma vez finalizado o ritual, o falecido poderia continuar sua jornada na vida funerária após a morte para chegar ao corpo do Osíris, ao qual teria aderido completando assim o ciclo diário solar e participando da jornada de Rá no barco solar. Se o coração do falecido estivesse muito pesado, em decorrência das más ações cometidas pelo condenado em vida, ele teria sido engolido pela monstruosa deusa Ammet e sua alma estaria destinada a uma condição de eterna inquietação e esquecimento. Pode-se dizer que a deusa Ammet é a personificação do castigo, infligido indiscriminadamente ao indivíduo que não agiu de acordo com os princípios de Maat, divindade feminina alada e personificação de conceitos abstratos que, como mencionado, diziam respeito à harmonia, justiça, equilíbrio , bem como a rejeição do excesso e da desordem. 

Outra divindade feminina com corpo híbrido é a deusa Tawereth, cujo culto temos evidências desde o Império Antigo e cujo papel foi muitas vezes reinterpretado. Representado com um corpo de hipopótamo, crista de crocodilo, patas de leão e braços humanos, a deusa Taweret é uma deusa branda, associada à esfera da fertilidade e da maternidade: seus seios grandes são evidentes e sua barriga redonda, demonstrando seu papel como protetor das mulheres que dão à luz assim como as mães, seu nome também aparece em inúmeras fórmulas médico-mágicas para garantir a saúde do recém-nascido.

A deusa Taweret era frequentemente invocada durante o parto para que este ocorresse com facilidade, evitando complicações e dificuldades, unindo também simbolicamente o momento do nascimento ao ambiente divino: como divindade materna, Taweret esteve sempre presente na ascensão do deus solar Rá Leste, um momento considerado como um verdadeiro renascimento do oceano primordial de Nun. Seu símbolo era o amuleto nomeado Sa, cujo significado era o de “proteção”, e que era representado graficamente como um conjunto de bastões de papiro presos nas pontas por uma renda. Ainda não temos certeza de qual era o uso real deste instrumento, mas certamente estava associado à função de um instrumento eficaz contra o mal e os perigos: muitas vezes a deusa Taweret, como na estátua acima, apoia suas patas no amuleto como um imagem fortalecendo seu poder. 

Algumas figuras semelhantes em aparência a Taweret e muitas vezes unificadas sob a mesma iconografia ou nome são os deusa hipopótamo Ipet, conhecida por outros nomes como Ipy, também associada à esfera feminina e representada enquanto amamentava o faraó em seu seio e a já citada Neith, mãe de Sobek, ligada à criação e consequentemente à maternidade.

Algumas estrelas e outras divindades têm ligações com a imagem do crocodilo, sempre em relação à esfera de poder e força: a constelação que hoje conhecemos pelo nome de Orsa Maggiore, mencionado diversas vezes em textos sagrados egípcios, era considerado imperecível e perpétuo; na verdade, seu nome egípcio significa literalmente "aqueles que não desaparecem”. As estrelas da Ursa Maior foram representadas de forma divinizada com toda a coluna vertebral composta por um crocodilo, provavelmente um híbrido entre o deus Sobek e Rá, e garantiram o renascimento do faraó através da viagem feita entre a terra e o céu. 

Embora raramente, o deus violento e sanguinário Khonsu, protetor do faraó, às vezes é representado com corpo humano e cabeça de crocodilo. O deus Khonsu era adorado principalmente na cidade de Tebas e era descrito como um deus lunar, de antiga veneração e que, no entanto, sofreu inúmeras transformações ao longo da história religiosa egípcia: esta divindade, de facto, transformou-se de deus devorador de homens, fiador da força do faraó, para um deus do tempo, com cabeça de falcão e corpo humano, e novamente no Reino Médio ele se torna um deus criança ligado à tríade tebana com Amon e Mut. 

Derramar, um deus ligado ao ambiente do Nilo e à atividade de caçador, venerado desde criança desde o Império Novo, é representado em pé sobre crocodilos; ele é assimilado a Hórus sobretudo em virtude de suas representações segurando animais selvagens e perigosos, como antílopes ou cobras, nas mãos. O deus Shed muitas vezes também carrega consigo um arco e flechas, demonstrando seu papel como senhor da caça e mestre do reino dos animais selvagens. 

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NOTA:

[1] R. Buongarzone, Os deuses egípcios, Carocci Editore, 2007. 

[2] Para obter informações sobre a história do Antigo Egito, consulte N. Grimal, História do Antigo Egito, Laterza, 1998.

[3] E. Bresciani, Textos religiosos do Antigo Egito, Mondadori, 2001, p. 238.

[4] Para fórmulas completas, consulte Textos da Pirâmide, Fórmula 317.

[5] E. Bresciani, Sobek, Senhor da Terra do Lago. em Criaturas Divinas: Múmias de Animais no Antigo Egito, editor. Salima Ikram, Cairo: The American University in Cairo Press, 2005, pp. 199-206.

[6] Heródoto, histórias, livro II, Bur Rizzoli, pág. 241.

[7] E. Bresciani, Sobek, Senhor da Terra do Lago. em Criaturas Divinas: Múmias de Animais no Antigo Egito, 2005.

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Referências:

C. Riggs, Magia egípcia antiga, Tâmisa e Hudson, 2020. 

DB Redford, Os deuses antigos falam: um guia para a religião egípcia, Oxford University Press, 2002.

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Heródoto, histórias, Bur Rizzoli.

G. Filoramo, O que é religião Temas, métodos, problemas, Einaudi, 2004.

G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri, P. Scarpi, Manual de História das Religiões, Editores Laterza, 1998.

J. Assmann, A Morte como Tema Cultural – Imagens Mortuárias e Ritos no Antigo Egito 2000.

JP Allen, Os Antigos Textos das Pirâmides Egípcias, Sociedade de Literatura Bíblica Atlanta, 2005.

M. Verner, As pirâmides: o mistério, a cultura e a ciência dos grandes monumentos do Egito, Grove Press, 2002.

M. Zecchi, Geografia Religiosa do Fayum, Editora La Mandrágora, 2001.

M. Zecchi, Sobek de Shedet: O Deus Crocodilo em Fayyum no Período Dinástico, Úmbria: Tau Editrice, 2010.

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R. Buongarzone, Os deuses egípcios, Carocci Editore, 2007. 

S. Quirke, Explorando a religião no Egito Antigo, Wiley Blackwell, 2014.