Tag: Caça selvagem
Far West "estranho"
No apresentação do livro amanhã em Turim, publicamos o prefácio editado por nós exclusivamente para nossos leitores.
“The Walking Dead”: uma tentativa de decifração esotérica
Nossa coluna de análise de filmes está de volta: desta vez tratamos dos aspectos esotéricos da famosa série de TV concebida por Frank Darabont e inspirada nos quadrinhos de Robert Kirkman.
A Masnada de Hellequin: de Wotan ao Rei Arthur, de Herla a Arlequim
Segunda e última parte do panorama dedicado à "mirabilia" no ocidente medieval, à mitologia da"Exército dos mortos" e a "Caça Selvagem"
O Maravilhoso na Idade Média: a "mirabilia" e as aparições do "exercitus mortuorum"
Uma visão geral de como o maravilhoso e o irracional sobreviveram ao advento do cristianismo na cultura popular, com foco particular nas aparições dos mortos e sobretudo do "exército furioso", cuja discussão continuará em segunda parte deste estudo abrangente
Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem
(imagem: Henri Lievens, "Caça Selvagem")
«Un velho vaqueiro saiu a cavalo em um dia de vento triste / descansou em um cume enquanto ia para o seu estrada". Assim começa uma das mais belas e famosas canções sertanejas de todos os tempos: (Ghost) Riders in the Sky: A Legend Cowboy.
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'
di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8