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Terror e êxtase: "Colina dos Sonhos" de Arthur Machen
Arthur Machen nasceu em 3 de março de 1863, um dos maiores escritores da literatura fantástica de seu tempo e, junto com WB Yeats, um dos mais importantes porta-estandartes do chamado «Revival Celta». Depois de já ter revisto o seu primeiro trabalho nas nossas páginas, «O Grande Deus Pan", Passemos agora ao seu terceiro romance," A Colina dos Sonhos "(1907), talvez a sua maior obra-prima em virtude da união indissolúvel, aqui como nunca antes, entre os dois aspectos dicotômicos do Sagrado na tradição gaélica: o aterrorizante e o extático.
Ísis Germânica
Sobre a identidade da Ísis "naval" mencionada por Tácito na "Alemanha" abriu-se uma verdadeira discussão entre aqueles que a consideram uma importação romana -- que teria seu reflexo na prática do “Navigium Isidis” - e que, como Georges Dumézil, a considera ligada uma deusa germânica original, Freyja ou Nerthus. Mas, além das denominações, a categoria à qual a deusa pode ser atribuída é a mais ampla das Grandes Deusas do período arcaico, incluindo Rhea e Cibele.
Fadas, bruxas e deusas: "nutrição sutil" e "renovação óssea"
Uma análise de algumas crenças sobre a "sutil alimentação" de bruxas e fadas nos levará à descoberta de uma mitologia recorrente ao longo dos milênios, desde os tempos arcaicos das culturas xamânicas dos caçadores até a era dos processos inquisitoriais: a dos a chamada "renovação dos ossos".
“The Walking Dead”: uma tentativa de decifração esotérica
Nossa coluna de análise de filmes está de volta: desta vez tratamos dos aspectos esotéricos da famosa série de TV concebida por Frank Darabont e inspirada nos quadrinhos de Robert Kirkman.
Fragmentos de um xamanismo esquecido: o Piemonte Masche
O estudo das práticas "mágicas" e crenças folclóricas sobre a Masche piemontesa nos abre alguns vislumbres (não muito inesperados) sobre Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia.
A magia do Mainarde: no rastro dos Janare e do Homem Cervo
Uma visita a Castelnuovo al Volturno, em Molise, permite-nos dar um rosto às personagens do folclore local, os Janare e "Gl'Cierv", e retomar alguns aspectos mítico-tradicionais centrais da Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia.
Lussi, o "Luminosa": o duplo pagão e "obscuro" de Santa Lúcia
Embora muitos conheçam a tradição cristã de Santa Lúcia e a celebrem como crianças de acordo com os costumes mais recentes, na maioria das vezes ignora-se o substrato pré-cristão do qual deriva esta festa, e a figura numinosa a ela acostumada.
O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania
di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado
Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
