A Caverna Platônica, suas influências órficas e pitagóricas e a Māyā dos Upaniṣads

Nesta exposição tentaremos comparar as principais características da imagem da Caverna Platônica contida no VII livro da República com as da Māyā dos Upaniṣads. As crenças comuns são evidentes e envolvem, sobretudo, os vínculos que determinam o estado de aprisionamento do homem e a possibilidade de redenção pela purificação das formas mutáveis.

Ioan P. Culianu: o xamanismo hiperbóreo da Grécia antiga

capa: Ilyas Phaizulline, "Orfeu no Império dos Mortos"


Introdução

curadoria de Marco Maculotti

Quando se trata de "xamanismo" [EU], geralmente tendemos a pensar no siberiano [II], da qual deriva o próprio termo, ou ao Himalaia, que muitas vezes sincroniza com a tradição budista e/ou hindu, ou à das populações nativas da América do Norte, México e Andes, bem como a dos aborígenes australianos . Mais raramente, enfatiza-se a importância das práticas xamânicas para os povos indo-europeus, embora as fontes clássicas não sejam pobres a esse respeito.

O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus

di Andrew Casella
capa: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Continuação de O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton]

Em uma oração de casamento mongol afirma-se que: "O fogo nasceu quando o céu e a terra se separaram": Portanto, antes que o equador celeste (Pai Céu) e a eclíptica (mãe Terra) se afastassem (ou seja, foi registrado o ângulo de inclinação de cerca de 23° da eclíptica em relação ao equador), o "Fogo" não existia. No início, a Via Láctea uniu o céu, a terra e o mundo dos mortos: a parte sul da Galáxia, em correspondência com Escorpião e Sagitário, é, para muitas tradições, o local dedicado à coleta de almas à espera de reencarnar.

Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.