Эта статья основана на кратком изложении книги Уильяма Салливана «Тайна инков» под редакцией Пьервитторио Формичетти и расширенном Марко Макулотти.
Waka, тотемные животные, созвездия
Древние андские народы называли хуака (o вака) «присутствие сакрального и магически-теллурического в каждой из его многочисленных форм или проявлений (камни, горы, реки, звезды, небесные и земные явления, перекрестки, погребальные культы и т. д.)«То, что они встречали повсюду в священном мире / ментальном пространстве [Гонсалес, Доколумбовые символы, п. 75]. Другими словами, они почитали бесчисленные состояния Универсального Существа, проявляющегося через окружающую среду как иерофанию. Итальянский антрополог Марио Полиа пишет:Кровь кондора, п. 86], сообщая о коренных традициях долины Саманга: «Le Huacas, будь то скалы, камни или горы, они голодны, и если люди их не кормят, они пожирают их душу, их «тень», высасывая жизнь из их тел. Однако, если они удовлетворены, они защищают поля, отгоняют зло и вызывают дожди..
Уильям Салливан в своей книге Тайна инков на котором мы сосредоточимся здесь, утверждает, что с термином вака андские народы и инки намеревались указать, между прочим, еще и на тотемное животное, предка, прародителя, прародителя народа. Животное вака это также было звездное животное, прослеживаемое в созвездии или в темной области «пустого» неба между созвездиями, видимое, например, как силуэт, похожий на форму животного. Лама (Лама).
I вака «звездные», поднимающиеся и опускающиеся над или под плоскостью галактики (Млечного Пути) или эклиптики, указывали на судьбу людей, божествами/предками которых они были покровителями. Высшая точка, достигнутая вака в этом путешествии на американских горках было сказано по аналогии "гора"И нижний сказал"море","место для снарядов«Или»Раковина»: Таким образом, древние андские цивилизации использовали наземные и морские термины для обозначения астрономических явлений и небесных ориентиров, которым придавалось огромное значение для жизни общества.
При всем этом Салливан ссылается на теорию Джорджо де Сантильяна и Герты фон Дехенд в Il мельница Гамлета, для которого:
- мифические животные (хуака) представляют собой созвездия или «формы» тьмы между созвездиями («темные созвездия»);
- даже планеты - боги / боги-покровители /вака;
- пространственные привязки к земным местам вроде бы указывают на места на земле или на море, но в действительности они указывают на звездное положение звезд, созвездий или темных областей между одним созвездием и другим (планетами/животными-тотемами/вака) [см. Звездная символика и солярная символика].
Чтобы лучше понять эту концепцию, необходимо процитировать то, что отмечают Фернандо и Эдгар Элорриета Салазар [Куско и священная долина инков, п. 66]: «датабилизировано религиозной традицией, что у каждого существа на Земле был общий предок в звездах", Древние жители Южной Америки идентифицировали этих мифических предков в небесном своде и"приняв Млечный Путь за основную плоскость наблюдения неба, они сопрягли [...] некоторые звезды с темными облаками, появляющимися вдоль его траектории, образуют так называемые «черные созвездия». [или, как мы видели, темные участки «пустого» неба между созвездиями, издание], среди которых мы можем узнать ламу, жабу, куропатку, лису и змею - пнебесные прототипы, от которых, как считалось, зависело размножение и благополучие этих видов.
Также сказано, что «точно так же в общинах пастухов и земледельцев, которые в настоящее время являются хранителями некоторых из этих верований, считается, «что силы за пределами Земли - Бог, солнце, луна, звезды - обладают ограниченной силой. Но где эти внешние силы могут быть поглощены (или представлены в Земле), так это тогда, когда они обретут силу. Только тогда, когда звезды связаны с определенной горой, они воплощаются и управляют судьбой человека»..
Другими словами, древние андские цивилизации, как и бесчисленное множество других традиционных культур, установили ряд соответствий между хуака небесное (планеты, звезды, созвездия, части неба) e хуака земные (священные места, горы, реки, камни, животные, растения), чтобы создать густую сеть аналогий между космическими (невидимыми) архетипами и видимыми проявлениями, служившими иерофаниями для первых.
Летописец Бернабе Кобо (XVII век) говорит, в частности, что «эти первые мужчины [мифо-тотемические предки, издание], после выхода из преемственности они обращались в одних и тех же местах, одних в камни, других в ястребов и кондоров и в других птиц и зверей и для этого храмы и священные места которым они поклоняются имеют разные очертания и фигуры»[Салазар, с. 67]. Таким образом, формы и фигуры, воссозданные в гигантских ритуальных пространствах Священной Долины инками, представляли собой созвездия, расположенные в окрестностях Млечного Пути или Небесной реки».как будто эта Долина и ее река были их двойником или отражением в зеркале Земли"[См. Символика Спирали: Млечный Путь, оболочка, «перерождение».].
В связи с этим Федерико Гонсалес смог отметить, как [Доколумбовые символы, п. 147]:
«Традиционные общества построили свои города, символы своей культуры, по образу космического порядка. Город является имитацией небесного города, и его структура взята из вечного архетипа. План города людей нужно воспринимать как слепок, основанный на числах и мерах, управляющих вселенной, и ритуальное проявление божественного плана, которое осуществляют боги. Город, как всякое проявление культуры, свидетельствует об этой тенденции и об этом знании, которое выражается через законы аналогии или обратного соответствия; таким образом традиционные общества устанавливают связь с небесными реальностями, связь между землей и небом, между известным планом и другим неизвестным, между видимыми существами и энергиями невидимых богов. "
Виракоча, Сатурн и космос как жернов
Согласно традиции, вака небесные были созданы Виракоча [ср. Виракоча и мифы о происхождении: сотворение мира, антропогенез, мифы об основании], бог-создатель и цивилизатор, андрогин, часто изображаемый в виде пожилого мужчины с палкой в руке (Виракочу также называли «Владыкой Жезлов»). Следует отметить, как посох (или скипетр) был считается многими древними цивилизациями источником единицы измерения, «канона». И обратите внимание, что также происхождение слова «канон» (предназначенное, как правило, для непревышения) от Кану (аккадский) е Канон (греч.), от которого "канна" (палка, стержень для измерения), делает Виракоху очень похожей на Сатурн-Кронос, который измеряет и направляет Время (старость) [ср. Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»].
И уж точно не случайно, что нетВ представлении космоса как замкнутого свода с неподвижными звездами внутри Сатурн выступает как самая удаленная планета, с самой широкой орбитой, которая придает циклический и хронологический ритм (время) всем другим звездам-планетам-созвездиям вокруг планеты. земля в центре, подобно тому, как ось жернова с двумя перекрывающимися камнями заставляет верхний камень вращаться над нижним [ср. Наука в клочья: выживание доктрин циклического времени от Тимея до Апокалипсиса].
Возможна - по Салливану - аналогия между Виракочей/Сатурновым посохом/осью космического Жернова (мельница Гамлета) и космическим деревом/космической горой, выступающей в роли Оси мира (ясень Иггдрасиля у скандинавских народов, гора Меру для индусов): здесь он упоминает Мирчи Элиаде. Федерико Гонсалес находит эту аналогию между «центром» и «осью» (или «космическим деревом») в традициях многих доколумбовых народов, включая майя, ацтеков и коренных американцев Севера, среди которых он прежде всего упоминает сиу. , ибо таким, как священное дерево, является вишневое дерево, осевой символ, соединяющий небо и землю и чей сок называется «водой жизни» [ср. Гонсалес, Доколумбовые символы, стр. 49-54].
Следовательно, если палка Виракочи/Сатурна подобна стержню, который двигает верхний камень жернова, то космос эквивалентен жернову: верхний камень — это астрономическое, мужское, вращающееся небо, воздействующее на то, что внизу; нижний камень – это небо горизонта, женское начало, с Солнцем, Луной и семью известными планетами, и в то же время плоскость Земли с природой и человеческими цивилизациями. Природа и цивилизации могут подвергаться изменениям: катастрофам или потрясениям, войнам, революциям, совпадающим с точным положением звезд /животных-тотемов/.вака в небе. Именно тогда происходит событие, которое традиция инков называет пачакути: «обращение времени» или «обращение мира» [ср. Пачакути: циклы сотворения и разрушения мира в андской традиции].
«Падение» вака небесное и «потопы»
Что касается чередования различных культур пачакути in пачакути, Уильям размышляет об этой параллели между вака небожители и население:
- планеты: подвижны, как кочевники, как пастухи ("мы движемся куда хотим");
- звезды: неподвижные, как у оседлых людей, как у земледельцев.
Последние были доинкскими андскими народами, в то время как кочевыми пастухами были вари (или уари), склонное к войне население, которое использовало это прочтение соответствия между астрономическими элементами (верхняя мола делла Мачина) и элементами андских цивилизаций. (нижняя мола делла Мачина), чтобы силой навязать себя системе предшествующих доинкских народов.
Это потрясение (пачакути) цивилизации до инков уари совпало с исчезновением лисы, области темного неба, потому что она не имеет звезд и похожа на форму четвероногого, идентифицированного в точную точку в ряду животных вака (лиса, лама Пикколо, лама Гранде, куропатка) видимые снизу вверх в декабре на южном горизонте, исчезнув ниже Млечного Пути, который в определенный момент "он купался, как в потопе", Сначала полностью погрузив Лису (хуака доинков), а позже, по прошествии веков, Малый Лама (тотемический предок Уари) и, наконец, Великий Лама («темное созвездие», связанное с инками) [ср. Приложение].
Согласно Салливану, столкновение между вари и доинками должно было произойти около 650 г. н.э., и на самом деле во время зимнего солнцестояния в декабре того же года небо на юге представляло собой Лису, в значительной степени закрытую горизонтом, и Лама, Пикколо и Большой Лама, которым суждено быть утащенными (в ближайшем будущем) за горизонт. Однако в результате взаимодействия/столкновения между уари и доинками уари вышли ослабленными, и возник более организованный класс воинов, уже не кочевой, что, по его мнению, способствовало рождению «исторической» цивилизации Тиауанако ( славится гигантскими монументами, такими как Пуэрта-дель-Соль и др.), которые, таким образом, также могут быть связаны с «темным созвездием» Маленького Ламы [ср. Загадка Тиауанако, колыбели инков и «острова творения» в андской мифологии.].
Инки представляли собой смесь обоих народов, но они любили ссылаться на цивилизацию Тиауанако, которая поклонялась Виракоче, богу-создателю времени, меры, правила: все временные координаты необходимы для земледельческой и оседлой цивилизации. Они связаны с созвездием Великого Ламы, которое в свое время появилось под Южным Крестом и которое они отождествляли с комплексом черных пятен Млечного Пути около звезд. альфа e бета Центавра которые составляют его глаза. Инки называли Великим Ламой Уркучиллай и Маленький Лама Катачиллай. Затем созвездие Ламы Гранде было «перенесено» в Священную долину Куско, недалеко от Ольянтайтамбо, на один из склонов горы Тамбокваса. В той части, которая представляет голову ламы, до сих пор находится Храм Солнца [Салазар, стр. 102-103].
Летописец Кобо (1653 г.) пишет, что «посредине неба текла очень большая река, представляющая собой белую полосу под названием Млечный Путь. Считалось, что лама пил воду, упавшую на землю из этой реки...". Версия мифа о Небесном Ламе, собранная и переписанная Франсиско де Авила (1598 г.), вместо этого сообщает [Салазар, с. 106]:
«Они говорят Ячана (Читачиллай) похож на тень ламы или двойника этого животного, идущего по центру неба. Он очень большой и чернее ночного неба. У него высокая шея и два глаза… Еще говорят, что он спускается в полночь пить морскую воду, когда его не видят и не слышат; ведь если бы он не пил эту воду, весь мир был бы затоплен.
Из этого мифа мы понимаем, как инки считали, что, когда Небесного Ламы больше не будет "пил воду морскую»(т.е. когда это созвездие «упало» ниже Млечного Пути) их эпоха закончилась бы: отсюда намек на потоп, который затопил бы весь мир. Здесь «потоп» явно приравнивается к изменению «небесного моря»: Великий Лама исчезает под Млечным Путем и начинается новая космогоническая эра (эпоха Куропатки).
Именно по этой причине, когда вторжение конкистадоры в первой половине 650-го века, когда жрецы инков обнаружили, что астрономические условия, подобные тем, которые «вызвали» социальные потрясения XNUMX г. н.э. (и падение доинкских андских народов, вызванное вторжением уари) в небе, это сделало их неспособными реагировать, полагая, что их закат был неизбежен, потому что он уже установился во временном ходе вселенной: «погружение» Великого Ламы, таким образом, было бы признаком нового «потопа», нового переворота неба и, следовательно, наступления новой космической эры [ср. Тайная история завоевания Перу: пророческий сон инков Виракоча и приход испанцев].
Приложение:
Фигура четвероногого, связанная с «потопом», также встречается у навахо, красного индейского народа северо-восточной Аризоны, у которого также есть космогонический миф, основанный на пяти мирах. Первым был «Черный мир», состоящий из небольшого острова, окруженного горящей смолой. Здесь Насекомые построили крылья, с помощью которых они летели высоко, чтобы открыть для себя «Голубой мир». Отсюда, когда еды стало мало, Насекомые и Птицы улетели в «Желтый мир», третий, где жили Люди и другие животные. Этот мир был гармоничным и мирным, и им правил горный лев [пума?]. Но и здесь еда начала заканчиваться, поэтому Первые Люди перебрались в четвертый мир, «Черно-белый мир», который они обнаружили уже населенным другими людьми: хопи, зуни, акома, команчи, апачи. , и Юте. Здесь Ленивый Койот вызвал беспорядки и раздоры, вызвал большое наводнение, а люди и животные были вынуждены бежать через длинный и темный туннель в «Пятый мир», в котором мы живем сегодня (Джон Кинг, Тайный язык численного, Casale Monferrato, Piemme, 1997, стр. 73-74) [ср. «Мифы возникновения» в традициях коренных американцев.].
Еще более любопытно сходство с другой стороной Тихого океана: Китаем. В'И Цзин, Книга Перемен - которые также могли датироваться 1000 г. до н.э. и которые Уильям Салливан знал и упоминал то здесь, то там в Тайна инков, но не в отношении Лисы и потопа - в гексаграмме 64, Перед завершением и сказал: "Если лиса намочила хвост, когда она уже почти совершила переход, в этом нет ничего благоприятного.» (Я Цзин. Книга Изменения, тр. Это. Милан, Адельфи, 1991, стр. 278-279 и 691-692). В Древнем Китае»благоразумие лисы, идущей по льду, вошло в поговорку"(там же). Здесь также задействованы:
- лиса, которая может промокнуть до конца ситуации и начала новой ситуации, и ничего хорошего принести не может;
- плоскость (из льда), по которой ходит лиса;
- бездна воды внизу.
Использовали ли древние китайцы только пример, взятый из природы (лисица), или и в этом случае мы можем предположить воспоминание о наблюдении за циклическим астрономическим событием, описанным очень похожими метафорами?
Библиография:
- Уильям Салливан, Тайна инков (Казале Монферрато, Piemme Pocket, 2001).
- Федерико Гонсалес, Доколумбовые символы. Мифология - Космогония - Теогония (Рим, Средиземноморье, 1993).
- Марио Полиа, Кровь кондора. Шаманы Анд (Милан, Ксения, 1997).
- Джорджио де Сантильяна и Герта фон Дехенд, Мельница Гамлета (Милан, Адельфи, 2003).
- Симона Вайсбард, Склоны Наска (Милан, SugarCo, 1979).
- Фернандо Э. и Эдгар Элорриета Салазар, Куско и священная долина инков (Куско, Танкар, 2013).
- Джон Кинг, Тайный язык численного (Казале Монферрато, Пьемме, 1997).
- Я Цзин. Книга Изменения (Милан, Адельфи, 1991).
