Мифологема «космической усталости» и «земных страданий», которая неизбежно следует за божественным действием, направленным на обезлюдение планеты — будь то война между богами или потоп, ниспосланный с небес, — чтобы уравновесить ее непоправимо нарушенное равновесие, находит заметное соответствия в разных индоевропейских, вернее, индо-средиземноморских традициях: в Индии и Иране, а также в древней Греции, а отчасти и в ветхозаветной традиции.
di Роза Ронзитти
(Материалы Десятой Международной конференции по изучению санскрита, Бьелла, 15 октября 1999 г.)
статья изначально размещена в профиле Academia.edu Автором и впоследствии переиздан на Разум еретиков
обложка: иллюстрация Махабхараты
1. Причина «войны депопуляции» это представляет собой случай греко-индийского соответствия, который давно известен ученым. [1]: оба саги о Трое и Фивах столько же, сколько великий столкновение между Пандавой и Кауравой на самом деле они были мотивированы, подвид божественный, как вмешательства направлена на восстановление баланса между населением и окружающей средой. Хотя в Индии этот мотив кажется хорошо развитым только с Махабхарата, затем переходя, с различными приспособлениями, к Пурана, это было удобно отмечено как концепция земли (sop), несущей вес людей и вещей уже широко представлен в Рагведа (RV) и в Атхарваведе (AV) . Здесь элементами, которые тяготеют над землей, являются «горы» (RV V 84.1; AV-VI 17.3), «деревья» (RVX 60.9; AVIV 26.5; VI 17.2), «люди» (AV IV 26.5; XII 1.15), «жертвенные столбы» (РВ X 18.12); земля также является «носительницей всего», вишвамбхараивали (АВ XII 1.6). В этих отрывках преобладает употребление корня бхар-, следует понимать в тройственном, многозначительном значении «Нести, генерировать, нести». Различие, иногда идентифицируемое в Ведах между «божественной, одушевленной землей» (pr̥thivītil ) и «почва» (бхутилми-) [2] позволяет земле нести вес самой себя, как в RV VII 34.7:
уд асйа шушмад бханур наивалирта бибхарти бхарам притхивививали на бхума
«Как солнечный луч [излучается], так [жертва] излучается от его энергии; несет тяжесть, как земля почва».
В этой комнате выносливость земли предполагается как актуальный элемент сравнения, мало чем отличающийся от AV VI 17, заклинание от аборта, воздерживаться это звучит:
йатхейам притхивиль махи дадхара…
эваивали те дхриятам гарбхо ану су тастиум савитаве«Как эта великая земля прочно носит [зародыш, деревья, горы, живые существа], так и твой зародыш остается твердым [в утробе] после зачатия, чтобы он мог родиться!».
Однако самый интересный шаг предлагает AV XII.I, знаменитый гимн, в котором определяется земля, посвященная композиции. "пациент" (стр. 29):
вимḁ̃гварим пр̥тхивівалим аивали вадами / кшамаивалим бхутилмим брахмана вавр̥дханавилм
«Чистую землю я призываю, терпеливую почву, усиленную священной формулой».
Это первое древнеиндийское свидетельство прилагательного кшама- «больной, страдающий», corradicale of кшам- «Страдать» (РВ+). Упоминание о кшама- следующий за pr̥thivītil и бхутилми- раскрывает желание найти этимологию для кшам- (ном. кшаи), индоевропейское название «земля», отсутствующее здесь, но фактически предполагаемое союзом означающего кшаматилм со значениями pr̥thivītil e бхутилми-. Следовательно, «земля» написана от своего имени (кшам-) это "терпеливое" отношение (кшама-), что характеризует ее в ежедневном и вечном усилии (su) нести вес всех существ. Однако в классическом языке многие замещающие эпитеты имени, такие как дхарани, дхаритри, бхарати, "Носитель", и то же кшама они относятся к задаче, для которой была предназначена земля.
2. В Махабхарата проблема хрупкого баланса между населением и окружающей средой является центральной: земля лично обращается к богам, чтобы попросить избавить ее от чрезмерного веса людей, которые выросли из всех пропорций; затем боги обещают ей развязать кровавый конфликт, который опустошит мир.. Хорошо известный мотив, который уже считается индоевропейским, если даже не индо-средиземноморским (см. параграф 6), имеет много значений в эпической и пуранической литературе и переплетается с миф о потопе. Свидетельства Махабхарата их много; один предлагает ниже Образец важные места [3]:
к. I.58: Земля, благодаря работе Рамы, процветает под дхарма. Люди умножаются, но и асуры, воплощенные в самых разных существах, умножаются. Земля больше не может нести собственный вес и обращается к Брахме с просьбой об облегчении. Брахма увещевает богов спуститься на землю и истребить асуров;
б. III.42: Арджуна получает жезл от Ямы (бога смерти) с задачей осветить землю;
в. III.141 (опубликовано Бомбеем) [4]: Ломаша говорит Юдхиштхире, что Вишну в образе вепря вернул на поверхность землю, которая погрузилась в океан из-за веса слишком большого количества существ. что они перестали умирать, потому что Яма, бог смерти, не исполнял своих обязанностей;
д. III.186: Маркандея рассказывает, что в конце каждого калпа упадок моральных и религиозных обычаев; рождается слишком много мужчин, нужен великий потоп, чтобы очистить землю (однако нет явного упоминания о «страдании»);
А также. VII.52-54 (опубликовано Бомбеем) [5], XII.248-250: Бхишма объясняет Юдхиштхире происхождение смерти. В начале Брахме пришлось сжечь размножившихся существ, потому что сама земля, угнетенная их тяжестью, сказала ему, что боится утонуть.; позже бог решил все проблемы, создав смерть, прекрасную женщину, чьи слезы сострадания к живым существам порождают несчастья и болезни;
ф. XI.8: Вьяса утешает Дхритараштру, поверженного войной и истреблением своих детей, объясняя ему, что это происходит по большей необходимости: земля просила освободить ее от тяжести людей;
грамм. XII.202: Вишну, воплощаясь в образе вепря, спасает землю, угнетаемую асурами и данавами.
Из многочисленных упоминаний, содержащихся в поэме, следует, что молния земли является не только случайным мотивом войны, идущей на равнине Куру: она повторялась в начале времен, в мифическую эпоху, называемую Крита (пассаж в) или когда снова смерти не существовало, и Брахме пришлось создать ее не из ненависти к тварям, а из потребности освободить мир (А также). Неизбежность смерти является утешительным аргументом для царя Анукампаки, неспособного смириться с исчезновением своего сына (д), и для Дхритараштры (е), который, только выслушав мудрые слова Вьясы, способен написать свою собственную несчастье в более широком космическом плане, которое боль помешала ему признать:
махата шокаджалена праунно 'смидвиджоттама / натманам авабудхйами мухьямано мухурмухух
«Меня толкает [говорить так] великая ловушка боли [6]О верховный из дваждырожденных! Будучи всегда сбитым с толку, я не воспринимаю себя!» (XI.8.46).
В некоторых версиях мифа земля проявляет страх «утонуть» в океанских водах:
ийам хи мам сада деви бхарарта самакодайат / самхарартхам махадева бхаренапсу нимаджджати
«Богиня земли, постоянно страдающая от веса [существ], подтолкнула меня, о Махадева, уничтожить их, потому что из-за веса она, казалось, тонула в водах» (XII.249.4) [7];
или тонет и из океанской бездны вынужден просить помощи у Вишну, который, взяв на себяаватара дикий кабан (варахаватара) [8], спускается на дно океана, чтобы спасти ее, вернув ее на поверхность [9]:
идам двитийам апарам вишнох карма пракашате / нашта васумати критсна патале чаива маджжита / пунар уддхарита тена варахенаикашр̥нгина /
«Здесь мы также видим еще один факт существования Вишну. Однажды земля, потерявшись и погрузившись в нижние области, была возвращена на поверхность им, имевшим форму вепря с одним только рогом" (III.141. Рр. 56-57) [10].
Просто знаток санскритских вещей читатель не может не указать некоторые точки соприкосновения между нашим мифом и тем, весьма известным, из наводнение [11], который прямо в Вана Парван известна одна из ее самых старых и обширных версий (та, что показана на г): как перенаселение земли, так и потоп катастрофа, циклически знаменующая конец каждой великой космической эпохи, своего рода гигантская работа по очистке, необходимая для возрождения вселенной; подобно перенаселению, наводнение также является неизбежным событием, не имеющим этических причин, даже если ему предшествовали признаки распада и разложения. В конце каждого калпа, по сути говорит Вана Парван, мир кажется перевернутым: брахманы пренебрегают учебой, слуги изучают Веды, нечестивцы правят землей. Население растет чрезмерно: женщины рожают слишком много детей и слишком рано. Великая засуха начинает охватывать землю, а вскоре после этого ее охватывает потоп, который длится двенадцать лет. Выживает только один человек, Ману (индийский Ной), который благодаря наставлению рыбы (позже выяснилось, что это Брахма) приносит ковчег [12] на вершину Гималаев..
3. Вторая точка соприкосновения двух мифов засвидетельствована в Пуранические версии потопа, где оказывается, что причина, по которой земля погрузилась в воды, не в размножении существ (как в только что процитированном отрывке из МБХ III.141), но и сам потоп. Давайте вспомним длинную «речь» Бхагавата Пурана (III.13), в котором Ману просит Брахму вновь появиться на земле, а верховный творец посылает кабана (Вишну), чтобы вернуть его на поверхность на кончике своего рога. в Матсья Пурана, то, рыба-Вишну показывает Ману корабль, предназначенный принять и защитить от потопа четыре вида живых существ, рожденных из пота, из яйца, из побега и из плаценты.. Согласно убедительной интерпретации Паоло Маньоне, этот корабль и есть сама земля. На самом деле сказано в Бхагавата Пурана что Вишну во время потопа принял форму рыбы и спас Ману, заставив его сесть на «земной корабль» (наур махимайи, I.3.15). Вишнудхармоттара Пурана, то рассказывает, что земля, олицетворенная богиней Сати, стала кораблем и унесла с собой семена всего сущего, спасаясь от потопа, спущенного на волю Шивой. (1.75.9-10). Таким образом, Магноне справедливо заключает, что «Корабль — это не просто человеческий артефакт, корабль — это сама земля в ее «потопляемом» виде».
Мы задаемся вопросом, не распутывают ли эпические и пуранические традиции и без того древнее переплетение, которое они заключали в себе. в ню нити двух мифов: о перенаселении и о потопе. Думай о прекрасном Ригведическое сравнение, которое связывает землю с нагруженным и колеблющимся кораблем с порывистым дыханием ветров., см. V 59.2ab:
амад эшам бхийас абху тасти эджати наур на пурнаивали кшарати вйатхир йативали
«Из-за импульса тех [марутов] из-за страха земля трясется, она скользит, как нагруженный корабль, который шатается».
«Как корабль» — выражение, которому суждено было повториться в более поздней литературе; ср. Вишу Пурана (I.4.45-46):
эвам самстуямано 'тха параматма махидхарах / уджджахара кшитим кшипрам ньяставамш ча махарнаве // тасйопари самудрасйа махати наур ива стхита / витататвач ча дехасйа на махиамлавайя
«Верховное существо, хранитель земли, прославленное таким образом, быстро подняло ее и поместило в великий океан; на вершине моря он плывет, как могучий корабль, и благодаря своей обширной поверхности не тонет под водой»,
и все же это Сканда (II.2.3.9):
экарнаве махахор наур ива кшетрам икшйате
«На одной грозной волне [13] земля похожа на корабль» [14].
3.1. В варианте т. Вишнудхармоттара Пурана упомянутая выше, богиня Сати, жена Шивы и олицетворение земли, содержит в себе семена всех вещей. Генерирующая ценность, заложенная в этом нарративе (земля готовится дать жизнь, после потопа, существам) безусловно присутствует и в эпизоде варахаватара: при контакте с клыком кабана почва, полная воды, удобряется [15]. Опять же, нет недостатка в общих чертах с мифом об облегчении: по версии Калика Пурана, на самом деле земля, приняв облик грациозного дикого кабана, долгое время заигрывала с Вишну (главы XXX и XXXl) [16]. От любви родились три кабана, но земля и вся вселенная уже не могли выносить тяжести Вишну: земля начала трескаться посередине, сотрясаемая ударами копыт кабана. Затем боги побежали умолять Вишну больше не притеснять его жену. Не вес мужчин, а вес бога (то есть его сексуальная энергия) способствует на этот раз нарушению космического равновесия.
4. Поразительное сходство между обученный к Илиадему 5 и шаги Махабхарата в течение некоторого времени он привлекал внимание ученых с целью реконструкции индоевропейской и индо-средиземноморской культуры. Греческие тексты подчеркивают сходства и различия между эллинскими и индийскими традициями. Самое древнее свидетельство (VII век до н.э.)Incipit из порошок для лица, сохраненный гомеровскими схолиастами в комментариях Il. I 5. Объясняя смысл выражения Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή «исполнилась воля Зевса» (которому предшествует ссылка на безжалостную кончину многих героев на поле брани), сколий Венетус А говорит, что воля Зевса состояла в решении освободить землю:
ἄλλοι δὲ απὸ ἱστορίας τινὸς εἶπον εἰρηκέναι τὸν Ὅμηρον· φασὶγὰρ τὴνΓῆν βαρουμένην υπὸἀνθρώπων πολυπληθείας, μηδεμιᾶς ἀνθρώπων οὔσης εὐσεβείας, αἰτῆσαι τὸν Δία κουφισθῆναι τοῦ ἄχθους· τὸνδὲΔία, πρῶτον μὲν εὐθὺς ποιῆσαι τὸνΘηβαϊκὸν πόλεμον, δι᾽οὗ πολλοὺς πάνυ ἀπώλεσεν. ὕστερον δὲ πάλιν - συμβούλωι τῶι Μώμωι χρησάμενος. ἣν Διὸς βουλὴν Ὅμηρός φησιν – ἐπειδὴ οἷός τε ἦν κεραυνοῖς ἢ κατακλυσμοῖς πάντας διαφθείραι, ὅπερ τοῦ Μώμου κωλύσαντος, ὑποθεμένου δὲ αὐτῶι γνώμας δύο, τὴνΘέτιδος θνητόγαμίαν, καὶθυγατρὸς καλὴνγένναν, ἐξ ὧν ἀμφοτέρων πόλεμος Ἕλλησί τε καὶ Βαρβάροις ἐγένετο, ἀφ᾽οὗ συνέβη κουφισθῆναι τὴνΓήν, πολλῶν ἀναιρεθέντων. ἡ δὲ ἱστορία παρὰΣτασίνωι ·
ἦν ὅτε μύρια φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμενα᾽ αἰεὶ
<ἀνθρώπων ἐπίεζε> βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην ἔριν Ἰλιακοῖο,
ὄφρα κενώσειεν θανάτωι βάρος. οἱ δ᾽ἐνὶ Τροίηι
ἡρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή«Другие утверждают, что Гомер сказал (это) после какой-то сказки: на самом деле они говорят, что земля, отягощенная множеством людей и не питавшая никакого религиозного чувства среди людей, просила Зевса облегчить тяжесть: Зевс немедленно развязал войну в Фивах, через которую убил многих. Опять же, используя Момо в качестве советника (которую Гомер называет «волей Зевса»), он мог уничтожить всех молнией или наводнением. Но Момо помешал ему и предложил два решения: брак Фетиды со смертным и прекрасное потомство его дочери [Елены]; и от того и от другого произошла война для греков и для варваров, и от этого случилось, что земля осветилась убийством многих людей. Рассказ находится в Стасино:
«Когда множество людей, всегда бродивших по земле тысячами, теснили поверхность земли из огромной груди, Зевс, увидев это, сжалился над ней и в своем проницательном уме решил облегчить питающую землю всех людей разжиганием великое состязание войны Илиона, чтобы облегчить бремя смерти. И были убиты герои, бывшие в Трое: исполнилась воля Зевса»».
Среди поистине замечательных сходств индийского мифа с греческим следует отметить, что в обеих традициях земля, божество, редко проявляющее личные инициативы, идет впереди бога (так в схолиасте, но не в отрывке Стасино, в что Зевс «видит» страдания земли и вмешивается), который проникается к ней состраданием. Однако греческая сказка, кажется, также придает этическую ценность причинам конфликта: благочестия религиозны, и по этой причине они заслуживают наказания. Вмешательство Зевса не прямое, а опосредованное двумя событиями: свадьбой Фетиды и рождением Елены. Брак Тети со смертным порождает Ахиллеса, героя, который с совершенным постоянством называет себя ἐτώσιον ἄχθος ἀρούρης (XVIII 104): рожденный облегчить тяжесть земли, сам он тяжесть напрасная. Общее состояние человека отражается в личном ожесточении Ахиллеса, которому суждено тяготить того, кто принимает его и дает ему жить. Это особенно очевидно в еврипидовом Оресте, самом богатом намеками среди последовательных инсценировок мифа, ср. я вв. 1641-1642 (Аполлон мотивирует Троянскую войну):
θανάτους τ᾽ἔθηκαν, ὡς ἀπαντλοῖεν χθονὸς
ὕβρισμα θνητῶν ἀφθόνου πληρώματος[Боги] хотели смертей, чтобы стереть с земли возмущение неизмеримого числа смертных».
Выбор слова ὕβρισμα «Возмущение» проявляется во всей своей значимости, если мы вспомним, что ὕβρισμα e изобилуют «Угнетать», вероятно, коррадикальны, и поэтому в основе пассажа лежит этимологическая воля: "тяжесть" мужчин превратилась в безобразие, их скученность оскорбляет землю. Но еще более удивительным и, безусловно, заманчивым для сравнения является слово, которым поэт выражает действие «молнии»: не самое обычное κουφίζω [17], а скорее ἀπαντλέω. Это глагол, который содержит название «трюм», ἄντλος. Поэтому косвенно предполагается, что действие по освобождению земли равносильно опорожнению корабля от льяльных вод.: корабль (тоже) загружен Ригведа, теллурический корабль богов Пурана. Человек, позор и грязь земли, должен быть устранен тем, кого он грозит потопить.
5. Если мы просто расширим узкую сеть признаков, на которых основано греко-индийское соответствие, мы сможем более широко говорить о греко-воздушном соответствии, как даже не вAvesta проблема перенаселения чужда. Второй Фаргард из Видевдад, целиком посвященный мифологии Йимы (изначального человека, во многих отношениях накладывавшегося на Ману), демонстрирует глубокий интерес, который иранское население приберегало из-за нехватки места для людей и домашнего скота, ср. II, 8-11 [18]:
Триста зим прошли под правлением Йимы, и земля наполнилась стадами, стадами, людьми, собаками, птицами и пылающими огнями, и не стало больше места. для овец, стад и людей. Тогда я [Заратустра] предупредил кроткого Йима, сказав: «О кроткий Йима, земля наполнена стадами, стадами, людьми, собаками, птицами и пылающими огнями, и нет больше места для стад, стад и людей». Тогда Йима вышел на свет по пути, ведущему к полудню, и ударил в землю золотой печатью, и пронзил ее кинжалом. [19] говоря: «Осанта Армаити, осторожно откройте и лягте, чтобы привести стада, стада и людей!». И Йима сделал землю на треть шире, и вот стада и стада людей пришли по его желанию и довольству из-за плодовитости существ».
Еще два раза земля населена в избытке, и еще два раза Йима повторяет формулу и обряд, которые позволяют ему продлить ее. (ул. 12-19). Увеличение населения, которое в индийских текстах представляется циклической и пагубной необходимостью, здесь вместо этого достигается божественной волей. Фактически, сама Ахура Мазда жаждет земли, кишащей существами. Все более многочисленные люди, домашний скот, птицы и огонь находят свое место благодаря волшебному и некровавому средству от нехватки места. Земля не идет, угнетенная, перед богами; действительно, это Йима любезно умоляет ее открыться и расслабиться.
Теперь, хотя на санскрите земля этимологически означает «расширенный» (пртиви), акт его расширения есть прежде всего творческий акт, не предстающий специально направленным на предоставление нового пространства сущему. В начале земля была раскатана, как ковер, и поэтому в силу самого факта, созданный [20], но не расширяется с ростом его жителей. Даже миф об Эму, диком кабане, который расширил землю, превратив ее из пяди в пригодную для жизни поверхность. [21], судя по всему, направлено на возможное бескровное сокращение перенаселения. Это, несомненно, должно быть связано с различным отношением божества к проблеме: в то время как индийские (и греческие) боги воспринимают размножение существ как угрозу экологическому балансу планеты, в Видевдад именно Ахура Мазда побуждает Йиму заселить землю и, следовательно, предоставить ему средства для ее мирного расширения. Возможно ли, что индийская культура также знала подобную стратегию решения проблемы? Кажется, мы можем дать положительный ответ, уловив бледное и обособленное отголосок авестийского мифа в RV Я 52.11:
йад ин нв индра пртхививали дашабхуджир ахани вишва татананта криштайах / атраивалиха те магхаван вишрутам сахо дьявалим ану шаваса бархана бхуват
«Когда, о Индра, земля стала в десять раз больше и с каждым днем народы расширялись, тогда воистину позналась твоя сила, о щедрый, равная небу по энергии и могуществу».
Уже Карл Ф. Гельднер в своем комментарии к Ригведа, имел ввиду это Индра связывал распространение арийских родословных с расширением земной поверхности. и предложил в сноске возможное сравнение со второй главой Видевдад Авестийский. В этой же главе содержится и непосредственно следующая за эпизодом перенаселения иранская версия потопа, которая, однако, не связана никакой причинно-следственной связью с предыдущим мифом. Также нет никаких упоминаний об этических мотивах или божественных наказаниях, высвобождающих разрушительную ярость вод.: как и в индийской культуре, потоп — событие, не подчиняющееся никакой воле. Задача Ахура Мазды состоит только в том, чтобы предупредить Йиму о необходимости построить лето («Забор»), чтобы обезопасить семена смертных [22].
Более похоже на библейское отношение Ахура Мазды к населению земного шара. Бог евреев приказывает действительно существам «плодиться, размножаться и населять землю» (Gen. I, 22 и 28), но комментарий Мидраш отрывок не упускает случая зафиксировать оскорбленную реакцию земли: он обращается к творцу, жалующемуся на слишком большую тяжесть, которой она неизбежно окажется нагруженной. Библия также содержит ссылку на необходимость смерти как на периодическое обновление мира: в Gen. VI, 3 Яхве устанавливает максимальную продолжительность жизни человека, который стремительно заселяет землю. Однако тотчас после этого он понимает, что злоба человека велика и мысли его обращены ко злу. Затем следует потоп, вызванный этим недостатком эвсебея (греческая схолия может использоваться здесь как толкование), что, возможно, связано с чрезмерным умножением существ.
6. Какое толкование давать греко-индийским конкордансам, которые, хотя и не подкрепляются двойной корреляцией по содержанию и выражению, показывают содержание, не только удивительно сходное, но и структурированное таким образом, чтобы сделать объяснение в плане неудовлетворительной "универсальной типологии"? Концепция «взвешивания» глубоко укоренилась в греческой и индийской культуре, но ни в коем случае не является исключительной для них или только для индоевропейских народов. Взгляд, который варьируется от эскимосских до индейских верований, от семитов до китайцев, проясняет, как определенные темы безгранично принадлежат человеческому духу. [23].
Индоевропеисты предпочитают «генеалогическое» решение, но нельзя исключать, например, что миф — это появление в отдаленных районах общий субстрат под названием «индомедитерранео» (согласно гипотезе Витторе Пизани) [24] результат оживленной сети торговых (и, следовательно, также языковых и культурных) обменов между популяциями до появления в исторических местах семитов и индоевропейцев [25], или что оба народа черпали из общего источника. Изучение шумерских и вавилонских мифов специалистами в этой области, вероятно, привело бы к интересным результатам. Например аккадский миф об Атрамхаси (изначальном человеке, спасенном от потопа), палеовавилонского периода (1950-1530 ок. до н.э.), он в значительной степени сосредоточен на проблеме перенаселения и содержит прямую ссылку на недовольство земли. [26]. Также возможно (но менее вероятно) теоретизировать прямой заем, направление которого невозможно указать, между Индией и Грецией: этот заем был взят, когда он еще мог быть включен в эпическую традицию людей, которые его получили. , не обязательно, поэтому в очень древние времена. Однако древность самого мотива, кажется, не вызывает сомнений.
Примечание:
[1] См. R. Köhler, Rheinisches Museum NF 13 (1858), стр. 316-317; Дж. Хертель, Die Himmelstore im Veda und im Awesta, Лейпциг, 1924; В. Пизани, «Индо-средиземноморское культурное единство до появления семитов и индоевропейцев», в трудах в честь А. Тромбетти, Милан, 1936, стр. 199-213, вып. в Языках и культурах, Брешиа, 1969, стр. 53-70, частично. стр. 64-65; Там же, «Lndisch-griechische Beziehungen aus dem Mahābhārata», Zeitschrift für die deutsche morgenländische Gesellschaft 103 (1953), стр. 126-139; В. Куллманн, «Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium», Philologus 99 (1955), стр. 167-192; Х. Шварцбаум, «Вторник, перенаселенная Земля», Numen 4 (1957), стр. 59-71; П. Хорш, Die vedische Gāthā- und die ŚlokaLiteratur, Bem 1966, p. 264; Г. Дюмезиль, Миф и эпос. La terra alleviata, Турин, 1992 г. (Париж, 1968 г.), стр. 94-95 и 154; М. Дуранте, О предыстории греческой поэтической традиции, Рим, 1976, том. П. 61, с. 29.
[2] См. Р. Ронзитти, «Наблюдения за именами «земли» в Ригведе и Атхарваведе», Studi e Saggi Linguistici 35 (1995), стр. 45-115 и Ч. Орланди, "Земля (RV. V, 84 и AV. XII, 1)", в Scríbthair a ainm n-ogaim. Написано в память об Энрико Кампаниле, под редакцией Р. Амброзини и др., Пиза, 1997, стр. 717-744
[3] Отрывки, если не указано иное, цитируются в соответствии с критическим изданием Пуны;
[4] Отрывок, представляющий значительный интерес, удален из издания Poona и показан в приложении;
[5] Отрывок, идентичный XII.248-250, удален из критического издания Пуны;
[6] Буквально «сеть боли»: поливалентность jālā- «сеть» и «иллюзия», безусловно, используется здесь, чтобы внушить читателю, что боль, которую испытывает царь, не имеет под собой основы, а является лишь деформацией, обусловленной антропоцентрическим видением смерти;
[7] Говорит Праджапати, верховный творец;
[8] О котором см. Дж. Гонда, Аспекты раннего виснуизма, Утрехт, 1969, стр. 129-145;
[9] См. П. Маньоне, «Аватара. Нисхождение джентльмена», Ab-stracta32 (декабрь 1988 г.), стр. 22-29. Аватара освобождает землю от ее веса и ipso facto от адхармы, символизируемой чрезмерным весом существ;
[10] Аналогичный эпизод повествуется в XII, 209: Вишну воплощается в кабана и спасает землю, спускаясь, казалось бы, в подземелья, кишащие злыми существами. Ди побеждает врагов силой своего парализующего ворчания (см. шаг g);
[11] См. хотя бы П. Маньоне, «Матсьяватара. Индийские сценарии потопа», Материалы Девятой национальной конференции санскритологов (Генуя, 23-24 октября 1997 г.). Под редакцией Оскара Ботто, под редакцией Саверио Сани, Пиза, 1999, стр. 125-136;
[12] Корабль, который ведет Ману к спасению, уже упоминается в древнейшей известной версии индийского потопа, Шатапатха Брахмана I.8.I.1-10;
[13] Это волна изначального моря, символизирующего неясное, в лоне которого снова растворились все сотворенные формы (ср. Magnone, Matsyavatara, цит.). См. также следующее примечание;
[14] To these passages it is necessary to add AV I.XII.59: yārsim anvaícchad dhavíṣā viśvākarmanāntár arṇavé rájasi práviṣṭām / bhujiṣyàm pāivaliṃ níhitaṃ gúhā yád āvír bhóge abhavan mātr̥mádvak was destined for the entry fluttan māyahuvak "which was the entrance to the fluttan nourishing vaklant with флаттан; сокрытое в тайном месте, оно стало видимым на радость тем, у кого есть матери». Возможно изображение корабля, вогнутого контейнера, плывущего по воде;
[15] Так ясно в версиях Вишну (V.29.23-24) и Калика-пураны (XXIX);
[16] См. W. O'Flaherty (ed.), Myths of Hinduism, Milan 1997 [1975], pp. 200-209 и 347;
[17] Итак, в Хель. 36-41 (аналогичная инсценировка мифа);
[18] Оригинальный текст можно прочитать в H. Reichelt, Avesta Reader; Берлин 1968 [Страсбург 1911], стр. 38-39;
[19] Два предмета, которые были доставлены Йиме Ахура Маздой как символы королевской власти;
[20] См. РВ I 65.1; 103.2; II 15.2; В 87.7; ВИ 72.2; VIII 89.5; Х 82.1; АВ IV 26.1; XII 1.2;
[21] См. Тайттирия Самхита VII, 5,1, 134. Позднее дикий кабан был уподоблен варахаватаре Вишну, но в текстах, предшествовавших Пуране, он имел собственную автономию (ср. Гонда, указ. соч., стр. 139-XNUMX);
[22] В любом случае, это «земляное» ограждение, тщательно измеренное и ограниченное, которое представляет собой часть земли, которой суждено избежать наводнения;
[23] См. Шварцбаум, арт. цит., пассим.;
[24] Pisani, L'Unità, cit., считает этот миф одним из многих индо-средиземноморских культурных изоглосс;
[25] О концепции «индомедитерранео» и ее эволюции, начиная с пизанского письма 1936 г., см. Д. Сильвестри, Понятие indomediterraneo в исторической лингвистике, Неаполь, 1974;
[26] 6 См. I ст. 354-359 текста в переводе-толковании В. фон Зодена в АА. VV., Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Band III, Lieferung 4, Mythen und Epen II, Gütersloh 1994, p. 627.
3 комментария к «Страдания земли: перенаселение и мифы о депопуляции в Индии, Иране и Греции