Отрывок из эссе Кароли Кереньи "Мифология вневременного существования на древней Сардинии», адаптированы из Мифы и тайны, а также. Эйнауди, Турин, 1950, стр. 413 - 423.
В этом отрывке известный венгерский филолог и историк религий Карой Кереньи анализирует древнюю сардинскую мифологему, о которой сообщает Аристотель: это легенда о «Семи спящих», которые на Сардинии спал с богами. Прежде всего, иллюстрируя прочтение мифа его коллегой Раффаэле Петтаццони, который имел дело с ним в своей работе 1912 г. Первобытная религия на Сардинии связывая это с анимистической практикойинкубация, Кереньи отстраняется от нее, чтобы дать иную интерпретацию: по его мнению, точка опоры этой мифологемы должна быть определена в исключительном состоянии освобождение от времени, тема, также дорогая моему румынскому коллеге Мирче Элиаде. В подтверждение своей рабочей гипотезы венгерский ученый приводит несколько мифов, связанных, по его мнению, с мифом о «Семи спящих»: миф об Эпимениде с Крита, рождение Зевса в пещерной диктее, мифологему Кроноса, спящего возле Огигии, к иберийской легенде о Хабисе и Гаргорисе, которую следует рассматривать параллельно с сардинской легендой об Аристео. Широко используя классические источники, Кереньи реконструирует абсолютно связный мифологический субстрат, в котором ведут все архетипические образы, присутствующие в анализируемых мифах (пещера, состояние остановки времени, полдень, мед и т. д.). читатель к вершинам архаической мысли цивилизаций Западного Средиземноморья, и особенно к вере в то, что это возможно, для тех, кто умеет уподобляться героям, освободиться от времени, чтобы достичь (или воссоединиться) высшего, вневременного состояния существования, в котором нет континуум пространство-время и в котором невозможно ни умереть, ни родиться:
«[…] Зевс не мог поразить разбойников молнией, потому что в пещере никто не должен был умереть. […] И, как и смерть, даже рождение было исключено из этого священного места: туда не должны были входить беременные женщины или животные. Там родился один Зевс. Без единого абстрактного понятия из всей этой информации намечается высшая форма существования, превосходящая жизнь и смерть. "
Кароли Кереньи
Мифология вневременного существования
на древней Сардинии
[...]
Самая древняя традиция, напоминающая протосардинскую мифологему, содержится у Аристотеля: Петтаццони интерпретировал ее как документ анимистического культа, а не доанимистической мифологии. На уроках физики Аристотель отмечал, что были рассказы о людях, которые на Сардинии спал с героями. Симплиций в своем комментарии, вероятно, вслед за Александром Афродисийским, добавляет число героев — их было девять — и относительное интерпретация Грека: они были бы сыновьями Геракла из Феспиад, пятьдесят дочерей Феспио. Они прибыли на Сардинию под предводительством Иолао, чтобы колонизировать остров, и погибли на месте, но их тела, - продолжает Симплиций легенду, - они остались целы от разложения, как будто спали.
Это относительно старая традиция, в которой Эрвин Роде думал, что узнал басню о мигрантах типа «Семь спящих». Петтаццони — в согласии с толкователем Аристотеля — мы хотим открыть культовую легенду, которая развилась бы из анимистического использования сна в гробнице предков. Цель этого инкубация это должно было войти в контакт с духами предков и получить от них совет. Из большого количества этнологических параллелей, которыми Петтаццони поддерживает свой тезис, здесь приводятся только два примера, оба восходящие к классической древности.
Геродот упоминает насамонов [...]: «Они просят оракулов, идя к гробницам своих предков, где, помолившись, ложатся и согласно видению, которое они видят во сне, действуют». О другом африканском племени — соседях насамонов, обитателях оазиса Аугила — в древних источниках прямо говорится, что они почитали только духов своих предков […]. Описание родственника инкубация буквально согласуется с Геродотом. Иллюстрация анимистического обряда как нельзя ярче: мы спим рядом с мертвыми, чтобы они явились во сне. Если смысл сардинского обычая спать с героями был идентичен, перед нами документ сардинского анимизма. Но в этом ли смысл легенды?
Мы читаем слова Аристотеля, в контексте его объяснений: «Когда разнообразный ход наших мыслей не происходит или мы не замечаем его хода, нам кажется, что время не существует: как казалось тем, из которых говорят, что на Сардинии спали рядом с героями — как им казалось, когда они просыпались; в этих случаях мы воссоединяем «настоящее» до с «настоящим» после, сливая их в одно и устраняя то, что было между ними, потому что мы этого не замечали». Аристотель приводит легенду, иллюстрирующую полное прекращение чувства времени: "настоящее" первого касается "настоящего" более позднего, вот условие - вечный. Создание состояние, лишенное курса и событий: это значение сардинской мифологии. Легенда говорила о людях, которые переспали с сардинскими героями и прибыли в таком состоянии. Девять героев с нетронутыми от разложения телами...как будто они спят- они сами были прототипами и моделями этого состояния. Прототип и модель значат больше, чем легенда: они значат мифология.
Таким образом, существовала сардинская мифологема оторваться от времени. С этой мифологией тогда была связана легенда о тех людях, которые спали с мифологическими героями. Если вообще такое культовое употребление существовало на Сардинии и относительные свидетельства не являются просто конструкциями, производными от слов Аристотеля, то даже смысл этого инкубация могло быть и так: спящие должны были освободиться от времени и таким образом получить исцеление. Выздоровление - от какой болезни? […] Таким образом, на Сардинии от видений избавлялись посредством инкубации. Поэтому если обряд и существовал, то он имел целью перенести в мир души содержание той мифологемы, представителями которой были неизменные, непреложные, вечно дремлющие сардинские герои, а не перенести, наоборот, в мифологию видения души. , его встречи с духами.
Но какая связь прекращение времени, оставшись вне природных процессов и течений, как мифологический процесс? Несомненно, не в анимизме, в котором мировые духи вновь появляются в истории и участвуют в событиях. Сардинская мифологема не анимистична, и нам еще предстоит исследовать, где и в каком мире находится место ее содержания, если не в мире анимизма.
И Роде, и Петтаццони указывали на древнюю легенду, которая во всей истории религий наиболее близка к мифологии сардинских героев: это история спящего на Крите Эпименида. Роде по-прежнему воспринимал эту историю как легенду о мигрантах, которая только впоследствии заработала бы критского героя и критский сценарий. На вопросы, почему герой должен был быть критянином и почему критский сценарий — пещера, как место сверхчеловеческих событий — так хорошо согласуется с легендой, Роде отвечает гипотезой, что, возможно, в священных пещерах Крита — в в той дикте или в той идее, где бы ни родился Зевс, практиковался обряд инкубации. Петтаццони придерживался этого предположения, так как оно лучше всего соответствовало его тезису.
Но мы видели, что сардинская мифологема не требует и не объясняет гипотезу инкубация: это также остается неопределенным предположением в этой связи. Необходимо рассмотреть легенду независимо от этого предположения и точно посмотреть, не содержит ли она элементов или не приводит нас к элементам — элементам критской религиозности или, во всяком случае, широко распространенным в средиземноморском мире, — которые могут объяснить содержание сардинского мифологема.
Молодой Эпименид [...] ищет стада своего отца, в полдень, он ушел с дороги, чтобы отдохнуть в пещере. Там он заснул. Ничто не может показаться более естественным, чем выбор часа, который, однако, открывает чудесную историю. Время полудня здесь не менее важно, чем сценарий. Это час, когда тени перестают указывать время своей длиной и направлением: они отступают и исчезают. В момент кульминации солнца создается впечатление, что время остановилось.: истинный индикатор времени, солнце, находится в верхней части своего пути и, кажется, стоит на месте. Вот почему римляне называли летнюю кульминацию солнца в его годовом путешествии: солнцестояние, неподвижное солнце. Этой кульминации соответствует депрессия, зимнее солнцестояние, как будто время остановилось в нем и началось другое. Именно поэтому праздники нового года легко связываются с солнцестоянием. Депрессия малого поворота солнца, полуночи, связана с верой в то, что вместе с ней Прекратите универсальный порядок, в котором живые и мертвые хорошо разделены, и все сливается в безвременное единство..
Эти даты и времена, хорошо известные из истории религий, заставляют нас понять, как идея прекращение времени. Кульминация и депрессия — противоположные и в то же время сходные факты. Оба момента человек тоже переживает в себе: он знает депрессии и знает кульминации своего существования. Кульминации его жизни заставляют его мельком увидеть ту форму существования, которую периодически открывает ему небо. Переживания кульминаций и депрессий первобытных народов носят коллективный характер и выражаются в обрядах периодических пиршеств. Однако та форма существования, о которой мы здесь говорим, в наиболее ярком своем выражении показана в мифологии: это форма мифологического существования, форма существования богов, которых человек видит на небе.
Итак, Эпименид заснул в пещере в полдень, а проснувшись, продолжил искать стада своего отца. Он не понял, что спал 57 лет. Значимое число в системе хронологии, которая использовалась в Греции задолго до того, как легенда приняла известную форму: на самом деле это утроить 19-летний цикл метонио, самая большая греческая единица времени. 57 лет значит время, в тройном выражении. Эпименид прошел мимо него спящим, искал, всегда напрасно, овец и, наконец, вернувшись домой, нашел из всего своего родства живым только своего младшего брата, который был уже стариком. Ему самому предстояло еще долго жить и он умер в возрасте 157 лет, что означает ровно 100 лет жизни, потому что пока он спал в пещере, он был вне времени.
Вопреки обычаю критских мужчин, он носил длинные волосы, как у эфебов, и благодаря необычным событиям считался лучшим другом богов. освобождение от времени, этот исключительный случай, а не от видений или откровений, которые были бы ему во сне. Вполне естественно, что подобные вещи фигурируют и во вторичных версиях легенды. Согласно Максиму Тирскому, пока Эпименид спал в пещере диктеи Зевса, богов, Логосы богов, Алетейя и Дике, пришли бы навестить его: фальшивая философская приукрашиваемость очевидна.
Связь легенды кажется более древней не только с какой-нибудь пещерой, но и с культовой пещерой критского младенца Зевса. На основании этой связи Эпимениду приписывают дидактическую поэму о Курети и Корибантах. Курети принадлежали к кругу Зевса-младенца: известие о том, что критяне считали бы самого Эпименида одним из Курети, показывает, что даже чудо, случившееся с ним, было чем-то заслуживающим доверия именно в культовой сфере божественного Младенца, почитаемого в критские пещеры. Однако местонахождение фактов остается неопределенным и нестабильным. На Крите многие пещеры были местами поклонения, и невозможно узнать, в какой из них первоначально находился сон Эпименида, и нет однозначного предания относительно пещеры, в которой должен был родиться Зевс. Легенды, относящиеся к местам рождения Зевса, ведут нас дальше, независимо от их местонахождения. Эти сказки, взятые в целом, отражают ту мифологическую форму существования, которую мы упомянули в отношении меридионального времени: это сказки о священные пещеры, наполненные медом и священные высоты, полные света.
Мы напрасно ожидаем от мифологии какого-либо абстрактного или теоретического выражения того, что мы назвали формой существования богов. Поэтому нас не должно удивлять, если в мифологическом выражении используется что-то питательное и вкусное, форма выражения, имеющая смысл и направленная на чувства. Со времен палеолита мед был частью пищи человека. Но мед был также и роскошным жанром, который в своей сфере, безусловно, приводил к кульминации, а не к депрессии. Именно поэтому он также является пища богов, в более грубой и изначальной фазе, чем у поэтической амброзии. Об этом свидетельствует богатый архаическими мифологическими элементами гомеровский гимн Гермесу (560-562). Архаические элементы сохранились и в орфической поэзии, как, например, в описании К.ронос опьянел от меда и поэтому попал во власть Зевса.
[ср. Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»]
Из меда и воды готовили опьяняющий напиток, который считался старше вина. Согласно Варрону, мед был бы жертвой, дорогой богам вообще, тогда как, по Павсанию, жертвоприношение меда было бы особенно древним типом жертвоприношения. Пожалуй, наиболее характерной для нас новостью является та, согласно которой Солнце также имело право на эту жертву. С другой стороны, именно божества подземного мира наслаждались жертвоприношением меда. Однако то, что мед предлагается мертвым, нельзя объяснить на основе анимистического видения, то есть на основе божественного ранга, приписываемого духам мертвых: подношение меда Солнцу представляет собой противоположное доказательство. Наоборот, тот факт объясняется видением, что духи должны черпать из меда усиленное существование, форму божественного существования. Погребение умерших в меду — разновидность бальзамирования, документально подтвержденное употреблением в Греции в связи с царями Спарты и с Александром Македонским — не что иное, как апофеоз. Таким образом, детей хоронили на Крите - по крайней мере, наиболее вероятно -. Это будет основой истории, согласно которой ребенок Главко, сын царя Миноса, будет утонул в сосуде, полном меда, так что его пришлось воскресить: но, по одной из версий легенды, его воскресение также произойдет с помощью меда. Подобные суда, пифосов, предназначенные для погребения умерших, особенно детей, были найдены на Крите и в других местах эгейской цивилизации. Диодор описывает нам первобытный способ погребения в Pithos среди жителей Балеарских островов народ, похожий на протосардинцев. Следы этой формы захоронения были обнаружены и в других местах западного Средиземноморья, например, на Корсике.
[ср. Загадки Средиземноморья: гуанчи, «народы моря» и Атлантида]
Только видимо это отступление отдалило нас от нашей темы: добавим еще один факт, который, быть может, под греческим названием документирует участие Сардинии в этой мифологеме меда. По преданию, основателем древнего Каралиса — нынешнего Кальяри — был Аристео, в фигуре которого Петтаццони не узнаётинтерпретация Грека какого-то местного божества, а просто известного персонажа греческой мифологии, покровителя земледелия, перенесенного с нуля на плодородную почву Сардинии. Однако, с другой стороны, Петтаццони не преминул обратить внимание на мифологию иберийского населения, принадлежащего к тому же западно-средиземноморскому культурному циклу, который предположительно включает и протосардинскую религию. В этой тартесской мифологии есть неистребимое божественное дитя, по своему мифологическому типу родственное критскому дитя Зевсу: Габис, чей отец, царь Гаргорис, согласно нашему источнику, правил «куретами». Кюреты, как народное имя, скорее всего,интерпретация Грека а Гаргорис, который хочет уничтожить своего сына, является иберийским Кроносом: согласно преданию Тартесса, он изобретатель меда: яблони colligendi usum primus invenit.
Аристео приписывают изобретения того же рода: улья и смеси меда и воды. Дальнейшие элементы получены от Вергилия, который также указывает место: в аркадском месте рождения Зевса, на высотах горы Ликайон, паслись стада Аристея; он не он принес в жертву четырех быков и четырех коров, чтобы родить пчел. Они возникли из разложившихся тел принесенных в жертву животных. В Археологическом музее Кальяри находится позднеримская статуэтка, изображающая Аристея с пчелами на теле. Он был найден в Олиании, месте, известном своим медом. Вполне оправданно предположить, что под именем Аристео есть туземный мифологический персонаж, особенно связанный с медом, принадлежащий Сардинии, как Гаргорис принадлежит Тартессу.
Согласно легенде, критская пещера, где родился Зевс, осталась полна меда. Говорят, что четыре вора вошли в пещеру, чтобы украсть мед, и их тела были защищены от священных пчел Зевса, но доспехи упали с их тел. […] История также сообщает нам, что Зевс не мог поразить воров молнией, потому что в пещере никто не должен был умереть. Как и богатство меда, этот факт также указывает на мифологическую форму существования, царившую в том месте. Другие подобные факты рассказываются об аркадском месте рождения Зевса, горе Ликайон. Вход в священную ограду каждый человек или животное потеряли свою тень. Явление, — добавляет наш источник Павсаний, — похожее на то, что произошло в Сиене, Эфиопия, во время летнего солнцестояния. Там, за Тропиком Рака, тени полностью исчезают. С кем бы это ни случилось на вершине Ликайона, тот не умер на месте, но прожить ему не пришлось больше года. И как смерть, даже рождение было исключено из этого священного места: беременные женщины или животные не должны были входить в него. Там родился один Зевс. Без единого абстрактного понятия изложены все эти новости высшая форма существования, превосходящая жизнь и смерть.
[...]
5 комментария к «К. Кереньи: «Мифологема вневременного существования на древней Сардинии»