Солнечный монотеизм императора Флавия Клавдия Юлиана

Лебединая песня средиземноморского «язычества» и древней сакральной мысли в последней попытке последнего императора Рима, заплатившего за личное сопротивление тем, что его заклеймили как «отступника».


di Даниэле Перра

Следуя неоплатонической доктрине Плотина (203–270 гг. н. э.), для достижения экстатического союза с Божественным есть три необходимых предпосылки: изучение философии, упражнение в добродетели и созерцание красоты. Земную жизнь императора Флавия Клавдия Юлиана (331–369), наученного неоплатонизму и некоторым мистериальным учениям Максимом Эфесским, можно по праву рассматривать как постоянное стремление к философско-духовной реализации по этим трем направлениям. Философ, богослов, но прежде всего человек с глубоким религиозным чувством, Юлиан провел свою короткую жизнь в поисках божественной Истины и восстановлении своего духовного суверенитета в ущерб доктринам, пытавшимся узурпировать и оскорбить римскую традицию.

Юлиан, убежденный в том, что понятие о Боге пришло к людям не из учения (или из откровения), а из самой природы, составил свой Гимн Солнцу созерцая рассвет на горе Касио близ Антиохии. Вся его политическая и военная деятельность, также неотделимая от его духовных убеждений, никогда не отделяла себя от идеи имитация героя которые в некоторых случаях становились реальными имитация деи. На самом деле, легенда гласит, что после его смерти, которая произошла при слиянии рек Тигр и Гиндес от руки христианина, свидетели увидели, как из его тела вышли две души, сначала Юлиан, а затем Александр Македонский. . [1]:

«Подобно двум факелам, они стали двумя огненными шарами, затем двумя лентами, слившимися с бесчисленными звездами небосвода. "

Уподобление фигуры Александра фигуре императора Юлиана не случайно. На самом деле матери последнего было предсказано, что из ее чрева родится новый Александр. Да и сам Юлиан поверил словам Максима Эфесского, когда тот уверял его, что ему суждено соединить Восток и Запад и преодолеть подвиги того, что в исламском мире называют Искандер Зуль-Карнайн («Алессандро иль Бикорн»), «эпитет, который интерпретируется в отношении двух столетий, двух веков, двух циклов Александра» [2].

Подобно македонянину, объявившему себя сыном Аммона, Юлиан официально объявил себя сыном Гелиоса, а также, по словам Геракла-Митры, «предназначенным богами восстановить религиозный и политический порядок в римском мире». В этом смысле император становится своего рода спасителем обитаемого мира, и его миссия против Персии, далекая от операции, направленной на простую коммерческую прибыль, «похоже, через фигуру самого Юлиана уподобляется миссии очищения». всю землю и море, которые Бог доверил Гераклу и Дионису» [3]. Продвижение Юлиана на Восток, реставратора солнечного монотеизма, следует поэтому истолковывать как продвинутую встречу с Солнцем, как и у Александра, это продвижение необходимо должно происходить по линиям широты и возвышения.

Отрицание Юлианом христианства характеризуется прежде всего как отказ от идеи утраченного Рая, помещающей Субъекта не в Центр, на небесный Полюс, а вне его. Этот Субъект, задуманный как Субъект-изгнанник, страдает от вины первородного греха. С другой стороны, имперская и политическая идея Юлиана утверждает божественный характер Субъекта, находящегося в Центре космоса. Этот Субъект абсолютно неотделим от Бога (возвышение) и горизонтальным расширением своей силы (широты) очищает пространство, превращая его обратно в Рай. Напротив, иудейский и христианский Бог, по словам самого Юлиана, был бы злорадным, ревнивым и завистливым (что для божества немыслимо) тем, что человек, «участвуя в жизни, становится бессмертным». И избежать этого мешает познание добра и зла [4].

Александр отправился в Страну Тьмы в поисках Источника Жизни, который сделал бы его бессмертным. Однако его миссия не увенчалась успехом, и только его напарник Андреас (аль-Хидр в исламской версии легенды) смог испить из Фонтана, достигнув бессмертия. Этот «Источник» можно найти только на Райском Полюсе (Земном Раю), который представляет собой самый центр мира. «Этот полюс все еще фактически является частью космоса, но чье положение в любом случае практически надкосмическое: это объясняет тот факт, что отсюда можно достичь плода Древа Жизни, что эквивалентно утверждению, что Существо достигнув центра нашего мира, оно уже завоевало бессмертие» [5]. И это тот полюс, к которому Джулиано стремился воссоединить человека с его изначальной духовной сущностью, утраченной из-за отчуждения от Центра добра.

Гелиос в имперском богословии Юлиана — умопостигаемая ипостась добра, а солнечный свет — интеллектуальная энергия, освещающая духов. Во многих традициях солнце представлено как плод Мирового Древа. Он покидает свое дерево в начале каждого цикла, чтобы снова поселиться там в конце. В этом ракурсе дерево, помимо своей естественной осевой символики, приобретает значение «станции солнца». Символизм, который приобретает еще большее значение, если учесть, чтоОсь мунди его всегда более или менее явно считают «светящимся». Он, как утверждал Платон, — «тот, с кем Бог говорил устами к устам». [6] - это "светящаяся ось алмаза". И всегда, по Платону, подобно Древу Жизни, простирающемуся сверху вниз, «человек есть небесное растение, корни которого тянутся к небу, а ветви вниз». [7]. Следовательно, его существование никоим образом не может быть отделено от метафизического порядка. Тенденция к монотеизму и универсализму юлианской солнечной религиозности основывалась именно на том, что уникальность Божества обязательно должна была найти свое отражение в единстве Империи и ее «ангелизированного Главы», способного поддерживать прямую связь между физическим и метафизический.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Арктическая родина или «мать-Африка»?

Теперь, как сообщил профессор Клаудио Мутти в своем сборнике эссе о прозрениях имперской идеи, попытку Юлиана заново основать языческую цивилизацию сравнивают как с попыткой имама Хомейни (успешной) реорганизовать современное государство (хотя и с присущим ему имперским и традиционный характер), а также к попытке Папы Иоанна Павла II сохранить религию (христианско-католическую), ныне обреченную на упадок [8]. Однако сравнение, которое, казалось бы, лучше подходит к иератической фигуре римского императора, может быть сопоставлено с египетским фараоном Эхнатоном: тем, кто возвел солнечный диск Атона в ранг единственного и верховного божества, космократом и универсальным творцом, универсальным источником. жизни, а также прозрения, вечного божества. В ходе так называемой «Амарнской революции» Аменхотеп IV принял имя Ах-эн-Атон («тот, кто служит Атону») и, освободившись от власти жрецов в религиозных вопросах, восстановил однозначную и прямая связь между Божественной и царской властью. Его смерть и конец XNUMX-й династии с его преемником Тут-Анх-Амоном, восстановившим отношения с жреческим сословием, ознаменовали, по распространенному среди ученых мнению, конец творчества египетского гения. [9].

Писательница Максимиани Портас (она же Савитри Деви Мукерджи) в своем творчестве Освещение и Солнце он определил в фигуре фараона Эхнатона пример «человека над временем»: то есть человека, который упорствует в своих глубоких убеждениях независимо от окружающего мира, игнорируя его и почти открыто противопоставляя себя ему. Юлиана, как и Эхнатона, установившего солнечный монотеизм в то время, когда египетский мир переживал фазу открытого упадка, можно считать «человеком со временем». Юлиан также жил в эпоху, когда Римская империя переживала необратимую фазу упадка. Упадок, который Юлиан, находившийся под сильным влиянием неоплатонизма, приписывал распространению религии, христианства, воспринимаемой как чуждая основам и самой сути Империи. И подобно Эхнатону, попытка Юлиана, в том числе из-за его безвременной кончины, будет обречена на провал.

На представление Юлиана о христианстве повлияла классическая неоплатоническая установка, согласно которой христиане были не чем иным, как экстремистской сектой, намеренно отделившейся от ортодоксии Моисеева закона. Греческий философ-неоплатоник (финикийского происхождения) Порфирий, бывший ученик Плотина, считал, что евреи приветствовали Бога лучше, чем христиане. Но сам Порфирий считал Иисуса Христа глубоко преданным человеком. Святой Августин в Де гражданство деи он сообщил часть рассуждений Порфирия о христианстве с явной целью опровергнуть их несколько поверхностным образом на основе библейского стиха «тот, кто приносит жертвы богам помимо одного Господа, будет обречен на истребление». Порфирий пишет в своей Выступления против христиан:

«Боги провозгласили, что Христос был абсолютно предан и стал бессмертным; однако они утверждают, что христиане запятнались и запутались в заблуждении и являются объектом многочисленных надругательств […] Тело всегда подвергается мукам, ослабляющим его, а душа благочестивых людей пребывает в небесной обители. Однако та душа роковым образом пустила запутаться в заблуждении другие души, которым судьба не позволила ни получить божественных даров, ни познать бессмертия Зевса […] Бог, как отец всего, ни в чем не нуждается; однако для нас полезно поклоняться ему справедливым, чистым и совершенно добродетельным образом, делая нашу жизнь молитвой, чтобы вознестись к нему».

И, собственно, так и поступил Юлиан: он сделал свою жизнь молитвой о вознесении в небесную обитель. Однако, в отличие от Порфирия, Юлиан не питал особой симпатии к фигуре Христа и не видел в нем какого-либо определенного духовного и пророческого качества, воспользовавшись также евангельским стихом «ни один пророк не восстает из Галилеи». [10].

Запрещение прозелитизма, сделанное христианам, и положение, препятствовавшее осуществлению ими педагогической деятельности (Де Магистрис), основанные на идее, что они не могли научить культуре, которую они глубоко презирали, однако не мешали Императору проявлять к ним относительную терпимость, настолько, что он часто опасался, что к ним не будет применено насилие. В то же время Юлиан никогда не ценил исключительности и жестко этнического характера еврейской религиозности, но он не мог не оценить фигуры патриархов Авраама, Исаака и Иакова, которые во всяком случае считали себя халдейскими по происхождению и поэтому сведущи в священном учении. наук, в теургии и в астрологии.

Монотеизм или солярный энотеизм, введенный Юлианом, по праву может рассматриваться как «синтез всех языческих религий и теологий». [11]. Гелиос — единственный истинный Бог, а остальные римские божества — не более чем его ипостаси. Юлиан не изобретал религию и не вносил элементы, чуждые римской религиозной традиции. «Рим в своих самых строгих традициях не преминул принять и принять чужие культы и обычаи. Наоборот, очищенный от своих наиболее ложных и двусмысленных черт, культ бедуинского происхождения, установившийся в Сирии, стал римским государственным культом, а Бога Солнца смешивают с наиболее характерным Богом чисто римской традиции, Капитолийским Юпитером. Этот факт, который Рене Генон мог бы определить как провиденциальное вмешательство с Востока в пользу Рима, мог произойти по той причине, что солярный культ позднеримской античности представлял собой возрождение общего изначального наследия. [12].

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Паломничество к тонкому телу: большая небольшая книга Анник де Сузенель

Персы почитали Гелиоса под именем Митра. И Джулиано, стремившийся к универсализации митраизма, в своем Гимн Солнцу отождествлял Митру именно с Sol Invictus, верховное римское божество, начиная с реформы Аврелиана 274 г. н.э. и отмечаемое в день зимнего солнцестояния вместе с Аполлоном и Прометеем. На самом деле Митра играет сложную роль в иранской космогонии. Отмечается в гимне Михр Яшт и созданный Ахура Маздой, Митра — всеведущий и всевидящий солнечный бог, обеспечивающий все творение, плодородие полей и скота и являющийся в то же время богом-воином. [13]. Митра, однако, не разделяет трагическую судьбу других таинственных божеств, и сценарий митраистского посвящения не включает доказательств, вызывающих смерть и воскресение [ср. Религии мистерий: сотериология культа Митры и Аттиса/Кибелы].

Юлиан был посвящен в эти мистерии иГимн Солнцу на него влияет как его опыт посвящения, так и неоплатонические влияния. Все божества зависят от Света Гелиоса и являются эманацией его силы. Это также связано с тем, что «все на земле дышит и движется и участвует в разумном бытии и душе разума». [14]. В этом смысле «Гелиос есть Солнце не как обожествленная физическая звезда, а как символ метафизического света и силы в трансцендентном смысле [...] Гелиос отождествляется с Аполлоном, который, учитывая его основные качества неизменности, совершенства, вечность, интеллектуальное превосходство, есть олицетворение божественного единства, выражающееся в чистом и абсолютном разуме» [15]. Но тем, кто созерцает видимого бога, трудно понять, как велико невидимое. Джулиано пишет [16]:

«Этот божественный и прекрасный космос, который от вершины небесного свода до крайнего предела земли скрепляется нерушимым промыслом Божиим, существует несотворенный от вечности и вечен в оставшееся время, не сохраняемый ничем иным, если не непосредственно из пятого тела, вершиной которого является солнечный луч, а затем, так сказать, на степень выше, чем умопостигаемый мир; и, в еще более высоком смысле, Царем вселенной, в котором все вещи имеют свой центр. Это действительно, уместно ли назвать это тем, что находится за пределами разума, или Идеей сущего, или Единым, или Благом, именно эту несоставную причину всех вещей, для всех существ образец красоты и совершенства, единства и непреодолимой силы, в силу проникнувшей в ней изначальной творческой сущности, она явила собой Гелиоса, величайшего Бога, во всем подобного себе, чтобы сделать его посредником между теми опосредствующими причинами, которые являются интеллектуальными и демиургическими. "

Поэтому, по Джулиано, между сверхчувственным миром Божества и его ангельской разумности и миром материальных и телесных форм существует третий «интеллектуальный» мир, в котором Гелиос, сын Единого и ипостась Высшего Начала, « посредническую, координирующую и объединяющую функцию по отношению к интеллектуальным и демиургическим причинам, участвующим как в единстве трансцендентного Принципа, так и в условной множественности феноменального проявления» [17].

Фигура Аттиса также ассоциируется с солнцем, спутницей Кибелы, которая вГимн Матери Богов Джулиано воплощает Логотипы, демиургическая причина видимого мира [18]:

Аттис взял за принцип своего правления функции всех богов, направленные на видимый мир. Он имел для себя всю и чистую область вплоть до Галактики. "

Кибела, с другой стороны [19]:

«[…] Это источник интеллектуальных и демиургических богов, которые управляют видимыми богами; она богиня, породившая великого Зевса и сожительствующая с ним, после возникновения она велика после него велика, вместе с великим демиургом; она владычица всего живого, причина всего поколения […] Безматеринская дева и спутница Зевса на троне, она воистину мать всех богов. "

Юлиан, как известно, не внес ничего нового в традиционную римскую религиозность. Миф о Кибеле и Аттисе вводился со времен Пунических войн, чтобы умилостивить победу Рима. Миф фригийского происхождения рассказывает историю Кибелы, матери богов, которая, найдя Аттиса спящим на берегу реки Сангариос, влюбляется в него и держит его с собой. Однако он влюбляется в нимфу, высвобождая гнев Кибелы, который сводит его с ума. Таким образом, Аттис, покончив с собой, покидает нимфу и возвращается, чтобы жить рядом с Кибелой. Празднества, связанные с культом Кибелы и Аттиса, происходили в дни весеннего равноденствия между 15 и 24 марта и с ними, после определенной даты, были неразрывно связаны мистериальные обряды, обещавшие посвящаемому бессмертие.

Неоплатоническая идея, положенная в основу религиозных и философских рассуждений Юлиана, была воспринята и исламской теософией. Шейх аль-Ишрак Сохраварди (1155-1191) и Махмуд Котбоддин Ширази (1237-1311). В самом деле, сам Сохраварди был убежден в существовании у древних персов общины, руководимой непосредственно Богом, и об их возвышенном учении о свете свидетельствовали бы Платон и Гермес Трисмегист. Он основан на экстатическом видении существ света. И этот свет есть не что иное, как «свет славы» зороастризма (хварна: термин, обозначающий первозданное сияние, являющееся источником сияния полярного сияния, тех ипостасей света, которые, порождая друг друга из собственных излучений, достигают бесчисленного множества) [20]. Свет противостоит чистой тьме (барзах): западный мир (земля оккасо), где царит зло из-за отсутствия Бога.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Обряды пасхальной ночи как таинство посвящения

Более тысячи лет спустя Юлиан, другой философ, разделявший эпоху имперского упадка, византийский Джорджо Гемисто Плетоне (1355–1452), прямо говорил о поиске Рая как о внутреннем пути Духа к центру души, окруженной легкий. Плефон, носитель идеала воссоединения религий на основе платонизма и их изначального единства, потрясшего присутствующих на унионистском соборе Флоренции в 1439 г. [21]полагал, что через платоновскую философию, наследницу зороастрийской, можно будет дать жизнь теоцентрическому и теократическому обществу, вдохновленному культом солнца. Он также считал себя продолжателем последовательно евразийской линии мудрости, берущей свое начало в древности и через Зороастра, Пифагора, Платона и даже браминов. По этой причине Плефона, как и Юлиана, обвиняли в желании восстановить язычество. Однако это была просто попытка примирить человека с религиозными характеристиками первобытного посредством платонизма и солярного монотеизма: только так можно было преодолеть религиозные споры, как между христианами, так и между христианами и мусульманами, и обрести всеобщий мир.

Таким образом, представляется очевидным, как было сказано выше, что сам Юлиан не вносил во всю римскую религиозность какого-либо чужеродного или особенно нового элемента. Его действительно можно было бы лучше понять как возвращение к изначальной религиозности; к тому, что датский, натурализованный немецкий ученый Герман Вирт назвал урмонотеизм [22]:

«Сущностный элемент этой изначальной религиозности, выраженной по существу на монотеистической основе, должен был составить своего рода природное откровение, в котором первичную роль должен был сыграть непосредственный опыт космического света, духовные смыслы, покрытые солнцем и из разных моментов, которые ритмизируют его небесный путь, год-Бог, представленный как дыхание / жизнь солнца […] От первоначального космического отца должен был родиться сын, носитель того, что Вирт называл светом земли; солнце, телесный проводник духовного света. "

Политическое и религиозное планирование Юлиана провалилось из-за его безвременной смерти во время экспедиции против Персии. Подобно преемникам Эхнатона, уничтожившим его труд, преемники Юлиана уже не тормозили христианизацию Империи, сохранившейся в своей восточной части благодаря глубокому влиянию, которое оказала на нее Империя. Феликс Азия.

мужчины-и-книги.jpg


Примечание:

[1] К. Мутти, Империум. Прозрения идеи Империи, Эффепи, Генуя, 2005, с. 37.

[2] там же.

[3] там жеП. 35.

[4] Флавио Клаудио Джулиано, Против галилеян (94 А), в К. Мутти (под редакцией), Люди и боги; произведения императора, защищавшего традицию Рима, Edizioni Mediterranee, Рим, 2004, с. 37.

[5]  Р. Генон, Символы священной науки, Adelphi Editions, Милан, 1973, с. 282.

[6] Против галилеян (49 Б), в Люди и боги, там же соч., с. 38.

[7] Символы священной науки, там же соч., с. 279.

[8] Империум. Прозрения идеи Империи, там же соч., с. 13.

[9] М. Элиаде, История религиозных идей и верований (Том I), BUR, Милан, 1996, с. 124.

[10] Иоанна 7, 52.

[11] Империум. Прозрения идеи Империи, там же соч., с. 14.

[12] К. Мутти, Евразийская перспектива Франца Альтхейма, по Евразии.

[13] История религиозных идей и верований, там же соч., с. 323.

[14] Гимн царю Гелиосу (130 Б), в Люди и боги, там же соч., с. 79.

[15] Империум. Прозрения идеи Империи, там же, стр. 19-21.

[16] Гимн царю Гелиосу (132 Д), в Люди и боги, там же соч., с. 81.

[17] Империум. Прозрения идеи Империи, там же соч., с. 20.

[18] Гимн Матери Богов (171 Б), в Люди и боги, там же соч., с. 116.

[19] там же (166 Б), с. 111.

[20] Х. Корбин, История исламской философии, Adelphi Editions, Милан, 1991, стр. 218-219.

[21] Г. Острогорский, История Византийской империи, Эйнауди, Турин, 1993, с. 502.

[22] А. Бранвен, Ультима Туле. Юлиус Эвола и Герман Вирт, Издания под знаменем Veltro, Парма 2007, с. 57.


Рекомендуемая библиография:

  • Артур Бранвен, Ultima Thule, Юлиус Эвола и Герман Вирт, Издания под маркой Veltro, Парма, 2007 г.
  • Генри Корбин, История исламской философии, Адельфи, Милан, 1991 г.
  • Савитри Деви, Молния и солнце, Туле Италия, Рим 2015.
  • Мирча Элиаде, История религиозных идей и верований, БУР, Милан, 1996.
  • Флавио Клаудио Джулиано, Послания, Издания под маркой Veltro, Парма, 1991 г.
  • Рене Генон, Символы священной науки, Адельфи, Милан, 1975 г.
  • Рене Генон, Король мира, Адельфи, Милан, 1977 г.
  • Клаудио Мутти, Империум. Прозрения идеи империи, Эффепи, Генуя, 2005 г.
  • Клаудио Мутти (под редакцией), Люди и боги, Средиземноморские издания, Рим, 2004 г.
  • Джорджо Джемисто Плетоне, Трактат о добродетелях, Бомпиани, Милан, 2010 г.
  • порфир, Выступления против христиан, Издания Ar, Падуя, 1982 г.

5 комментария к «Солнечный монотеизм императора Флавия Клавдия Юлиана

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет указан. Обязательные поля помечены * *