За христианской маской Сретения и Святой Бригиды начало февраля возвращает нас к древним дохристианским празднествам, связанным с Тройственной Богиней и ожиданием скорого возрождения природы.
di Марко Макулотти
обложка: Лаура Рами, "Бриджит"
Праздник Imbolc, который в кельтском календаре был равноудален от Самайн и кельтский праздник костров, ознаменовавший начало весны и имевший, как мы увидим в продолжении этой статьи, заметные соответствия с римским Луперкалием, также отмечавшимся в феврале месяце. [1].
Обычно делается для того, чтобы вывести Imbolc от ирландского «в утробе матери» со ссылкой на беременность овцы, чтобы указать, что изначально это был праздник, связанный с овцесосущей: в этот период фактически рождались ягнята, и овцы давали молоко. С другой стороны, овца - это традиционно весеннее «прозрение», поскольку прекрасное время года рождается под знаком барана, плодородного и мужественного животного, чьи характеристики вызывают энергичное пробуждение природы, спящей зимой. Кристоф Левалуа пишет [2]:
«Знак Овна начинается 21 марта, то есть в день равноденствия. Ему предшествует волк, типично зимнее животное. В этот период происходит превращение волка в барана. Природа из бесплодной и холодной становится плодородной. Оно всегда стимулируется одной и той же силой, которая, однако, проявляется в другом аспекте. "
Если мы вернемся к волку позже в этом исследовании, то здесь следует подчеркнуть его, как, по мнению Жана Маркеле. [3] термин болт также имеет значение «мешок» по отношению к мифическому контейнеру, который символически используется для хранения запасов еды на весь год. Или, опять же, это может передать идею "припухлость" и "дуть" что вызывает это. Согласно последней интерпретации, Imbolc тогда будет праздник «Жизненного Дыхания», а припухлость баранье вымя было бы видимым проявлением обновляющего действия этого Soffio.
Праздник Imbolc для него характерны банкеты и обряды очищения. Мы уже упоминали о функциональной корреспонденции с римской Луперкалией, отмечаемой 15 февраля, которая также принимала форму очистительные обряды в связи с приходом весны. С другой стороны, весь февраль в кельтском календаре был посвящен очищению и экзорцизму, обычай, который следует рассматривать в связи с мифическим комплексом «зимнего кризиса»: ожидание весны, граница, разделяющая мир живое из мертвого еще неустойчиво, еще не «четко определено». Отсюда необходимость принятия необходимых ритуальных мер для того, чтобы духи предков не повлияли отрицательно на урожай будущего года. [4].
По авторитетному мнению французского историка религий Жоржа Дюмезиля, в этот ключевой период земледельческого календаря [5]:
«Необходимая и тревожная связь была также установлена между двумя другими мирами, миром живых и миром мертвых […] в те дни ритуально ставили под сомнение сами схемы социальной и космической организации. "
Триединая богиня Бригитта
Тем не менее ритуально-календарный комплекс Imbolc он не ограничивался 2 февраля, а распространялся на дни, непосредственно предшествующие и следующие за ним. На самом деле, 1 февраля праздник Бригиты (или Бригитты), трехликой богини, которая позже была «христианизирована» в С. Бригиде. (который до сих пор отмечается в этот день). Аббатство Килдэр, где святая, вторая покровительница Ирландии, должна была осуществлять свои духовные функции во время своей естественной жизни, было построено на прежнем кельтском святилище, посвященном богине Бригитте, где практиковался женский культ огня, мало чем отличающийся от культа весталок. Римский [6].
Бригитта совмещала культурные функции [7] и воинственность Афины/Минервы с теми гарантами плодородия и изобилия: таким образом, как Тройственная Богиня, она охватывала все три функции, обнаруженные Дюмезилем во всех традиционных индоевропейских культурах. Бригитта считалась благоприятной как для податель поэтического вдохновения и целительной силы (первая функция), либо как помощник на поле боя, аналогично германо-древнескандинавской валькирии (вторая функция) и, наконец, как гарант процветания полей и экономического благополучия общества (третья функция).
Отсюда разумно предположить существование архаического культа, вероятно, в связи с тем, что Мирча Элиаде назвал «Неолитический фон», характеризующаяся религиозной и социальной системой, ориентированной иначе, чем у исторических кельтов, начиная с Юлия Цезаря; культовая система, в которой совокупность религиозно-социальных функций принадлежала Великой Матери.
У Бригит были эпитеты Belisama («Она, которая много сияет») [8], Сулис (богиня весен), Бригантия («Самая высокая, сумма») e Брикта ("блестящий"). Римляне почитали его, как и эпигона Минервы, в связи с богиней Витторией и - уникальный случай -была единственной кельтской богиней, которая была поглощена пантеон Роман с эпитетом Epona, защитник лошадей. Благодаря своей многогранности и своей особенности блеска и известности Бригит/Белисаму по праву можно считать женским эквивалентом Луг / Беленос, который, возможно, заменил его с приходом века металла, согласно интерпретационной схеме Бахофена, Гимбутаса и др. [9].
Даже «христианизированная» версия празднования, Сретение, он поддерживался как праздник Света, а также как праздник Очищения. Папа Иннокентий свидетельствовал, что римские женщины праздновали в этот день праздник огней».чье происхождение взято из сказок поэтовИ всю ночь смотрели и пели дифирамбы с зажженными свечами.
Естественно, с распространением христианства функции Бригитты поглощает Дева Мария (будучи и она девственница и мать), и соответствие иногда четкое - как в средневековой ирландской поэзии, где богиня упоминается как «Мария гэлов». [10]. Тем не менее, продолжает Роберт Грейвс в своем гигантском исследовании. Белая Богиня:
«[…] В некоторых частях Британии святая Бригитта сохраняла свою характеристику Музы до пуританской революции, проявляя свои терапевтические способности в основном посредством поэтических заклинаний возле священных колодцев. " [11]
Также следует подчеркнуть, что Золотая легенда Якопо да Варагине [12] относится к Сретению, то есть к тому, что Церковь хотела освятить древний языческий праздник Персефоны, во время которого «римляне приносили жертвы фебруус, а точнее к Плутону и прочим адским богам». Поэтому следует отметить, что даже в римском календаре февраль считался в то же время периодом, используемым для Очищения и - просто говорю - «месяц мертвых», поскольку его этимология происходит от февраль, «Тот, кто очищает», что, как мы видели, является эпитетом Аида / Плутона, повелителя мертвых и подземного мира. [13] и февраль, богиня очищения сабинского происхождения, ассимилированная Юноной.
Здесь излишне напоминать миф о похищении Персефона / Прозерпина богом подземного мира: мы ограничиваемся тем, что подчеркиваем неизбежное функциональное соответствие между этой юной средиземноморской богиней, которой суждено оставаться четыре месяца (зимний сезон) в Аиде со своим мужем, с пришествием которой возвращается в мир живых весны, и кельтская бригитта праздновала Imbolc, праздник, который, как уже упоминалось, ознаменовал начало сезона фруктов и цветов в кельтском «колесе года». Когда Бригит возвращается в свою страну, трава зеленеет, цветы распускаются, а коровье вымя наполняется молоком.. Еще одно женское божество, очень похожее на Бригитту, возможно, даже на ее ипостась, канонизированное в С. Агата, она является покровительницей нянь и покровительствует молодым роженицам: ее праздник приходится на 5 февраля, следовательно, и в «мифическое время», используемое для очищения и связанное с возвращением Света в мир [14].
Как и во время скандинавского фестиваля, посвященного Лусси (позже С. Лючия [15]), даже во время пира Бригиты зажигают свечи и готовят особые сладости, блины круглой формы, связанные с символикой изобилия, а также с вышеупомянутым «набуханием» в силу процесса заквашивания.
С. Бьяджо, «дыхание» и волк
Отсюда мы возвращаемся к идее "дуть", и для нас не будет неожиданностью отметить, что 3 февраля, сразу после праздника богини Бригитты Imbolcбыл отпразднован праздник, который затем был канонизирован в праздник С. Бьяджо, чье имя, вероятно, происходит от германского предвзятый, «Ветер», и, следовательно, применительно как к (последнему) холодному зимнему ветру, так и к «дыханию духа», связанному с «божественным вдохновением» [16]. И если мы уже отмечали, что Бригитта считалась источником поэтического вдохновения, мы, возможно, могли бы пойти дальше, связав Блеза с древним германо-скандинавским богом, чье имя также имеет подозрительное сходство с именем Бригит.
Мы говорим о Браги, божество поэзии, которое некоторые считают ипостасью Одина/Вотана в его качестве обладателя поэтического вдохновения. С другой стороны, Вотан среди прочего также считается, исходя из этимологии, богом «несущегося ветра» (отсюда его роль проводника «Дикой Армии» [17]), а также, очевидно,вдохновение божественный (протогерманский *воджаз, идентичен латыни ватес, «Провидец»). Идея великолепия также заложена в имени Браги. - Брага он используется в связи с сиянием северного сияния [18] -, и это также делает его своего рода мужским парэдром богини Бригиты.
Следует также добавить, что, если мы не хотим ссылаться на германскую этимологию, мы могли бы считать праздник св. Власия производным от французской транскрипции бретонского блейз (Валлийский бледный), что это значит "Lupo". Во всех версиях легенды о Мерлине (которая, как и Один/Вотан, является сатурнианско-зимним «богоявлением»), волк — его верный спутник; только в самых «христианизированных» историях животное исчезает, уступая место отшельнику по имени Бьяджо. [19].
Волк также встречается, как мы видели, в римской луперкалии, празднике, во время которого члены особого братства, луперки, одевались в волчьи шкуры и совершали очищающий бег вокруг Палатина, чтобы отогнать злых зимних духов и поэтому благоприятствуйте изобилию стад и полей в будущем году. С этим ритуально-календарным комплексом было связано и изгнание (тоже в феврале) Мамурио Ветурио, «рогатого бога года». Doppio Марса и демона растительности, чье символическое жертвоприношение обеспечило бы возвращение весны [20].
С другой стороны, волк не освобождается от связей с этим сложным ритуалом, состоящим из обрядов очищения, ожидания весны и «изгнания» духов мертвых и адских/зимних богов. Согласно поверью, которое время от времени возникает в судебных процессах над колдовством на протяжении столетий, мифическая фигура оборотня, присутствующая почти во всех европейских фольклорных традициях, на самом деле должна рассматриваться в связи с так называемыми «ритуальными боями». " выполненный в духе из них против демонов и колдунов. Согласно знаменитому «оборотню Ливонии», о котором Гинзбург сообщил судебные показания, оборотни будут считаться орудиями и помощниками Бога («собаками Бога») и ставками в экстатических битвах, ведущихся против демонов и колдунов, подобных фриульской традиции бенанданти, было бы плодородие полей [21]:
"ГРАММколдуны крадут ростки пшеницы, и если их нельзя сорвать с них, наступает голод. »
В этих фольклорных верованиях, встречающихся вплоть до XVII-XVIII веков, мы можем обнаружить остатки очень древней шаманской традиции, которая, по всей вероятности, уже в промежуточной фазе, так сказать, скрылась в своей эзотерической форме, чтобы вместо этого развиться. экзотерический (фарсы мужских братств на примере Луперкалий, маскарады Крампуса et similia).
Медведь и весенняя инкубация
Кроме волка, известным значением в этот период аграрно-ритуального календаря древней Европы пользовалось другое животное: медведь, который, пробудившись от зимней спячки и выйдя из берлоги, официально санкционировал начало весны... или с задержкой на 40 дней. В его студии Ле Карневаль, Клод Генебет вспоминает известное популярное изречение, распространенное по всей территории кельтского влияния. [22]:
«Когда наступает Сретенье из зимнего семо пронзает; но если идет дождь или дует зимний ветер, мы внутри. "
Эта пословица связана с распространенным в Европе верованием, согласно которому 2 февраля медведь (или, в зависимости от версии, любое другое зимующее животное, а также Дикарь [23]) выходит из своего логова, чтобы выяснить погодные условия. Если небо чистое, медведь возвращается в свое зимнее убежище: это признак того, что зима продлится еще 40 дней [24]. Если излишне подчеркивать символико-эзотерическое значение числа 40 во всех священных традициях (вспомните 40 дней, проведенных Иисусом в пустыне, или 40 дней и 40 ночей всемирного потопа), мы подчеркнем тот факт, что даже сегодня по обычаю карантин, значение этого четко определенного периода времени как Инкубационный период, и это совершенно логично, учитывая, что сказка о медведе как раз и приходится на Imbolc.
Другими словами, 2 февраля заканчивается зима и фактически начинается весна: и все же, плоды нового сезона, хоть и уже фактически образовались, до сих пор остаются под землей, под зимними/адскими снегами, в инкубазион как медведь и другие звери в спячке ждут окончательного весеннего взрыва. Как отмечает Маркейл [25], «Сорок дней медведя означают просто, что если небо еще чистое, то есть зима, пустая от всего, то очищение, произведенное зимой, не завершено: отсюда и необходимость нового карантина». И отсюда, добавим, потребность в одном ритуальное очищение участников сообщества, что случилось чуть ниже Imbolc.
Этот календарно-ритуальный период в христианском календаре был перенесен на один месяц вперед с введением поста (от лат. четвероногий умирает, «сороковой день»), период очищения, предвосхищающий другое возрождение, что Христа, который умер на кресте [26]. Тем не менее, еще в Средние века, когда христианство не так широко распространилось в сельской местности, стержнем народной календарной системы, поскольку она санкционировала переход от холодного времени года к умеренному, была [27]:
«[…] 2 февраля, самая ранняя возможная дата Масленицы, день, когда медведь или Дикий человек вышел из своей пещеры, чтобы проверить начало весны. "
Обратите внимание, что взаимозаменяемость Дикого Человека и медведя означает «средний» и «гибридный» характер, который это животное всегда имело в шаманских культурах; Это традиция, объединяющая эскимосов, коренных американцев, кельтско-норвежско-германские этнические группы, саамов и североазиатское население и поддерживаемая, среди прочего, прямохождением медведя и практически человеческим использованием его конечностей. [28].
В заключение мы также можем выявить связь между медведем и матриархальным типом культовой системы в фигуре Кельтская богиня Артио, раздатчик изобилия, разделяемый многими, от этимологического профиля до Артемиды в ее роли «Госпожи животных» (Потния Терон). С другой стороны также Артемида называлась Тривия (Селена на небесах, Артемида на земле и Геката в подземном мире), а также в Брауроне было святилище Артемиды, куда афинские девочки в возрасте от пяти до десяти лет отправляли служить богине на срок один год, период в течение что их называли арктой («Медвежата»).
«В облике медведей Артион и Артемида предстали [...] на границе между культурой и природой, между дисциплинированным пространством и лесом, между человеческим и звериным, между жизнью и смертью, а также поддавались для это для защиты беременных женщин » [29] - еще одна черта, сближающая их с Бриджит/С. Агат праздновали в дни Imbolc. На самом деле даже Диана/Артемида, девственница и мать как и Бригитта, она считалась богиней деторождения: в доказательство этого в Греции часто встречалось имя Артемидоро, «дар Артемиды».
Примечание:
[1] См. Модена Альтьери, Луперкалия: катарсические празднования Фебруа и Макулотти, Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии.
[2] Кристоф Левалуа, Символика волка. Арктос, Турин, 1989, с. 36.
[3] Жан Маркейл, Кельтское христианство и его популярные пережитки. Аркейос, Рим, 2014, с. 179.
[4] О «кризисе солнцестояния» см. Макулотти, Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года», Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением, Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца»., От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов.
[5] Жорж Дюмезиль, Древнеримская религия. Риццоли, Милан, 1977, с. 306.
[6] Жан Маркейл, Чудеса и тайны Средневековья. Аркейос, Рим, 2013, с. 140.
[7] Il Глоссарий Кормак говорит: «Бригитта, дочь Дагды, поэтесса, то есть богиня, почитаемая поэтами из-за великой и прославленной защиты, которую она им дарует» (Роберт Грейвс, Белая Богиня. Адельфи, Милан, 2011).
[8] Так его называли в районе северной Италии и особенно в Медиолане. лнынешний Миланский собор построен над древним храмом Белисамы; отсюда и характеристика собора, действующая до сих пор, заключающаяся в том, что в самой высокой точке выставляется статуя Мадонны, а не Христа, что является уникальным случаем во всей Европе. Роберт Грейвс связывает это с Белили «« Белая богиня шумеров », старше Иштар и богиня не только луны, но и деревьев, а также богиня любви и загробной жизни […] Но прежде всего Белили была богиней ивы и богиня колодцев и родников» (Graves, op. Cit., P. 67). Это на самом деле связывает ее с другим эпитетом Бригит, Сулис.
[9] О Луге см. Макулотти, Фестиваль Лугнасад / Ламмас и кельтский бог Луг. О теории Бахофена см. Дж. Дж. Бахофен, Матери и олимпийское мужество. Тайная история древнего Средиземноморья. Под редакцией Дж. Эволы. Средиземноморье, Рим, 2010.
[10] Грейвс, соч. соч., с. 452.
[11] Цит. из Википедия, запись «Бриджит Ирландская»: «Анализ культа, связанного с так называемым Фонтаном Святой Бригиды (Колодец Святой Бригитты) в Лисканнор (Лиос Сеаннуир) в графстве Клэр, Шарки дословно пишет в своей книге Кельтские мистерии, древняя религия: «Многие фонтаны и родники с незапамятных времен являются священными. Несмотря на трансформацию предметов поклонения и обрядов, акт взывания к источнику жизни никогда не был забыт. Этот фонтан когда-то был посвящен богине-матери Бриджит, исцелявшей силой огня и воды. В христианстве богиня превратилась в святую Бригитту, покровительницу очага, дома и священных источников». Этот фонтан, являющийся типичным образцом ирландских священных колодцев, традиция которых восходит к кельтским культам, является местом паломничества в последнее воскресенье июля» [или — добавим — непосредственно перед Лугнасадом, празднованием Луга, бога Света и, следовательно, паредро Бригитты/Белисамы]. «В подтверждение своего антропологического переосмысления образа святой Шарки вспоминает некоторые эпизоды, взятые из ирландских народных легенд, согласно которым говорится, что она была сожжена на рассвете 1 февраля во время праздника Imbolc, эпизод, напоминающий древний кельтский ритуал. Таким образом, новая Бриджит становится покровительницей очага, дома, источников и исцелений». В этом свете Бригитта кажется функционально связанной с Giöbia или Giubiana, которые в Северной Италии до сих пор сжигают на костре в последнюю неделю января; по этому поводу см. Макулотти, Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением.
[12] Маркале, соч. цит. христианствоП. 180.
[13] О «положительной» ценности богов мертвых и подземного мира ср. Макулотти, Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн.
[14] Добавим также, что 15 февраля по римскому календарю праздновалась также Юнона, богиня частей, а потому в этом смысле гомологичная Бригитте/С. Агат.
[15] См. Макулотти, Лусси, «Люминоза»: двойной язычник и «мрак» Сент-Люсии..
[16] Маркале, соч. цит. христианство, п. 181.
[17] О Вотане как проводнике «Дикой армии» и других вариациях мифологии мы уже говорили в другом месте; ср. Макулотти, Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия и Моллар, «Призрачные гонщики», «Шас-Галерея» и миф о Дикой Охоте.
[18] Марио Полиа, "Фурор". Военная поэзия и пророчества. Круг - Il Corallo, Падуя, 1983, с. 38.
[19] Маркале, соч. цит. вундеркиндП. 83.
[20] Дюмезиль, соч. соч., с. 196.
[21] Карло Гинзбург, Ночная история. Расшифровка субботы. Эйнауди, Турин, 1989, с. 130. По этому поводу ср. Макулотти, Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии.
[22] Клод Геньебе, Ле Карнаваль. Пайо, Париж, 1974, с. 17.
[23] Массимо Чентини, Дикий человек. Оскар Мондадори, 1992, с. 93.
[24] Это народное поверье, хотя и в специфических для нашего времени формах, все еще живо сегодня. В знаменитом фильме Гарольда Рамиса День сурка (тит. оно.: Я начинаю все сначала) с 1993 года Фил Коннорс (играет Билл Мюррей) играет роль телевизионного метеоролога, который должен отправиться в небольшой городок Панксатони, штат Пенсильвания, чтобы сделать репортаж о традиционном «Дне сурка», празднике, отмечаемом в Соединенных Штатах Америки. США и в Канаде 2 февраля, чтобы совпасть с Imbolc/Сретения. Опять же считается, что выход сурка (Мармота монакс) из его берлоги связано с приходом весны (или ее задержкой на 40 дней): предание гласит, что если сурок вынырнет и не увидит своей тени из-за пасмурной погоды, зима скоро закончится; с другой стороны, если он увидит свою тень, потому что сегодня прекрасный день, он испугается и убежит обратно в свое логово, и зима продлится еще шесть недель. Эта традиция происходит от шотландского стихотворения, которое гласит: «Если День Сретения будет ясным и ясным, в году будет две зимы.» («Если на Сретенье небо чистое, то в году будет две зимы»).
[25] Маркале, указ. соч. христианствоП. 178.
[26] В Великий пост см. Карнавал и Великий пост: традиционные значения и наследие.
[27] Жан-Клод Шмитт, Религия, фольклор и общество на средневековом Западе. Laterza, Бари, 1988, с. 35.
[28] «Идея проницаемых границ между человеческим телом и медведем, несомненно, очень архаична, безусловно, палеолита», ведь «её распространение по всему северному полушарию, от Европы до Северной Америки, иначе не объяснить» как привилегированный признак в мифической традиции, как инициатор человечества к шаманским мистериям [Паоло Галлони, Охота на медведя в средневековых лесах (то есть неопределенные границы между человеком и не человеком) in Деяния и мемуары Пистойанского общества истории родины].
[29] Германа Гандино, Медведь в кельтских и германских традициях. В Italian Historical Review, год CXXVI - выпуск 111, Italian Scientific Editions, декабрь 2014 г., с. 726.
Библиография:
- Дж. Дж. Бахофен, Матери и олимпийское мужество. Тайная история древнего Средиземноморья. Под редакцией Дж. Эволы. Средиземноморье, Рим, 2010.
- Альфредо Каттабиани, Лунарио. Двенадцать месяцев мифов, фестивалей, легенд и народных традиций Италии. Мондадори, Милан, 2002 г.
- Массимо Чентини, Дикий человек. Мондадори, Милан, 1992 год.
- Жорж Дюмезиль, Древнеримская религия. Риццоли, Милан, 1977 год.
- Клод Геньебе, Ле Карнаваль. Пайо, Париж, 1974 г.
- Паоло Галлони, Охота на медведя в средневековых лесах (то есть неопределенные границы между человеком и не человеком) in Деяния и мемуары Пистойанского общества истории родины.
- Германа Гандино, Медведь в кельтских и германских традициях. В Italian Historical Review, год CXXVI - выпуск 111. Italian Scientific Editions, декабрь 2014 г.
- Карло Гинзбург, Ночная история. Расшифровка субботы. Эйнауди, Турин, 1989 г.
- Роберт Грейвс, Белая Богиня. Адельфи, Милан, 2011 г.
- Кристоф Левалуа, Символика волка. Арктос, Турин, 1989 г.
- Жан Маркейл, Кельтское христианство и его популярные пережитки. Аркейос, Рим, 2014 г.
- Жан Маркейл, Чудеса и тайны Средневековья. Аркейос, Рим, 2013 г.
- Марио Полиа, "Фурор". Военная поэзия и пророчества. Круг - Il Corallo, Падуя, 1983.
- Элвин и Бринли Рис, Кельтское наследие. Древние традиции Ирландии и Уэльса. Средиземное море, Рим, 2000 г.
- Пьер Сентивес, Святые наследники богов. Языческое происхождение культа святых. Аркейос, Рим, 2016 г.
- Жан-Клод Шмитт, Религия, фольклор и общество на средневековом Западе. Латерца, Бари, 1988 год.
Как всегда оптимум
Спасибо, Франческо.