Духовные животные: местные традиции субарктической Канады

«Одухотворение» животных и их соответствующих архетипических функций в целостном представлении коренных американцев Крайнего Севера.

di ФРАНЧЕСКО ИСПАНИЯ

Переработка статьи изначально появилась в FERRI Laura - GIANNELLI Luciano (под редакцией), Видения и интерпретации Арктического и Субарктического Севера, Quaderni del CISAI, Сиена, 2006 г., а затем включена в сборник ИСПАНИЯ Франческо, По следам традиции. Американские индейцы и мы, Imprimitur, Падуя, 2008 г. Первоначально опубликовано в профиле Academia.edu автора.

«Никто не соон знает пути ветра и карибу. "

(Чипуэйская пословица)

В антропологии, как и в сказках, разговоры о животных — это переведенный способ говорить о делах. человек. Животные предлагают нам бесконечное количество метафор. Маскируясь в шкуру животного, мы смотрим на человечество со стороны, с внешней точки зрения. Мы живем во вселенной образы очеловеченных животных и очеловеченных людей. Граница между человечеством и анимальность может быть лабильной, неопределенной или, наоборот, очень выраженной или подчеркнутой. В этой теме, которая кажется универсальной, культурные различия значительны.

Цель этого статья состоит в том, чтобы представить видение животности (и отношений между человечеством/животностью) на коренных культур субарктической Америки. Культурные традиции аборигенов этой среды на самом деле интересный пример космовидение сильно сосредоточено на животной сфере и собственном символики. Реми Матье с особенно счастливым выражением лица определил медведя Нелла азиатские представительства как кусок символа, символьная ловушка (MАТЬЕ R. 1984: 12). Медведь не уникален в этом роде, и субарктическая Америка демонстрирует не только остроту этого порядка значений, но и их относительную непереводимость по отношению к нашему категории мысли. С баснями Эзопа, как справедливо заметил Грегори Бейтсон, Западная мысль пошла своим особым путем, который привел нас в Диснейленд. В шаманских традициях иначе: животные не просто эвристические существа, они архитекторы и создатели смысла.

Большой орел, Скидигейт — *Эмили Карр, «Большой орел».*

Три антропологии

Мы можем выделить три различных антропологических подхода к этой теме. Леви-Строссчто Мысль дикий (LЭВИ-SТРАУСС C. 1964 [1962]), оригинально и новаторски углубил анализ отношения между животным и человеческим, сосредоточив внимание на ментальном и символическом уровне. Вывод - стало классикой - это были животные, для люди тоже"хорошо подумать": Что они дикобразы, лошади или птицы, их характеристики подходят для разработки концептуальных систем e классификаторы. Согласно Леви-Строссу, животные отдаются человеческой мысли так, как если бы они были философские категории. В глубине амазонских лесов, как и в австралийских пустынях, мысли Аннотация используется повсеместно.

Говоря более прозаически, более чем через двадцать лет после работы Леви-Стросса Марвин Харрис написал свой "Хорошо кушать" съедобный (HARRIS М. 1990 [1985]). Хотя это весело и познавательно книга о пищевых привычках, ссылка/сравнение с позицией Леви-Стросса очевидно. Коллективный желудок приоритетнее, по словам Харриса, коллективному менталитету. Отчет между человечеством и животностью, понимаемой главным образом со съедобной стороны, разрешается в терминах соотношение цена/выгода. Форма научного редукционизма, оставляющая его обязательным условием неявным является способность западного антрополога рационально интерпретировать и объяснять их практики других.

Самая последняя позиция Тим Ингольд. шотландский антрополог, который в течение многих лет делил жизнь с саамскими оленеводами Финляндии, открыл новый исследовательский подход с публикацией коллективной книги Что такое животное, из 1988. Этот текст преследовал две цели: с одной стороны, вновь открыть вопрос о статусе «Животное», которого больше нетавтомат Аристотелевский или картезианский организм/устройство, но - в слова Брайана Гудвина - "центр имманентной, самопорождающей и творческой силы"(Я.НГОЛД T. а также. 1988: 2). С другой стороны, обратите внимание, где на самом деле проходит разделительная линия между категории человечности и животного начала в разных культурах. Ингольд дорожит мышлением первопроходцев системной экологии, такие как Якоб фон Икскюль и Грегори Бейтсон.

пересмотр Бейтсона о тотемизме, интерпретируемом как педагогический, разумный или религиозный прием, который постулирует соответствие между человеческой и животной сферами, с особым упором на семья (БАТЕСОН Г. 1984: 189-90) - чрезвычайно важен для целей нашего рассуждения. Если из это обычно считается типично человеческим создание смыслов – «производство смысл" – эта перспектива в тотемизме перевернута, потому что являются ли животные в тотемных мифах создать мир и для человека. Именно они, как указывает Ингольд, определяют «дизайн». человеческого общества и его порядка, они несут за него ответственность. Наоборот, в нашем Согласно современной концепции, именно человек должен управлять животными, эксплуатируя их как ресурс, взять на себя ответственность за своих выживание, или ответственность за их исчезновение (I.НГОЛД Т. изд. 1988: 12).

15941047_1179326752180437_8469366868772140995_n — *Джордж Кэтлин, «Знахарь, исполняющий свои тайны над умирающим человеком», Blackfoot / Siksika.*

Тотемизм и шаманизм

Тотемизм и шаманизм в канадской субарктике тесно связаны. То же слово тотем, помимо того, что стала обобщающей категорией антропологии, это термин, производный от Алгонкинский язык, что означает «клан».. Маква нин'додем означает: «Медведь мой клан», имея в виду как социальное измерение - семейный клан, который мог бы передаваться в Интернете материнский или отцовский, в зависимости от группы - это духовное измерение. Членство в клане это до сих пор подчеркивается в шаманских церемониях инициации. Связь с животным никогда просто именные или «геральдические». Вовлекает человека в постоянное проявление эмпатии или интеллектуальное исследование - к вашему питомцу. Тем более если это тотемный столб тайное и личное, полученное во сне или при поиске Видения.

В последние десятилетия нити шаманской традиции были перевязаны, и она вновь активизировалась в необычный и интересный способ. Докторское исследование, которое я провел в районе Великих озер — в направлении середина девяностых - была ориентирована именно вокруг новых форм передачи наследственности шаманский (С.ПАГНА Ф. - ЛАНУЭ Г. 2000). Животное в этой системе мысли понимается как помощник или посланник. В церемония Дрожащей палатки, ритуал гадания, который когда-то был очень распространен в Канаде. Субарктике шаман вызывал различных животных-помощников, имитируя их голоса и персонаж. Вызванные животные несли новости и сообщения для группы, присутствовавшей на празднике. обряд.

В инициации Хижины Медицины, или Мидевивин - своего рода шаманская академия в настоящее время практикуется в районе Великих озер - присутствие духов животных, богов преобладают тотемные эмблемы и их символика. Кости, перья, меха, чешуя, зубы, когти - живые, излучающие сущности. Мощный символизм и волшебная трансформация. Животные любого вида считаются духовными существами. Можно было бы сказать даже больше духовное человека, принадлежащее дикой природе, задуманное как место чистоты. Далеко от грязи и заразительного беспорядка деревень.

Человек отличается многогранностью. За священное безумие, олицетворенное обманщик. Для срединное измерение, которое они физически занимают между землей и небом: способен прыгать, ползать или плавать, как многие другие животные, и, прежде всего, оставаться в вертикальном положении. Без этого брать на себя любое превосходство, а скорее ответственность, отвечать взаимностью на дары, принесенные другими существа и природа в целом. Загнанное животное в шаманской идеологии предлагает себя спонтанно охотнику в подарок или потому, что он сжалился. Ритуальное подношение табака – это все охотничья обрядность – их можно интерпретировать как формы взаимности между человеческой сферой и животное.

[ср. МАКУЛОТТИ, Священный Круг Космоса в холистико-биоцентрическом видении коренных американцев e Устная традиция «Больших историй» как основа Закона о коренных народах Канады.]

13645213_998361016943679_1071459157821042063_n — *Эварист-Виталь Люминай.*

Понять эту идеологию не сразу, если подумать о суровых природных условиях субарктический. Охотник, который приносит в деревню крупную добычу - будь то лось, медведь или северный олень – распределяет его поровну в сообществе. Он приносит много еды для всех, он организует один партия. Однако удача в охоте переменчива, движения зверей непредсказуемы. В В тонко сбалансированной экосистеме, такой как субарктическая, всегда возможен голод. Достаточно мало, потому что стада северных оленей делают себя невидимыми, недосягаемыми на просторах тундры. Однако не эти сложные условия являются дискриминационными по отношению к определенной культурной тенденции: одухотворять животные.

Восемь животных помогут нам понять образ мышления аборигенов Субарктики: северный олень, лосось, бобр, выдра, медведь, жаба, волк и ворона. Все животные сильно одухотворенный: Ма они точно не единственные! В равной степени можно было бы рассматривать и другие серии, например: лось, Рысь, росомаха, дикобраз, дятел, ондатра, лебедь, форель. Карибу и лосось необходимы для питания и самой жизни в субарктике. Медведя «хорошо поесть», но не обязательно. Ворона и жаба несъедобны или считаются «нехорошими», как волк, выдра и бобр. Хотя во время голода все может пойти.

Schermata 2018-02-20 в 19.27.06.png — *Напатчи Ашуна (инуиты), «Шаман, превращающийся в карибу».*

Карибу

Я был в летнем лагере инну в Малиотенаме, Квебек. Женщина стояла возится на рабочем столе с куском мяса карибу. Отделил одну лопатку от остальных, он очистил его, а затем бросил на ветки сосны прямо за ней. «Почему собаки не злятся», Она сказала. Я подумал, что это был минимальный жест жертва, в смысле "сделать священным". Собаки, Нося его с собой и грызя лопатку, они осквернили бы дух карибу. Заботиться о Кости карибу - это ритуальный жест, который насчитывает тысячелетия в этих областях. Древняя скапулимантия инну это практиковалось во времена первых миссионеров.

Фрэнк Голдсмит Спек он подробно описал в начале двадцатого века, а также Адриан Таннер, во второй средневековье. Он проводит лопаткой карибу над пламенем, чернея. слегка обжарив его. Пятна, трещины и почернения образуют шифровальный код, или один карта. Карта будущих охотничьих угодий, где можно найти больше оленей. Пока шаманы инну были заняты расшифровкой своих почерневших костяных карт, антропологи, в свою очередь, взялись за расшифровку явления.

В шестидесятых антрополог Омар Кайам Мур предложил любопытную интерпретацию: по его мнению, это было приборы случайный. Карты инну/лопатки, прокладывающие чисто случайные пути - по этому модель рационалистического объяснения - ослабила бы охотничьи привычки охотников всегда определенные охотничьи угодья, тем самым увеличивая шансы встретить другую серию непредсказуемые события: пути карибу (М.ООР ОК в ВАЙДА редактор 1969: 121-128) Гипотеза интересна сама по себе, предполагая, с одной стороны, антрополога, способного понимать и объяснить, что происходит на самом деле, с другой стороны дикие аборигены, которые не ведают, что творят, даже если они делают это хорошо. Однако необходимо учитывать и другие аспекты.

Скапулимантия - это очень древний ритуал гадания: некоторые артефакты хранятся в Королевском музее Онтарио в Торонто свидетельствуют в 14 веке до н.э. Китай. Во-вторых, среди индейских групп в субарктике использовалась не только лопатка карибу: дикобраз, заяц, одинаково использовались тазовая кость бобра, лопатки и коленная кость медведя Инну для гадание. Наконец, совсем недавно Адриан Таннер отметил, что кри из Озеро Мистассини в Квебеке практиковало ловкость, чтобы узнать, когда прибудет самолет. с припасами (ТАННЕР А. 1979: 119).

Двигаясь к западу от Гудзонова залива, в районе атапаски, мы находим и другие мифо-ритуальные комплексы. связанных с карибу. Миф о владыке карибу (и, в более общем смысле, о владыках дичи) широко распространен во всем мире. субарктическая зона. Чипевайская версия была собрана Каджем Биркет-Смитом в XNUMX-х годах. главный герой - сын союза женщины и самца оленя, так что он наполовину существо человек и полукарибу. Он проживает часть своей жизни среди людей, но они плохо с ним обращаются. Идет поэтому жить окончательно среди карибу. Тем не менее, он будет продолжать поддерживать отношения с людьми. Если вызвать с помощью шаманского обряда, он пошлет оленя в подарок охотникам (Б.ИРКЕТ-SМитхи K. 1930).

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ Шаманские элементы в религиях Гималаев и Индийского субконтинента

Кри залива Джеймса относятся к охоте на карибу совершенно особым образом. Все животные для них «люди», а карибу, столь важные для выживания людей, считается миихим, "Человек-еда". Отдача себя в пищу людям считается актом любовь. Охота представлена как любовная игра, состоящая из соблазнительных поз и "Достижения". Карибу делает первые шаги, показывая себя, раскрывая себя понемногу, и поэтому он весь охотник взять на себя инициативу (П.ОТДЫХАЙ Р. 1975: 222). Эта форма близости между охотником и его добычей выражается кутчином (или вич'ином). Аляски с точки зрения внутреннего родства и телесной смеси: "каждый карибу", - говорят Катчины, она имеет в себе частичку человеческого сердца. Каждый человек содержит в себе кусок сердца карибу"(СЛОБОДИН Р. в НELM Дж. изд. 1981: 526).

В восточной Канаде мы находим в других формах тот же порядок понятий. Кри Квебека, в мифе «Человек, который женился на девушке карибу» главный герой молодого охотника видит красивая женщина, где ее спутники видят самку оленя. Очарован этим его видение, т. охотник решает жениться на девушке-карибу. Он поедет жить к своей семье, в деревню оленей, и они тоже предстанут перед ним в образе людей (Т.АННЕР A.1979: 136).

Исследование Таннера среди инну Квебека и Лабрадора выявило следы древнего и важного женского культа, связанного с карибу. Обряд совершался во время особая зимняя ночь, в которую готовили и украшали шкуру этого животного с растительными оттенками, а затем экспонированные – у входа в палатку - при первых лучах зари, как подношение духу Донны Карибу. Затем кожу немедленно перематывали и бережно хранили в секретное место (т.АННЕР А. 1984: 91 и с.).

*Роберт Дэвидсон, «Маска трансформации лосося».*

лосось

Возникло любопытство в отношении духовности лосося и священности мест его нереста. - и, пожалуй, только - форма культурного совпадения. Настолько, что эти места, будь они вдоль рек которые текут из Арктики в Тихий или Атлантический океан, теперь официально называются «Святилища». Лосось представлял собой основной пищевой ресурс для коренных народов. канадцы, как с восточной стороны, по притокам протоки Сан-Лоренцо, так и со стороны на западе, вдоль реки Фрейзер, лосось всегда насыщал жителей Нижней Кордильеры Аляска. Население побережья Севера Запад, чуть ниже границы субарктики, вы оседлые - вырабатывающие сложные и стратифицированные общества - именно в соответствии с местами растущий лосось, который был постоянным и обильным источником пищи.

Американский лосось не питался, как и его европейские родственники кельтскими мифами и богами Валлийские легенды, орех познания. Однако формы обряда их останков они наблюдаются у многих коренных народов канадской субарктики. Лососевая молитва квакиутлей, собранная Францем Боасом в XNUMX-х годах, поражает искренностью. энтузиазм, вместе с глубоким чувством уважения к этому животному. Пример охотничья идеология, которая превозносит прежде всего тот дар, который животные вместе с пищей приносят людям. Неотделимый дар от их собственного благословения (BОАГ Ф. 1930: 206-207; С.ОМБА Э. изд. 2001):

«Мы пришли, чтобы встретить тебя живым, Пловец. Не думай плохо о том, что я сделал с тобой, чувак Пловец, потому что ты пришел, чтобы я поймал тебя с копьем, чтобы я съел тебя, будучи СопраномЕстественно, ты, Податель Долгой Жизни, ты Пловец. Теперь защити нас, (меня) и мою жену, чтобы мы могли оставаться здоровыми, чтобы их не было нам трудно получить от тебя то, что мы хотим, Женщина-Которая-Производит-Богатства. А теперь позови вслед за собой твоего отца, и мать, и дядюшек, и теток, и старших братьев и сестер, пусть и они придут ко мне, вы, пловцы, вы, пресыщающиеся. "

бобр

Отсутствующая информация о бобровых обрядах в традициях коренных канадцев взята из весьма значимы сами по себе: бобр серьезно рискует вымиранием, из-за охоты интенсивные и целенаправленные, реализуемые по европейской модели и пользующиеся преимуществами зарождающегося процессаглобализация. Европейская мода 16-17 веков включала головные уборы из бобрового меха,которые заменили старые фетровые шляпы. Это была одна из основных причин, побудивших меня купцы из Новой Франции, чтобы отправить свои собственные путешественники e Курьеры де Буа искать из тонких мехов. Встреча и мирное сотрудничество французов и охотников за пушниной Коренные алгонкины вошли в историю канадской цивилизации (Т.РИГГЕР Б. 1985 г.; С.ПАГНА Ф. 2002). цена, однако, была дорогой. Болезни, завезенные европейцами, особенно оспа – к которому аборигенов не иммунизировали, они распространяются по водным путям, заносятся животными и они истребляли целые народы.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ Теренс МакКенна и «пища богов»

Введение системы охоты, основанной на накоплении и на извлечь выгоду из необратимо измененных природных экосистем и общинных отношений между местными группами. Мех бобра стал в 18 веке своего рода местной валютой. С созданием Английская компания Гудзонова залива, а затем ее американский конкурент North West Company la охота на бобров и других пушных зверей приобрела промышленный характер. Согласно источникам исторический, в начале V в.тела девятнадцатого века вдоль рек Черчилль и Нельсон бобры вымерли и других пушных зверей, которые почти исчезли (М.NILCA С. 1978 г.; лЭАКОК Э. 1954).

Раньше, когда охота была частью единой системы с окружающей средой, бобр играл особую роль. Из его желез выделялось особое масло, которое поступало капают на ловушки, чтобы отогнать человеческий запах и привлечь животных. С резцами из бобра делали скребки для дубления шкур. Однако из немногочисленной и неполной информации следует, что даже бобр до XVII в. это было сильное животное одухотворенный.

Среди артефактов культуры Блэкдак – расположен в Район Великих озер и Южной Манитобы, в один период, Терминальный лес, примерно соответствующие нашему Средневековью - есть каменные амулеты в форме бобра. Древний церемониал для бобра мог иметь ту же интенсивность, что и для медведя. Если это восходит к источникам, мы находим новости о бобровых черепах, свисающих с деревьев, или о ритуалах сделано на его меху. В мифе об основании церемонии Дрожащего Шатра среди восточные кри, мы находим любопытный отрывок, относящийся к пищевому проступку, совершенному главный герой, накормивший своих детей мясом бобра, тем самым лишив себя удачи на охоте (FЛАННЕРИ Р. - СМОЛОТЫ МЭ 1985: 12-13).

Трудолюбие, общественная жизнь и интеллект бобра поражали умы туземцев. как у европейцев. Бобр жизнь его окружение, строя себе убежища, которые напоминают небольшие деревни. Очеловечивающая метафора, производимая этим животным, очень сильна. Согласно мифу анишинабэ, бобры происходят напрямую от древней индийской семьи (BРЯД Дж.-BРайтман Р. 1988: 121). Согласно миссиниппскому кри, бобры считались «мудрее». людей.. В связи с этим миф о не-персе, цитируемый Леви Страусом (L.ЭВИ SТРАУСС С. 1993: 109-110), в котором бобер-обманщик, как маленький Прометей, ворует огонь:

«Во времена, когда разговаривали животные и деревья, только Хвойные обладали огнем. В особо суровую зиму все живые существа рисковали умереть от холода. Пока Сосны собрались вокруг красивого костра, Бобёр украл уголь и раздал его всем. другие деревья. С тех пор стало возможным разводить огонь, потирая друг о друга два куска дерева. "

Американский бобер и его работы название произведения, опубликованного в девятнадцатом веке известным антрополог Льюис Генри Морган, один из первых полевых исследователей на территории Канады (М.ОРГАН ЛГ [1868] 1970). Также Альфред Ирвинг Хэллоуэлл в своей работе, посвященной церемониализму. медведя, сравнил уровень интеллекта бобра с уровнем гризли, одним из самых высоких по шкале животное (Х.РАЗРЕШИТЬ FW 1926: 149). Сказка о духе каннибала Wиндиго, который я собрал в ближайшем заповеднике анишинабэ из озера Верхнее, значительно обобщает тему гуманности бобра с темой человеческое безумие:

«Жил-был охотник, который особенно хорошо ловил бобров. Он умел охотиться в большое количество. На самом деле он ничего в своей жизни не делал, кроме как убивал бобров, так что всю свою жизнь он провел время. Он говорил только о бобрах. Однажды он вошел в свою деревню и не увидел людей, но бобры. Он увидел семью бобров в бобровой деревне и начал их убивать и есть. Это была его семья cон убивал и пожирал. Он принадлежал Виндиго. "

[ср. МАКУЛОТТИ, Психоз в шаманском видении алгонкинов: Виндиго и МОЛЛАР, Джек Фиддлер, последний охотник Вендиго]

26169036_1517486781697764_1042111000782810959_n — *Авраам Анхик Рубен (инуиты), «Шаман, превращающийся в белого медведя».*

Медведь

О человеческих аспектах медведя, о его интеллекте и о его особом характере есть - в Родные традиции канадской субарктики, как и всей циркумбореальной области, - переизбыток мифы, легенды, символы, самые разнообразные представления, песни, пословицы, загадки. Говорят, что медведь гризли может придумывать уловки, чтобы сбить с толку охотников, выслеживая удаляя свои шаги, а затем ожидая их у прохода, скрытого в кустах. Похоже на медведя полярник в курсе, что его черный нос выделяется вдали в белых просторах пака, и поэтому во время охоты на тюленя он имеет точность прикрыть его лапой.

Способность сохранять вертикальное положение делает медведя особенно похожим на человека, даже на символическом уровне. Заглянув внутрь медвежьих берлог, можно увидеть подстилку тщательно подготовленный, разделенный на самца и самку. Говорят, что мать медведица, когда кормит своих щенков, издает низкий урчащий звук, напоминающий колыбельную. Настолько, что некоторые, среди тысячи производных от индоевропейского корня бхер, также включают "берет"(СХЕПАРД П. - SАНДЕРС Б. 1985). Il мифическая тема медведицы это, несомненно, самое важное и основное.

Исследование, которое у меня есть выполненные на символике медведя - в частности в субарктической Америке и вообще на всей околобореальная зона - меня взяли учитывать центральное место женских элементов в этот мифо-ритуальный комплекс (С.ПАГНА Ф. 1998: 217-246). Многие исследователи истории религий не без основания поддавались искушению видеть в циркумбореальный культ медведя — одна из древнейших форм религиозности, разработанная Homo Sapiens. На культ медведя у неандертальцев а о существовании святилищ для костей уже давно обсудили. Религиозные статуэтки винной культурыča, найденные в бывшей Югославии, датируются не менее 7000 лет назад (Г.ВОРОНКА М. 1990: 116).

Повесьте череп медведя на деревья, покрасьте его красной охрой, ритуально обработайте мех, ле лапы, когти, зубы или внутренние органы, организуют коллективные вечеринки, во время которых мясо медведя ритуально потребляется, или шаманские обряды инициации, основанные на символах медведя, все культурные черты, широко распространенные среди нордических народов, от саамов Скандинавии до ирокезов (HРАЗРЕШИТЬ АИ 1926).

Вдоль циркумбореальной субарктической области можно выделить как минимум четыре различных культовых «центра». медведя: один в Западной Сибири, в стране манси-шанти. Второй среди народов сибирского Дальнего Востока и айнов острова Хоккайдо. Одна треть в районе Юкона e северо-западного побережья, между тлинкитами или цимсянами. Квартал в районе Канадского щита e в частности, в Анишинабе Верхнего озера.

На мифологическом уровне тема детей, похищенных и помещенных в медвежью берлогу - значительная, как миф об основании культа медведя - он воссоединяет всю циркумбореальную область в единый комплекс вариантов, которые переплетаются и перекрываются. В районе Юкона есть девушка, которая входит в выходит замуж за медведя, и преобладают темы женственности и материнства. В варианте Цимсяна, главного героя, встречают в медвежьей деревне и готовят к браку через очевидно церемония посвящения, во время которой ее заставляют носить медвежью шубу (MCCЛЕЛЛАН С. 1973 - БАРБО М. 1945).

В восточно-канадских версиях очень хорошо видны шаманские способности медведя. Медведь создайте обильную еду в логове или используйте ее силы, чтобы волшебным образом очистить логово человеческую память о мальчике и отразить попытки отца восстановить ее. Он преподает маленькому мальчику разрабатывают ритуальные инструкции или оставляют ему одну из лап в качестве амулета. Вернулся к своему деревне, главный герой станет великим охотником, унаследовав силу от зверя шаманская (ВАРРИОЛТ 1972 год; Б.АРНУВ 1977 год; Т.АННЕР 1979 год; С.КОТТ С. 1993). В церемониях инициации Хижины Целителя (Мидевивин), Орсо входит в число основных служебные духи. Ритуальное сходство между циркумбореальным культом медведя и церемониями Мидевивин из Озеро Верхнее, несомненно, объединяет комплекс охотничьих обрядов с шаманскими. (SПАГНА Ф. 1998). От сибирской тайги до редколесья канадцы, медвежьи шаманы и шаманские медведи да они постоянно обмениваются деталями.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ Шива Бхараива, священный город Варанаси и ось мира

выдра

Вместе с медведем ввести в традицию шаманский дар Жизни Мидевивинпоявляется Выдра. С ловкостью и элегантностью, выдра равнодушно передвигается под водой и на суше. Интегрировать поэтому два мира — земной и водный — обычно рассматривают в оппозиции. Этот маневренный и Метафора метания приносит нам новый элемент: Gioco. Выдра — очень игривое животное, его лай напоминает веселый смех. Шаманы избрали его как символ радости жизни, игривости, надежды на счастье и продолжение жизни в подземном мире (Х.АРРИСОН J.1989: 90). Аптечки, полученные из цельного меха выдры, искусно украшенные и оснащенные погремушками, они составляют основной набор для инициации. Мидевивин.

Миф о творении

Когда появился первый луч света - скажите Кри - Мать-Земля родила первых духов Мир. Первый ребенок был Биней-ши, Громовая Птица. Он появляется как молния в своей вечной борьбе со Змеем Вод. Второй сын был Ома-ка-ки, жаба. Помогите с ее силами другие животные шаманские. Третьим сыном был Сверхъестественный Человек. обманщик – Ви-са-кей-джак, со способностью превращаться во что угодно. Четвертый сын был Ма-хи-ган, волк, компаньон обманщик.

В этом мифе фигурируют два сверхъестественных существа — главное небесное божество и обманщик - И два «обычных» животных. Столь важная роль, приписываемая жабе, удивительна. На самом деле, даже в некоторые коды Мидевивин – пиктограммы на бересте - как выглядит жаба носитель шаманские силы. Волк - брат человека. Метафорачеловеческая волчанка, для народов субарктики это именно наоборот.

Волки общительны, но также и одиночки, как и люди. Несколько мифов подчеркивают эти отношения братства. Для Анишинабе, когда-то люди и волки жили вместе, потом разошлись: посередине осталась собака. Волк, как и человек, охотник. НАШИ Чипевайан видел свое отражение в образе жизни охотников на карибу в образе жизни волков. Волк поднимает теории перерождения: волки перерождаются людьми, а люди перерождаются волками. Возвращение волков в канадские леса было изображено духовным лидером Анишинабэ. как признак недавнего возрождения общин коренных американцев.

468d276bd1c524e98f3cfbd7540f3b9d--stone-sculpture-art-sculpture — *Авраам Анхик Рубен, «Шаман с помощниками-воронами».*

Корво

Ворона, Дотсон, является основным животным, на которое обращают внимание коюконы Аляски. молитвы. Подобно орлу и многим другим птицам, ворон является шаманским помощником, и прежде всего мессенджер. В районе Аляски - и по обе стороны Берингова пролива - Корво - это обманщик. Герой культура, создающая, воссоздающая и преобразующая мир. Но и дух противоречия, «клоунский всесильный, благожелательный мошенник, дурак, божество» (NЭЛЬСОН Р. 1983: 17). В мифе Коюкон о краже солнца Корво превращается в сосновую иголку, которую проглатывает женщина, родившая его в образе мужчины. Достаточно большой, чтобы играть, он подходит и разворачивает одеяло. в котором было сокрыто солнце, и таким образом мир мог иметь свет.

В заключение, тема метаморфоз и перцептивных изменений - карибу в образе женщин, медведи в образе супругов и шаманов, родственники в образах бобров — безусловно, занимает центральное место в представления этих народов. Метаморфозы, сочетающиеся с шаманским видением: главное духовный путь народов субарктики.

Мифическое время - время, когда животные были людьми, а люди животными, когда животные они говорили с людьми, а люди с животными - это живое время, протекающее внизу или вокруг в данное время. Местные традиционалисты считают его более реальным, чем реальное время. пора нынешнее, повседневное и секуляризованное время, по их мнению, является результатом искажения проницательный. Мифическое время для субарктических культур представляет собой главный ориентир. аксиоматика: мораль и ценности. Рассказанные истории. Идеи постоянного переопределения места человека в природе?

Библиография цитируемых работ:

BАРБО Мариус, 1945 г.р., Медведь Мать, «Журнал американского фольклора», 59.
BАРНУВ Виктор, 1977 г.р., Висконсин Чиппева Мифы и сказки и их отношение к жизни чиппева, Университет Висконсин Пресс, Мэдисон.
BАРРИОЛТ Иветт, 1972 год, Мифы и обряды индейцев Монтанье, Société Historique de laКот Норд, Квебек.
BАТЕСОН Григорий, 1984 [1979], Разум и природа. Необходимая единицаia, Адельфи, Милан [изд. ориг. Разум и Природа. Необходимое единство].
BИРКЕТ-SМитхи Кай, 1930 г., Вклад в этнологию Чипевяна. Отчет Пятого Туле Экспедиция 1921-24, т. 6 (3), Копенгаген.
BОАГ Франц, 1930 г., Религия индейцев квакиутль, Колумбийский университет. Антропология, Том X, Части 1, 2, издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк.
BРайтман Роберт, 1993 г., Благодарная добыча. Рок Кри Отношения Человека и Животных, Университет Калифорнийская пресса, Беркли.
BРайтман Роберт А. - БРЯД Дженнифер, 1988 год, Орден Мечты. Джордж Нельсон Достопочтенный Религия кри и северных оджибва и мифы, 1823, University of Manitoba Press, Виннипег.
CОМБА Энрико (ред.), 2001 г., Тексты религия североамериканских индейцев, UTET, Турин.
FЛАННЕРИ Регина - СМОЛОТЫ Мэри Элизабет, 1985 год, У каждого человека есть свой друг: роль Посетители мечты in Традиционная вера и практика восточных кри, «Арктическая антропология», 22 (1), с. 1-22.
GВОРОНКА Мария, 1990 г.р., Язык дек. Миф и культ богини-матери в неолитической Европе, Лонганези, Милан.
HРАЗРЕШИТЬ Альфред Ирвинг, 1926 г., Медвежий обряд в Северном полушарии, американский Антрополог (нс), н. 28 января-марта.
HARRIS Марвин, 1990, Съедобный, Эйнауди, Турин [изд. ориг. Съедобный. Загадки еда и культура, Саймон и Шустер, Нью-Йорк].
HАРРИСОН Юлия Д., 1989 г.р., Он так слышалчто-то смешное: Otter Imaginery in the Midewiwin, в W. Пенни (ред.), Индийское искусство Великих озер, издательство Wayne State University Press и Детройтский институт искусств, Детройт, стр. 83-92.
HELM Июнь (ред.) 1981 г., Справочник североамериканских индейцевтом 6, субарктический, Смитсоновский институт Институт, Вашингтон.
IНГОЛД Тим (ред.), 1988 г., Что такое Животное?, Анвин Хайман, Лондон.
LЭАКОК Элеонора, 1954 г.р. «Охотничьи угодья» Монтанье и меховая торговля, американский Антропологическая ассоциация, Мемуары n. 78.
LЭВИ-SТРАУСС Клод, 1993 [1991], История Рыси, Эйнауди, Турин [История Линx, Париж].
LЭВИ-SТРАУСС Клод, 1964 [1962], Дикое мышление, Иль Саджиаторе, Милан. [МысльДикий, Париж].
MNILCA Кальвин, 1978 г., Хранители игры: индеец - отношения с животными и торговля мехом, Калифорнийский университет Press, Беркли.
MАТЬЕ Реми, 1984 г., Патте де л'урс, «Человек», XXIV (1), стр. 5-41.
MККЛЕЛЛАН Катарина, 1973 г.р. Девушка, вышедшая замуж за медведя: шедевр индийского орала Традиция, Публикации Национального музея человека по этнологии, нет. 2, Оттава, стр. 1-58.
MООР Омар Хайям, 1969 год, Гадание: новая перспектива , в: ВАЙДА (а также.), Окружающая среда и культурное поведение, Естественная история Пресса, стр. 121-129.
MОРГАН Льюис Генри 1970 [1868], Американский бобер и его работы, New York.
NЭЛЬСОН Ричард К., 1983 г., Помолитесь ворону: Коюкон, вид на северный лес, Издательство Чикагского университета, Чикаго.
PОТДЫХАЙ Ричард, 1975 год, Повествование кри: выражение личного смысла событий, канадские Служба этнологии им. 30, Национальный музей Канады, Оттава.
SКОТТ Колин, 1993 год, Медвежья символика и экологические знания в охоте на кри Джеймса Бэй, «Материалы 7-го Конференция общества охотников и собирателей», т. 2, Москва, стр. 617-626.
SХЕПАРД Пол - СANDERS Барри, 1985 год, Священная лапа. Медведь в природе, мифах и литературе, Пингвин-викинг, Нью-Йорк.
SПЕК Фрэнк Голдсмит, 1935 год. Наскапи. Дикие охотники с полуострова Лабрадор, Университет Оклахомы, Норман.
SПАГНА Франческо, 1998 г., Дикий хозяин. Визионерский опыт и несущие символы в Индейские и околобореальные традиции, Закладка, Турин.
SПАГНА Франческо, 2002 г., Сладкое недоразумение. Французские индейцы и путешественники в Канаде Seicento, «Вигвам», год VI, н. 1, с. 30-35.
SПАГНА Francesco – LАНУЭ Гай (ред.), 2000, Сила в пароль. Сюжетные пути Коренные могутпридерживается Жак Картье до сегодняшнего дня, "Журнал канадских исследований", том. монография, доп. в нет. 13.
TАННЕР Адриан, 1979 г.р., Приведение домашних животных. Религиозная идеология и способ производства Кри Ху Мистассинынтерс, Сен-Мартен Пресса, Новый Йорк.
TАННЕР Адриан, 1984 г.р., Заметки о церемониальной шкуре, «Документы 15-го Алгонкинского Conference», У. Коуэн (ред.), Карлтонский университет, Оттава, стр. 91-105.
TРИГГЕР Брюс, 1985 г., Коренные жители и пришельцы: переосмысление «героического века» Канадыred, Мак Гилл University Press, Кингстон и Монреаль.