Исследование французского ученого о верованиях относительно загробной жизни в друидско-гэльской традиции и о том, как они с приходом христианства привели к литературе о «навигациях» и к канонизации Чистилища.
di Жан Маркейл
адаптированы из: Кельтское христианство и другие народы, выжившие
Издания Imago, Париж, 1986 г.
а также. Это .: кельтское христианство и его популярные пережитки
Аркейос, Рим, 2014 г., глава 3.
Сила христианства и одна из причин его подавляющей победы над другими спиритуалистическими религиями того времени заключалась в том, что обещание вечной жизни в новом воплощении, которое сохранило бы индивидуальное «я», сублимировав его, как показано на примере Христа, воскресшего и оживляющего тело, идентичное предыдущему, но сублимированное, Славный. Это было принципиальное отличие от других религий, в которых обещалась вечная жизнь, но в несколько неясных условиях. Христианство, учение о воскресении, представляет столько же расхождений с пифагорейством, чье богословие абстрактно, а догмат полностью интеллектуален, сколько и с греческой религией, в которой загробная жизнь суммируется в тенистой гостиной, где бродят мимолетные фигуры.
«Гений» христианства состоял в том, чтобы быть Concreto, говоря верующим: после конца света вы вернетесь к жизни в том же виде, в котором были, независимо от того, будете ли вы спасены или будете прокляты. Они далеки от эктоплазмы Елисейских полей или неосязаемых духовных сущностей мистических религий, не говоря уже о бесконечном оцепенении небытия в коллективной нирване, в которой любое понятие эго. Народы Европы заботятся о своем эго, и это не последнее из предположений, которые непримиримо отделяют их от народов Востока, особенно от буддистов.
Теперь, согласно тому, что известно по этому вопросу, как религиозная и метафизическая система (так как были бы дальнейшие аспекты) даже друидизм обещал идентичную жизнь посмертный, в другом теле, в которомэго. Показания формальные: "Души не гибнут, но после смерти переходят из одного тела в другое"(Цезарь, Де Белло Галлико, VI, 13); "Друиды и им подобные утверждают, что души нетленны.»(Страбон, IV, 4); "Души бессмертны и с мертвыми есть другая жизнь»(Помпоний Мела, III, 2); "Тени не достигают безмолвной гостиной Эреба и бледных царств Дис Патера, поскольку один и тот же дух правит телом в другом мире."(Лукано, Фарсалья, III, 399-400).
Долгое время текст Цезаря вызывал путаницу, потому что его не читали в контексте: на самом деле считалось — и некоторые до сих пор думают, — что кельты исповедовали догмат метемпсихоза, то есть переселения душ из тело к другому, подобно индийцам и пифагорейцам (с которыми друидов часто ставят в родство). Это абсолютное противоречие, и ни один текст, будь то греческий, латинский, ирландский или валлийский, касающийся религиозных верований древних кельтов, и никакой мифологический эпос не может подтвердить такое утверждение. Если в кельтском эпосе и существуют перевоплощения, то это происходит в отдельных случаях, чтобы символически отметить постоянство божественной сущности: ведь все случаи перевоплощения, наблюдаемые в мифологическом эпосе, представляют собой столько же ипостасей божеств, последовательных воплощений божеств, которые имели место. приходят, чтобы передать сообщение людям или помочь им в их духовных поисках. Но речь вовсе не идет о системе переселений душ, аналогичной сансары Индо-буддист.
При этом текст Цезаря особенно ясен: дух принимает другое тело в Мире Ином, а не в этом. Лукан тоже точен в этом вопросе, и нужно заметить, что жизнь посмертный, согласно учению друидов, она совершенно конкретна и не имеет ничего общего ни с греческой концепцией (Эреб), ни с римской концепцией (царство Диса) с мимолетными формами. Кельтский Другой Мир конкретен. он один в другом месте. Христианство никогда не говорило ничего другого. И это существенный момент, в котором две религии оказались в полной гармонии.
В своей земной жизни кельтские монахи пытались достичь этого Иного Мира., так же, как и языческие герои, сказочные приключения которых рассказаны в мифологических текстах. Будь то в уединении монастырей, с молитвой, медитацией, мацерацией и постом, или идя по пути знаменитого «паломничества во имя любви к Богу», кельтский монах всегда отправляется на Поиски Грааля. Это дало в Ирландии необыкновенную литературу, в которой христианские и языческие элементы смешаны в самой совершенной гармонии, то есть литературу Имрама, то есть "навигации". Эти рассказы о морских путешествиях не всегда являются вымышленными произведениями: в момент отъезда можно усмотреть некую историческую реальность, в которой святые и отшельники уходили в паломничество по морю и иногда селились на более или менее безлюдных островах. Но за христианскими темами возрождается чудесный кельтский, предлагая примеры замечательной преемственности между двумя традициями.
Около 800 г. легенды о паломничестве святых через море были хорошо известны в ирландских монашеских кругах, и самой известной была легенда о Сан-Брендано-ди-Клонферт, отправившийся на поиски рая и, возможно, пересекший Атлантику и открывший Америку. Легенда о Брендано лежит в основе истории Жизнь Брендани и Навигатио Брендани, затем переведенный на англо-норманнский язык в двенадцатом веке и распространившийся по всей Европе. Отправная точка, очевидно, историческая, хотя сомнительно, является ли это Аббатом Брендано из Клонферта или Аббатом Брендано из Бирра, и происходит ли это в шестом веке. Там навигация рассказывает, что Брендано однажды получил визит от монаха Баринто, только что вернувшегося из паломничества к некоему Мерноку, собравшему на Острове Наслаждений причудливую общину. Затем Баринто и Мернок вместе гребли на запад, пока не достигли названного острова. «Страна обетования святых», полный необыкновенных фруктов и цветов, которые они пробовали. Но им не разрешили выйти за пределы половины острова. Все, что остается Брендано, — это воссоединить нескольких своих братьев и отправиться с ними в коракул (Curragh, обтянутая шкурами ирландская лодка) в поисках «Земли Обетованной Святых», то есть Рая.
Это дает им возможность высадиться на более-менее загадочные острова и познать там сверхъестественные приключения, особенно в "Птичий рай", и на острове, который на самом деле является китом. Они также посещают Иуду Искариота, который, сидя на камне, пользуется коротким перерывом от адских мук. Они спасаются от извержения вулкана (Исландия?) и достигают «Земли обетованной святых». Им не разрешается войти в него, но, получив благословение ангела, который вел их туда, они возвращаются на Остров Земных Наслаждений, прежде чем вернуться в Ирландию.
Со всеми доказательствами la Навигатио Брендани это христианизация языческой сказки чей сюжет узнаваем вИмрам Курайг Майле Дуин (Навигация по Майлдуину), светское произведение, но написанное в христианскую эпоху и вИмрам Бран Мак Файбал (Навигация Брана, сына Фебала), рассказ очень короткий, но уходящий своими корнями в самое отдаленное языческое мифологическое прошлое. В этих двух текстах Рай — это остров фей, райская вселенная, которой правят женщины, где круглый год они растут и плодоносят. Это земля Вечной Молодости,Инсула Поморум из Вита Мерлиниостров Avalon (поддержка = яблоко) из легенд о короле Артуре, как называют ирландцы Эмайн Аблах: в нем нет ни страданий, ни старости, ни смерти. Нельзя отрицать, что «Земля Обетования Святых» — это остров Авалон. Мы также не можем игнорировать идентичность приключений языческих или христианских героев на загадочных островах, встречающихся во время их плавания.
Образ кельтского рая и христианского рая один и тот же в Ирландии и в Бретани, даже в тех случаях, когда рай находится под землей, в таинственной вселенной мира. сидили мегалитические курганы. Считается, что я живу там Туата Де Данаан, народы богини Даны, уже владыки Ирландии до прихода гэлов. Их вселенная, однако, не сравнится с мрачными районами Эреба: пейзажи залиты тем же солнцем, вы можете дышать тем же воздухом, вы разводите те же стада, вы живете той же жизнью, что и та вселенная над поверхностью. земли. Если быть честным, Иной Мир кельтов не вверху, а внизу; это в другом месте, в стороне. И войти в него часто возможно, так как обитатели Иного Мира могут приходить в человеческий мир. Границу иногда трудно определить.
Все это показывает, что у кельтов друидического периода смерть не носила того устрашающего характера, который приписывается ей в некоторых цивилизациях и в определенных пессимистических религиях. Как говорит Лукано, «смерть это середина долгой жизни"(Фарсалья, I, 457). Как в таких условиях бояться, как бояться того, что по ту сторону? Среди кельтов-язычников царило великое спокойствие, и это спокойствие сохранялось даже тогда, когда они получили христианское послание: в конце концов, умерев и воскреснув, Иисус не сделал ничего, кроме подтверждения истинности догмы друидов. Вероятно, это было одной из фундаментальных причин, побудивших ирландцев так легко принять христианство, вплоть до того, что они стали его самыми ярыми проповедниками.
Однако на протяжении столетий первобытный кельтский менталитет, основанный на своего рода тихом аморализме и на отрицании греха в иудео-средиземноморском смысле (т. е. абсолютного греха), столкнулся с серьезной проблемой. Христианское учение обещает рай тем, кто его заслужил, но грозит адом тем, кто не смог выбрать свой путь. Независимо от того, являетесь ли вы пелагианцем или августинцем, ад кажется реальностью, которая рискует быть ужасающей: для кельта быть окончательно обреченным на адские страдания навечно — нечто невыносимое. Что делать тогда?
Мы не знаем, что думали первые обращенные кельты, но известно, что кельты раннего Средневековья нашли лазейку. Не будучи в состоянии устранить Ад, остававшийся высшим наказанием для тех, кто сознательно и добровольно избрал путь Зла, они представляли себе промежуточное место, где грешники по неумелости или небрежности могли бы искупить свою вину и таким образом заслужить доступ в Рай. Это промежуточное место — Чистилище.. В настоящее время единогласно признано, что именно ирландцы изобрели чистилище и навязали его всему христианскому миру.
Средневековый текст знакомит нас Чистилище Святого Патрика: рыцарь по имени Оуэн, скорее всего, бретонец, прибывает в Ирландию, чтобы попытаться испытать колодец Святого Патрика. Пообщавшись и помолившись, он спускается в глубины и становится свидетелем адских сцен. Очевидно, что это литература, предназначенная для нравственного назидания, но сведения, содержащиеся в этой истории, бесценны для понимания ирландских и кельтских верований в отношении чистилища. Более того, Чистилище Святого Патрика явно находится в Донегале: Lough Derg, на самом деле это озеро, о котором существуют многочисленные традиции, в одной из которых мы говорим о подземный монастырь, стоящий на острове посреди озера, а другой повествует, что Патрицио нашел бы там колодец, проник бы в него и стал бы свидетелем пыток, которым подвергались души в Чистилище. Другая легенда гласит, что в этом подземном монастыре четкое напоминание о сид Пагано, всегда есть монах, который каждую субботу является свидетелем явления Богородицы. В любом случае, начиная с двенадцатого века остров становится очень популярным местом паломничества, и, несмотря на многочисленные запреты со стороны религиозных властей, здесь случаются излишества, полностью соответствующие древнему кельтскому монашеству. Истинный паломник должен был провести на Станционном острове не менее трех дней и двух ночей, питаясь только черным хлебом и выпивая только черный чай или озерную воду с добавлением перца.
Ирландская агиографическая литература наполнена видениями Чистилища. Кто тот святой, у которого не было видения Иного Мира? Это чем-то похоже на путешествие, которое в то или иное время совершали почти все языческие герои по ту сторону видимости, входя в крепость Иного Мира. Англо-саксонский Беде рассказывает (III, 19), что ирландский монах Фурса, поселившийся в Великобритании, однажды ночью был в экстазе. Его душа покинула его тело и была встречена ангелами Неба. По крику петуха душа возвращалась в тело, но через три дня снова покидала его. То время Фурса воспринимал мир под собой как темную долину, зажатую между двумя огненными стенами, что напоминает эпизод из романов о короле Артуре, относящийся к Долине невозврата феи Морганы. Незадолго до этого Фурса был охвачен пламенем, и ему пришлось сражаться с демонами. Своим спасением он обязан только вмешательству ангелов, и его душа вернулась в его тело. То же самое происходит в ирландской сказке о Фис Адамнан (Видение Адамана). Этот святой человек также удваивает себя. Его душа видит рай и ад и совершает путешествие под руководством ангелов.
Что касается Видение ТондейлаИрландская сказка, написанная на латыни и хорошо известная в Средние века, представляет собой синтез примитивного кельтского менталитета и нового видения мира, представленного цистерцианцами в двенадцатом веке. Это не монах и не святой, а рыцарь, великий грешник и враг Церкви (иначе известный как «еретик»). Однажды в состоянии экстаза ее душа покидает тело и не может вернуться, а также на нее нападает орда демонов, которые ее терзают. Взывая к Богу, Тондейл впервые в жизни видит грядущего своего ангела-хранителя, который изгоняет бесов, но заставляет пройти испытания в Чистилище, а также в Аду, сернистые края которого он получает подробное описание, с нанесенными муками на грешниках.
На самом деле в Видение Тондейла ничего не осталось от всего, что составляло безмятежность раннехристианских кельтских текстов. Римский католицизм и тень святого Августина тяготят это видение. Но фантастическое остается отчетливо кельтским, и в конце есть прощение, потому что Тондейл в решающий момент своей жизни выбирает Бога против дьявола. Свобода воли охраняется. Пейзаж и обстановка ирландские, пропитанные местным колоритом и восходящие к очень специфическим традициям. Эсхатология напоминает дальновидную ирландскую литературу первых дней христианства. Но мы чувствуем влияние всех апокрифических текстов, которые в то время распространялись в континентальной Церкви и которые каждый приспосабливал на свой лад. Человеческая сладость и одухотворенность древней литературы местной традиции исчезли в пользу грубой символики средневековых ужасов, которые, как считается, принадлежат аду и чистилищу. Чистилище не место ожидания, а настоящий ад: с той лишь разницей, что оно не вечно. с Видение Тондейла наступает перелом в духовной жизни кельтов, которые готовятся стать пессимистами и «мазохистами», подобно континентальным.
Тот же процесс наблюдается в армориканской Британии в семнадцатом веке. Искоренив безмятежное и мирное представление об Ином Мире, менталитет бретонцев будет полностью пропитан сатанизмом и ужасом. Работа, как Легенда о Смерти в Нижней БретаниАнатоля ле Браза, свод армориканских народных верований о смерти и загробной жизни конца семнадцатого века, свидетельствует об этом глубоком изменении, которое произошло в умах после Контрреформации, разрушившей первобытное кельтское спокойствие.
Однако через народные сказки гармоникской Бретани вновь раскрываются некоторые черты, отмеченные древними верованиями. Если Колесница Анкоу приняла зловещий вид, «избирателям», то есть тем, кто служит Чистилищу на земле, всегда помогает человек, который жалеет их и уменьшает их наказание, совершая действие. благотворительности. . Великое общение между живыми и мертвыми существует всегда, и в осуждении, налагаемом на грешника, в принципе нет ничего окончательного. Кельтский оптимизм постоянно всплывает на поверхность, даже в самых мрачных историях. И доверие к человеку сохраняется. Иной мир кельтского христианства более чем когда-либо является «где-то еще», который находится непосредственно «в стороне».
8 комментария к «Жан Маркейл: Другой мир в друидизме и кельтском христианстве