Исчерпывающее обсуждение того, как на протяжении веков и культурных традиций рассматривался и переживался акт ритуального самоубийства.
di Роберто Эусебио
изображение: Жак-Луи Давид, «Смерть Сократа», 1787 г.
25 ноября 1970 года писатель, трижды номинированный на Нобелевскую премию по литературе Кимитаке Хираока, более известный как Юкио Мисима, покончил жизнь самоубийством в возрасте 45 лет. В тот день Мисима, представившись и заняв место, вместе с четырьмя самыми доверенными членами Татэ но Кай [1], кабинет генерала Машиты в штаб-квартире Восточного командования японской армии самообороны, с балкона офиса разглагольствует тысяча солдат пехотного полка в присутствии журналистов и телевизоров. Идея Мисимы состояла в том, чтобы начать переворот, но его намерение провалилось, и он только разозлил толпу, которая насмехалась над ним и насмехалась над ним. Позже он совершает последний поступок в своей жизни. совершение самоубийства с помощью обряда сэппуку [2], по правилам бусидо [3] кодекс чести самурая.
То, что Мисима публично претворил в жизнь, было не отчаянным и последним жестом неудачника, а крайним проявлением ритуала, который до сих пор остается в памяти эпоса чести, глубоко укоренившегося в обычаях и душе японского народа. Поступок, непостижимый для западного разума, выросший в глубоком и израненном лоне духа Мисимы, подпитываемый граничащим со сакральностью национализмом из-за глубокой привязанности к традиционным корням Японии и ее представителю: императору. Этот акт был драматической эволюцией внутреннего огня между почестями и ритуалами, между стереотипами и мифами, между презрением и послушанием, между страстью и трагедией, между театром и реальностью. Его слова, выкрикнутые толпе, собравшейся под дворцом, 25 ноября 70 года, являются примером этого духовного чувства и заветом. [4].
«Мы должны умереть, чтобы вернуть Японии ее истинное лицо!» Хорошо ли иметь жизнь настолько дорогой, чтобы позволить духу умереть? Что это за армия, у которой нет более благородных ценностей, чем жизнь? Теперь мы будем свидетельствовать существование более высокой ценности, чем привязанность к жизни. Эта ценность не свобода! Это не демократия! Это Япония! Это Япония, страна истории и традиций, которую мы любим. "
Это был жест исключительного, чувствительного человека, глубоко связанного с традициями своей страны; последний из самураев. Это был акт протеста и демонстрации, ошибочно заклейменный как ненормальный идеалист; нельзя понять менталитет Мисимы, если не знать всего его интеллектуального и жизненного пути, его сочинений, его концепции целостного человека, его традиционной, метафизической формации.
В этом месте и прежде, чем перейти к существу статьи, представляется уместным дать некоторые пояснения тем, кто нас читает. Тема, по сути, поддавалась различным толкованиям и инсайтам: некоторые из них могли оскорбить чуткость некоторых читателей, и по этой причине с нами боролись за ее публикацию. Мы разрешили это недоумение, выбрав адрес, который мы решили дать, адрес, который выходит за рамки сентиментального аспекта и имеет любой психологический, этический или моральный подтекст. Не беспокойтесь, если, однако, эта тема может каким-то образом взволновать чью-то душу. В эссе вы сталкиваетесь акт самоубийства как последний курортдаже если речь идет о священном и ритуальном аспекте, холодная трактовка такого определяющего аспекта не должна казаться оскорбительной, равно как и узкие границы, которые мы должны были наложить на себя в рамках экономии этого письма. Сказав это, мы знаем, как нынешняя мировая экономическая ситуация резко и во все большем количестве приводит некоторых людей к безвозвратному выбору, который, в данном случае, растет и развивается на почве отчаяния и бессилия или отсутствия любую возможность отстаивать свои права чести и достоинства [5].
Напротив, мы не согласны с тем, что самоубийство, как его классифицируют, всегда является актом членовредительства, которое развивается на фоне серьезного дискомфорта или психического заболевания. Мы объясняемся лучше. Мы твердо убеждены, что некоторые из этих событий самым абсолютным образом не имеют этого субстрата, даже если мы осознаем, что это утверждение может заставить многих воротить нос. В западном обществе ритуальное самоубийство больше не воспринимается как священный и почетный акт. [6]. Идея жизни, особенно выраженная религиозной интерпретацией, приобрела в христианской этике значение неосязаемости, поскольку понималась как выражение божественного акта и как таковое также должно оставаться событием смерти. [7]. В связи с этим Церковь считает этот крайний выбор осквернением тела, задуманного как храм духа. Жизнь — это сущность Бога, поэтому самоубийство представляло бы акт оставления и потери трансцендентной надежды на спасение. [8] и, как таковой, ненавидеть и наказывать как тяжкий смертный грех.
Ветхий Завет приравнивает смерть к потере Райского дома из-за непослушания Адама и Евы Богу (Быт. 2-3). Согласно этой экзегезе, преследуемая смерть будет подтверждением и повторением греха гордыни из-за непослушания, противоречащего божественной воле, и как такового адского и люциферианского. [9]. Эта интерпретация, примененная к жертвоприношению через ритуальное самоубийство, кажется нам непоследовательность в свете принесения в жертву всех христианских мучеников, которые у них есть добровольно пострадал за свою веру. Вместо этого мы думаем, что жертва одного и другого накладывается друг на друга, поскольку в обоих случаях идея была порождена принципом высшей духовной согласованности, а не идеей самоповреждения; самоубийство, выходящее за пределы состояния отчаяния, несмотря на всю присущую ему драму, вместо этого должно считаться последним актом мужественной чести человека и, как таковое, заслуживает абсолютного уважения и понимания. И очевидно, что существует глубокий разрыв между случаем Мисимы (как и любым другим случаем ритуального самоубийства) и теми, которые происходили и продолжают происходить менее эффектно. Мы не забываем их и не позволяем себе критиковать их, потому что думаем, что глубоко понимаем неудобства, которые они вызвали.
Однако не об этом мы хотим поговорить. В этом очерке мы постараемся рассмотреть не сам акт в чистом виде, а то, что традиционно означало преднамеренную жертву, добровольное и сознательное принесение в жертву своей жизни на алтарь свободной воли через священное и торжественное признание права на смерть. С исторической точки зрения первые экземпляры теряются в глубине веков, неразрывно связаны с легендами и сагами. Из чего следует сделать вывод, что этот поступок, подпадающий под символику мифа, каким-то образом отличается олимпийским и благородным характером, и это осталось даже тогда, когда люди заменили мифическое происхождение героев. Этот вывод находит свои корни и свое достаточное основание в представлении о том, что жизнь, исходящая от богов, должна быть прожита достойно и во славу их. Идея, разделяемая в мистериально-посвятительных путях и в рассуждениях некоторых философских школ. Когда жизнь уже не позволяла проживаться во славу и честь богов, а была лишь болью и болью или просто анонимной жизнью, смерть, искомая в бою или через невероятное предприятие, прикрывала высшее и благородное чувство презрения к опасности и преодолению. ...страх смерти, мужественно подталкивающий свое существо к освобождению от человеческих уз, тем самым оставляя свое имя потомству и уподобляясь богу.
Сенека, философ стоического течения, по-своему Эпистолы к Луцилию размышляя о самоубийстве, он надеялся, что философ, но не только он, должен был готовиться умереть в любой момент, готовясь уйти из этой жизни без сожалений. Для Сенеки смерть была неизбежной точкой прибытия каждой жизни, но также и результатом, добавим мы, ответственности за то, что мы носим с собой, и за то, что мы смогли усвоить не только с материальной точки зрения, но и более конкретно. ... нашего духовного становления, поскольку оно представляет конечную цель и синтез всех малых смертей нашей индивидуальности, преднамеренных или случайных, которым мы подвергаемся в течение нашей жизни.
Древний герой [10]героем par excellence был тот, кто, сознавая свою жертву, которая, как он знал, была чрезвычайной, совершил великодушный поступок мужества на благо всех, приняв смерть как самый благородный и самый прекрасный поступок. Для этого он отправился на встречу Калос Танатос, то есть к «красивой смерти», так как последний поступок в жизни должен был быть эпическим и навсегда запомниться героическим легендарным образцом. Характеристика, знак, предприимчивость героя в мифе даны целью и волей его собственного жертвоприношения, и эта воля была настоящим оружием жертвоприношения, которое привело героя к противостоянию собственной смерти в преодолении собственного человеческого бытия. пределы, принимая его в соответствии с принципами универсальной духовности выше и вне себя.
В индуистской традиции Веды ясно сообщают о том, что приносимая в жертву жертва имела двоякое значение, в котором жертва и жрец совпадают и сливаются одновременно с алтарем, дымом, заклинанием, всем миром, который его окружает. Само изначальное сотворение мира во всех традициях начинается с жертвоприношения. [11]
« следовательно, конечная цель жертвоприношения состоит не только в том, чтобы продолжить творческую операцию, начатую «когда-то» с обезглавливания, но и в том, чтобы опрокинуть ее. с полным воссозданием разделенного божества и самого жертвователя, отождествленного с божеством и с жертвоприношением. »
С этими предположениями разумно думать, что начало этого дня увидит рассвет «хорошего дня, чтобы умереть». Других не будет, тот будет последним и потому заслуживает того, чтобы прожить его в полном сознании. Это решил Бог, который властвует над ним и подталкивает его найти через себя равновесие и вернуться, подобно изгнаннику, на свою духовную родину. Сознательная и добровольная жертва, символически представленная на путях посвящения, имеет свое собственное онтологическое значение, где результатом этого акта будет освобождение от человеческих ограничений, которое направит посвященного к высшим состояниям, что в классическую эпоху выражалось в поговорке чтобы он стал подобен богу. Примером может служить миф о Геракле с рассказом о его подвигах в искупление своего убийственного безумия. История, которую следует читать в символической перспективе, представляет собой путь героя, который приведет его к огню, который он поднимет на горе Эта и который превратит его в бессмертного. [12].
Героическое самоубийство есть выбор, безусловно, сомнительный, крайней конфронтации с самим собой, со своими страхами и преодоление их через пересечение символической двери жизни и за таинственными стражами порога. Это акт, который приносит с собой сознательный поиск отмены собственной иллюзии и, следовательно, мира и его покровов (майя), в которой борется существо. В конце концов, при ближайшем рассмотрении это высшее значение всех путей посвящения. В этом смысле и с должными отличиями мы можем прочесть один из интереснейших символизмов Восточного и Дальневосточного мира, представленный бесчисленными демоническими и фантастическими масками, украшающими порталы храмов. Мы ссылаемся на кала-мукха индус и Тао-тие китайский. Особенно ужасающие и полиформные, эти маски отождествляются с Разрушителем, глотателем, но в то же время, помимо ужаса, они представляют собой брешь, дверь, которая, мужественно преодолевая которую, дает вечную жизнь, понимаемую как духовное возрождение. [13].
Таким образом, именно благодаря этой идее маски, ужасающее проявление смерти, показывают нам, как духовный путь на более высоком уровне представлен символической смертью для мира и ее возможным экстремальным применением: самоубийство, где за цезурой ужасающая маска превращается в славный образ Божий (будучи двумя аспектами одной и той же ипостаси). В японской доктрине дзэн, которой придерживались самураи, смерть и жизнь считались на одном уровне, поскольку смерть и рождение были бы лишь двумя сторонами одной и той же двери.
Постоянный поиск воином внутреннего равновесия позволял полностью отстраниться от эмоций, пока он был в состоянии сохранять холодную решимость в бою. Мастер фехтования Миямото Мусаси в XNUMX веке писал:
« Под поднятым высоким мечом ад, от которого дрожишь; но продолжай и найди землю блаженства, "
Следовательно, если бы это было константой пути, то даже такой крайний поступок, как самоубийство, не мог бы быть причиной колебаний и страха. Там Буддийское учение в нем говорится, каковы основные моменты «воспринимаемой реальности», которые исходят из учения самого Будды. Они есть:
- Учение о страдании, Дукха, то есть концепция, согласно которой все агрегаты (физические или ментальные) являются причиной страданий, если вы хотите их сохранить; они прекращаются, когда кто-то хочет отделиться от него.
- Учение о непостоянстве, Анитья, то есть концепция, согласно которой все, включая физическое тело, состоит из агрегатов (физических или ментальных), поэтому подверженных распаду и исчезновению с распадом и исчезновением агрегатов, которые его поддерживают;
- Учение об отсутствии, Анатта, вечной и неизменной индивидуальности или эго, так называемая доктрина анатмана, как следствие размышления над двумя предыдущими пунктами, результатом которых будет поиск пути к угасанию [14].
Таким образом, в религиозной доктрине дзэн-буддизма ритуальное самоубийство рассматривалось через принятие угасания и преследовалось как священный акт. и сделано от имени и для Принципа; как таковой, хотя и с некоторыми вариациями, он был достоянием разных культур. По правде говоря, в рассмотрении своих границ между законным и незаконным в древнем мире исторически не будет четкой позиции, настолько, что в древней Греции будут две школы мысли, одна противоположная другой, которые тем не менее сосуществовали. Из чего мы можем сделать вывод, что различие между различными представлениями о самоубийстве, существовавшими в то время, было таким же, какое мы попытались сделать очевидным здесь между героем и героем. род, между'эпос и обескураживания, придав этому деянию гнусные и преступные черты. С другой стороны, среди различных цивилизаций выделяются с легендарным символическим значением те традиции, чьи шаги относительных олимпийцев были омыты самоубийством.
В скандинавской традиции именно бог Вотан приветствовал тех, кто пожертвовал собой в битве и совершил самоубийство, в Валгаллу.. Для тех, кто был близок к богу, достижение победы, славная смерть в бою или самопожертвование были одинаково желательны. Действительно, Один приветствовал их как своих любимых приемных сыновей, они были избранными и гостями на вечном пиру, которым он руководил. Более того, Одина называли богом повешенных в память о мифической сказке, в которой он видел свою жертву действием веревки, чтобы получить, пройдя жертвенное испытание, науку рун, то есть возможность предсказания и знания. .
В культуре и праве Древнего Рима, а также Греции [15] самоубийство было высшим выражением личной свободы гражданина и поэтому не запрещалось и не считалось бесчестным, когда оно было разрешено сенатом и при содействии определенного суда.. Для гражданский Роман был выбором, который касался только и только его личности. Государство и его законы не могли нарушать частную сферу, если это не наносило вреда обществу в целом или, в частности, интересам других, более того, в некоторых случаях это отмечалось как поступок мужества и героизма Virtus латина.
В земле Египта, где Анубис и Осирис были во времена фараонов хранителями загробного мира, самоубийство представляло собой способ избежать позорной смерти. Жрецы даровали виновнику дворянского чина возможность избежать позорного конца, пример тому смерть королевы Клеопатры, которая избежала унизительного заключения Октавиана, покончив с собой: укус змеи, символ священного золота, которое носили на головном уборе фараонов и посвящали богине Уаджет, обожествляя ее личность, которая таким образом вознеслась в египетский пантеон. Празднование смерти и ее иерофании в традиционной мысли Древнего Египта были повторяющимся и повседневным мотивом, о чем свидетельствуют многочисленные захоронения для окружения фараона, смерть которого практиковалась добровольным массовым самоубийством. [16] в конце следовать и служить своему королю даже в загробной жизни [17]. Останки их хоронили, в качестве максимального почета и уважения, вместе с самим фараоном или в соседних гробницах.
Восхваление самоубийства в Древнем Египте, как и других традиционных форм, для некоторых ученых кажется завуалированным своего рода романтическим и сентиментальным видением акта крайней верности, подразумевающего некую зловещую красоту и сладострастие. Мы не разделяем эту интерпретацию, которую считаем скорее психологически-сентиментальной, чем реальной переработкой. С другой стороны, нам кажется, что мы, вероятно, должны принять во внимание обряды, связанные с мистериями Осириса и его посмертным возрождением как духовным возрождением. Здесь речь идет о символическом понятии, которое в инициатическом мире относится к преодолению мира форм. Эта идея присутствует, как мы видели, во всех традициях, начиная с предыстории и заканчивая тем, что мы будем называть пещеры посвящения, связанные с Богиней-Матерью и ко всем тем путям, которые изначально относились к возрождению бытия.
В самом масонстве сосуд, запертый в кабинете размышлений, символически претерпевает психическое возрождение и очищение посредством предопределенной добровольной смерти, в которой он должен оставить бренные останки. Место, представляющее своего рода гробницу, есть виртуальный опыт алхимического разложения материи, где среди трупных останков, прокаленных жертвенным огнем, он должен будет найти, среди пепла индивидуальности, Автораоккультный лапидем, сияющий драгоценный камень, который осветит тьму нечестивой ночи, которая запустит процесс регенерации и заставит посвященного сиять светом полуночного солнца. [18]. То же составление завещания напоминает адресату последний акт его мирской жизни и обещание новой жизни. С другой стороны, это легенда масонства, сильно пропитанная символическими элементами, история самоубийства архитектора, строителя соборов, который, закончив свой шедевр, покончил жизнь самоубийством, бросившись в из глаз купола [19].
в цивилизация майя, Икстаб (Госпожа Веревки), была богиней-покровительницей тех, кто покончил с собой; богиня сопровождала их в рай, поскольку они считались священными, потому что они выбрали то, что было за пределами жизни. Его изображение было представлено свисающим с недоуздка и частично разложившимся; с другой стороны, майя придавали особое значение самоубийство через повешение, которое считалось средством доступа к небесной инаковости в том, что они считали своим раем..
При исследовании и углублении традиционных аспектов конца жизни в древних цивилизациях всегда присутствует не только своего рода мужественное принятие, но и отсутствие страха потерять свою индивидуальность с уверенностью, что жизнь (при всех метафизических различиях, касающихся различных теорий эволюции) Посмертный) продолжается в одном из разных планов проявления [20]. Ничто не может быть дальше от того, что на протяжении нескольких столетий навязывалось на Западе, где смерть понимается как жалко болезненное явление, несмотря на то, что религия обеспечивает спасение и выживание души (этот отрывок называется в византийской литургии в гимны Сан Джованни Дамаскено, «ужасная тайна»). Понятно, что поскольку смерть рассматривается как болезненный и горький переход, это подразумевает, что каждый ее аспект подавляется и считается негативным. Однако, Каким бы противоречием это ни казалось, самоубийство есть не столько капитуляция, сколько нежелание склониться перед неизбежной судьбой и противоположными событиями, избегание через почетную смерть темной тени не только бесчестья и трусости, но в особенности эфемерное условное существование.
Самоубийца ничем не уступит молчанию малодушия и трусости и только собственным жертвоприношением сможет исправить себя и, таким образом, выйти из круговорота форм, принеся себя в жертву на алтарь чести, метафорически восклицая: его собственное мужество, не отступая на почве жизни. Как воин в бою одолеет своего злейшего противника, свою индивидуальность. Мы имеем здесь дело не только с абстрактным понятием: его следует рассматривать (с точки зрения духовного созревания) как аспект символического сражения, как оно есть на самом деле, даже если при ближайшем рассмотрении этот поединок гораздо более реален, чем воображаемый и на самом деле боролся на внутренней почве со своим страхом смерти.
Еще восточные тексты, те, которые относятся к японскому искусству боя, возвращаясь к начальной теме, помогают нам в этой философии. В искусстве владения самурайским мечом мастера учили, что для того, чтобы выжить, нужно умереть; чтобы хорошо жить надо было провести черту, которая кончается смертью. Для самурая по кодексу бусидо (и по направлению к духовной реализации) было необходимо, чтобы он жил, не цепляясь за жизнь, подавляя желание жить. Парадоксально, что привязанность к жизни заставляет умирать, а отказ от жизни заставляет жить. [21].
С метафизической точки зрения жертвоприношение есть акт, который обязательно определяет преображение и выход за пределы. Это сравнимо с символикой змеи, которая сбрасывает кожу для нового сезона жизни, в то время как древние земледельческие цивилизации признавали в символике, связанной с прессованием и преобразованием винограда, жертву плода, необходимого для обновления себя в напитке из винограда. бессмертие или в помоле пшеницы, в приготовлении хлеба, которые в христианской традиции претворяются в кровь и тело Спасителя.
Для чего привет жертва как приношение самого себя, мы не можем забыть обычай для Запада, с армией в Древнем Риме, согласно которому полководец добровольно принес себя в жертву богам Мани: в случае опасности поражения, ради спасения и победы своих людей он пожертвовал собственной жизнью [22]. Другой пример приводится строгое правление тамплиеров, в которой святой Бернар писал, что тамплиеры "тихо убивает и еще тише умирает. От них требовалось сражаться до крайних жертв, и они не могли никоим образом отступать перед лицом врагов, а также не имели права искупать свою вину или просить у врага пощады, если попадали в плен. Они всегда и гордо претендовали на привилегию быть на передовой в бою; смерть обещанная и принятая без сожаления в защиту и славу Божию.
Другое рассмотрение должно иметь практику, которая проводилась среди индусов и которой мы не хотим делиться даже абстрактным образом; однако в данной статье оно безусловно имеет значение не только этнологического исторического порядка. Это обычай называется Сати или Сахагамана (совместный выезд, теперь запрещенный и преследуемый в уголовном порядке, даже если эта практика все еще имеет место спорадически). Этот обычай в древности касался замужних женщин, оставшихся в состоянии вдовства, приносивших себя в жертву на костре своих мужей большую часть времени при соучастии родственников. Практика, которая в средние века утвердилась в Индии среди высших каст: жрецов и воинов.
На самом деле обычай Сахагаманы восходит к традиционной легенде, присутствующей в Пуранах, о богине Сати, жене Шивы и Шакти. Миф рассказывает, как отец Дакша считал их брак бесчестьем для семьи, такое отношение разозлило Сати, которая, взывая к йогическим силам, пожертвовала собой, сожжением. Этот миф традиционно интерпретировался как предельная преданность мужу, который считался решающим учителем в социальном и духовном путешествии женщины. По правде говоря, мы не нашли в текстах никаких следов этого варварского предписания, которое, кажется, имеет некоторое сходство с принесением в жертву всего имущества умершего фараона, включая его жен. Ссылка является той, массовое самоубийство окружения фараона но если в данном случае самоубийство было добровольным, то в индусском племенном обществе сахагамана чаще всего была навязанной.
Это правда, что эта когда-то добровольная практика со временем была сильно искажена среди менее богатых каст, находя поддержку в идее предполагаемой неполноценности женщин и их неспособности, в состоянии вдовства, поддерживать себя в обществе, разум и предлог для того, чтобы избежать поддержки вдов со стороны семьи жениха. Однако индийское Средневековье говорит нам о том, как часто в период войны приносили в жертву женщины знатного сословия, которые таким образом спасались от положения пленников или рабынь, где бы оно ни происходило, принося себя в жертву вместе со своими детьми. к этому Джаухар, таким образом оберегая честь мужей и их братьев. Даже сегодня на стенах в некоторых крепостях Раджастхана есть барельефы, на которых высечено множество маленьких рук. Каждая рука представляет собой женщину, бросившуюся в пламя жертвенного костра, и это все, что осталось в памяти о тех гордых и неизвестных женщинах.. Дело в том, что те женщины, которые добровольно подвергались ритуалу Сати сегодня их помнят и чтят храмами, построенными на месте их самоубийства, и к ним обращены молитвы и церемонии.
Здесь мы не хотели бы показаться эпигонами самоубийства. Очевидно, что мы не уклоняемся от понимания по-человечески и сентиментально семейных последствий самоубийц: стигмы, насильственного и травматического отчаяния близких, болезненного и неожиданного отказа от жизни. Однако в начале этой статьи мы четко заявили, что мы налагаем на себя, насколько это возможно, оставаться в пределах рационального и священного аспектов самоубийства, ничего не уступая сентиментальному. и это то, что мы постараемся продолжать делать.
С другой стороны, ритуальное самоубийство никогда не укоренялось в области чувств, оно никогда не питалось экзистенциальной депрессией и не уступало ничего самоповреждению, более того, этот акт должен был иметь сильную решимость и ясную и сознательную рациональность. Поэтому свобода человека, понимаемая как становящаяся метафизической и как высшее стремление бытия, не может и не должна быть обусловлена или ограничена индивидуальными чувствами, тем более окружающими. С другой стороны, если восточные учения, но не только они, считают индивидуальность иллюзией с метафизической точки зрения, то мы не понимаем, как те, кто стремится к бесконечности, должны насильно беспокоиться о готовом.
Однако это может быть вполне понятно для тех, кто, не развив восприятия бесконечного и собственного становления, питает своего рода отчаяние конечного и, следовательно, конца своей жизни, вследствие чего испытывает ужас перед самоубийством. . В этом аспекте интересна мысль шотландского философа и историка. Дэвид Юм (Эдинбург, 26 апреля 1711 г. — Эдинбург, 25 августа 1776 г.). Родившийся и выросший в эпоху просвещения восемнадцатого века, несмотря на его радикальное представление о механизме человеческой природы и ее становлении, он остается величайшим теоретиком либерализма. Его идеи о законности самоубийства, хотя и ограниченные с метафизической точки зрения, предоставляют человеку свободную волю решения, которая есть и должна оставаться во всяком случае в возможности. человека.
Мысль философа ставит под сомнение божественное провидение и всемогущество. Резюмируя свою мысль, он заходит так далеко, что говорит, что если наша жизнь действительно священна и посвящена Богу, то самоубийство было бы предотвращено действием божественного провидения. Ибо если провидение руководит всеми этими причинами и ничего не происходит во вселенной без его согласия, то и смерть индивидуума, хотя бы и добровольная, не происходит без его согласия. Следовательно (Работает, Laterza, Бари, 1971, том. II, с. 989, с. 990)
« QКогда отвращение к страданию преобладает над любовью к жизни, когда добровольный поступок предвосхищает действие слепых причин, то это есть только следствие сил и принципов, которые всемогущий вложил в свои творения. »
и, далее,
« QКогда боли и муки переполняют мое терпение до такой степени, что я утомляюсь от жизни, я могу заключить, что меня позвали обратно из того места, где я был помещен.»
Из этого следует, что в нравственной и социальной сфере должна быть решительно утверждена возможность вернуть людям власть над своей жизнью и свободу бегства, последний курорт, не только к физическим страданиям и разложению, но, точнее, к метафизическому недомоганию.
Для восточных учений с естественно-метафизическим видением (но, главное, не пропитанных сентиментальным морализмом) не может быть божественного наказания за свою жертву, но высшим актом будет максимальное стремление и воля к воссоединению со своим Богом. [23]. Как изгнанник жаждет возвращения на родину, так и существо, преодолевшее привязанность к жизни, может только стремиться воссоединиться с Принципом, с которого началось его путешествие. И не факт, что этого воссоединения, достигнутого посредством пагубного поступка, достаточно, чтобы больше не хотеть быть частью этого мира.
Подойдя к концу, мы понимаем, что только коснулись темы, но сказанное здесь, даже в своей краткости, может помочь дать более рациональное и менее прискорбное видение самоубийства. Кто-нибудь сможет указать отсутствие трактовки двух аспектов, касающихся камикадзе Второй мировой войны и шаидов исламского джихада. Это был осознанный выбор, потому что мы не рассматриваем эти действия как выбор добровольный, а наведенный психологическим плагиатом или под воздействием наркотиков, направленный на намеренное излияние своего смертоносного террористического действия на беззащитных людей.
В книгах Хагакуре [24] слова показаны (собран учеником Тасиро Цурамото) бывшего самурайского монаха Ямамото Цунэтомо, что для нас, жителей Запада, может показаться тревожным, но из которого все видно бездонная метафизическая цезура между западным чувством и восточной рациональностью синтез которых заключен в следующем предложении:
« Я обнаружил, что Путь самурая — это смерть. Столкнувшись с альтернативой жизни и смерти, предпочтительнее выбрать смерть. »
Человек есть не что иное, как оболочка духа, и, как и во всем, вместилище не так важно, как содержание.
Примечание:
[1] Военизированная организация Tate No Kai (Ассоциация защиты) была основана самим Мисимой, который собрал около пятидесяти молодых консерваторов-традиционалистов. Биографы утверждали, что это обучение было основано, чтобы попытаться скрыть от отца его литературные интересы, которые он считал «женским делом». Эта теория, на которую также повлияла его правая политическая активность, по нашему мнению, лишь принижала фигуру Мисимы. Несмотря на то, что он был противоречивой личностью, у которой были противоречивые отношения с одними и теми же людьми вокруг него, такое отношение было вдохновлено философией кодекса бусидо самурая, чья жизнь была посвящена не только искусству владения оружием, но и поиску собственной духовности через дзен-буддизм и даосизм, а также углубление культуры за счет сочинения изысканных стихов, живописи, литературы и покровительства.
[2] Сэппуку переводится как «разрез желудка». На Западе это широко известно как харакири, но терминология не точна и в основе своей является недоразумением. На самом деле есть некоторые различия: сэппуку — это обряд разрезания живота, а харакири — разрезание живота, но что отличает эти две техники самоубийства, так это разрезание головы (выполняется другом, кайсякунином, персонажем особенно одаренный в обращении с мечом), присутствующий в сэппуку, который полностью отсутствует в харакири.
[3] Бусидо буквально означает «Путь воина» и представляло для самурая правило поведения, основанное на чести, как в бою, так и в общественной жизни. Более точно для самурая бусидо представляло собой закон, регулирующий его духовный путь в соответствии с доктриной дзэн. С раннего возраста будущий самурай рос, чтобы контролировать свои эмоции с помощью часов и часов упражнений по концентрации дзен, чтобы повысить самоконтроль, чтобы не выдать эмоции или страх любого рода, тем самым подчинив свою сентиментальность расчетливым рассуждениям. . Даже сегодня в японском обществе бусидо представляет собой для некоторых мужчин ядро строго соблюдаемых этических принципов и основных правил поведения.
[4] По правде говоря, книгу следует рассматривать как духовное завещание. Путь самурая, работа, опубликованная Мисимой в 1967 году в качестве комментария к одиннадцати книгам, собранным под названием Хагакурэ кикигаки (Заметки о вещах, услышанных в тени листьев) самурая, ставшего буддийским монахом, Ямамото Цунэтомо (11 июня 1659 г., 30 ноября 1719 г.) произведение, составленное в форме афоризмов, посвящено духу и кодексу поведения самурая.
[5] По оценкам, ежегодно в мире уходят из жизни около миллиона человек, и статистика постоянно обновляется.
[6] В 565 году нашей эры для кодекса Corpus juris Civilis самоубийство не считалось предосудительным поступком византийского императора Юстиниана. Кодекс признавал, что это было «оправданно», если оно было спровоцировано таэдиум витэ.
[7] С другой стороны, в настоящем есть своего рода отвращение говорить о смерти, как и о болезни, с постыдным стыдом. В эффективном, гимнастическом и виталистическом обществе смерть или болезнь воспринимаются как антиобщественное событие или как поражение.
[8] Древний обычай погребения самоубийц без погребения, без благословения и в оскверненной земле (когда-то это было предписано «за городом») действует и сегодня, предписание, которому сегодня, похоже, не следуют, кроме как в полных случаях. .
[9] У нас возникло бы искушение запросить доказательства, основанные на концепции неосязаемости жизни, обо всех смертях и гнусных пытках, причиненных мужчинам и женщинам, совершенных церковью в период инквизиции, не забывая при этом о преследовании и сожжении тамплиеров. .
[10] Представление о классическом герое определяется греческими терминами калос кай агатос (καλὸς καὶ аγαθός = «красивый и хороший») эта фраза отражала внутренние ценности качеств красоты, добра, благородства, в которых и полубоги, и представители калокагатия или, скорее, человеческого совершенства. Этот идеал, сочетавший физическую красоту сагафия, то есть к познанию принципов и ценностей, имело значение, выходящее за рамки только эстетической и этической ценности, будучи выражением духовного совершенства и знания.
[11] Ананда К. Кумарасвами, Учение о жертве. Глава III Сэр Говен и Зеленый Рыцарь; Индра и Намучи. Издательство Луни.
[12] Нет сомнения, что это символическая сказка. Двенадцать подвигов, циклическое число, которое напоминает нам о годовом цикле, а также о начальном испытании, — это возраст перехода мальчика из периода полового созревания, двенадцать — главные боги Олимпа. Двенадцать знаков зодиака.
[13] Не забудем фигуру рептилии и, соответственно, дракона, которые населяют басни и легенды, чьи символические образы, восходящие к греческим и скандинавским сагам, распространяются на весь Дальний Восток. Именно в этой традиции дракон часто отождествляется с чувствительной душой и со всеми стремлениями и страстями, которые есть в нас, с которыми каждый человек должен бороться, чтобы быть Победителем в теологическом смысле. Евангельский рассказ об искушении Иисуса в пустыне сатаной представляет собой битву, которую должен вести посвященный против пороков и страстей. Бесплодная пустыня сама по себе олицетворяет смерть и является символом перехода за ее пределы. О символике г. кала-мукха Индус и дель Тао-тие китайский, см. М. Макулотти, Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все», на AXIS mundi.
[14] В этом отношении бесчисленные жертвоприношения тибетских монахов, несмотря на то, что они имели политическую подоплеку, тем не менее, соответствуют доктрине исчезновения буддизма. Это не индивидуальный поступок, а доктринальный и альтруистический характер, представляющий высшее подношение самого себя. в Вьягри-Джатака, буддийский канонический текст, сказано (будущим Буддой) о самосожжении: "Это мое решение проистекает не из честолюбия и не из желания славы, а только из воли победить зло мира. Я рассею тьму страдания, как солнце своим светом рассеивает тьму земную, и все научатся состраданию на моем примере..
[15] Многие римские законы произошли от греческого юридического корпуса, и эта норма, несмотря на ее необычный характер, следует предписаниям греческих кодексов.
[16] Lа мумии в побочных гробницах или в камерах рядом с царской указывают на то, что тела не имели никаких травм, но, вероятно, их смерть наступила добровольно от яда.
[17] Эта особая форма верности находит параллели с кодексом бусидо и самурайским сэппуку. Одним из правил практики ритуального самоубийства была смерть своего даймё, чтобы следовать за ним и продолжать служить ему после смерти.
[18] «Наши отцы нашли сокровище небесное, скрытое в тайной пещере […] это сокровище в бескрайней скале» Риг-Веда (I.130.3). Другими способами в ведических афоризмах говорится, что в нас погребен Бог (божественная искра или София гностиков, пребывающая в нас). Поиск и открытие спрятанного сокровища во многих сказках является метафорой достижения божественного состояния.
[19] О мэрии Брюсселя сказано (Городской зал), построенный в брабантинской готике Жаном Борнуа, в котором Якоб ван Тинен и Ян ван Рейсбрук видели самоубийство архитектора в конце его строительства. Кроме того, существует множество так называемых легенд о самоубийствах архитекторов; среди них те, которые циркулируют в «гражданском» музее в Глазго, художественной галерее и музее Келвингроув в Шотландии или строителе района Коппеде Джино Коппеде в Риме. И т.п.
[20] Что же касается кельтской традиции, то Тит Ливий, Цезарь и Валерий Максим не без восхищения сообщают в своих комментариях, как спокойно встречали и предавали себя смерти варвары Галлии или Германии. Марко Аннео Лукано (Кордова, 3 ноября 39 г. - Рим, 30 апреля 65 г.) в своем стихотворении Pharsalia (известный также под названием Гражданский Беллум), рассказывает, как кельты рассматривали смерть как момент прерывания пути своего существования, как мост между одним проявлением и другим. С другой стороны, это понятие касалось не только мужчин, но и проецировалось на животных, на которых охотились по определенным ритуалам и которых охотник почитал. Божественная охота представляла собой не конец, а жертву, которая давала животному бессмертие через акт кровопролития; этот акт был сравним с настоящим актом жертвоприношения, в котором жертвоприношение и жертвоприношение были одним целым.
[21] Мы должны учитывать, что путь воина, как и путь самурая, был начальным путем применения оружия (в индуистской традиции он был представлен кастой воинов или кшатриев), конечной целью которого было освобождение.
[22] Этому жертвоприношению помогал понтифик, и жертвователь произносил заклинание «О Янус, Юпитер, отец Марс, Квиринус, Беллона, Лари, Диви Новенсили, Боги Индигети, Боги, имеющие власть над нами и нашими врагами, Боги Мани, пожалуйста, я умоляю тебя, я прошу тебя и обещаю себе милость что вы даруете римскому народу квиритов власть и победу и наводите ужас, страх и смерть на врагов римского народа квиритов. Как я прямо заявил, я вместе со мной приношу жертвы богам Мани и Земле, за Республику римского народа квиритов, за армию, за легионы, за вспомогательное ополчение римского народа квиритов, легионы. и вспомогательные ополчения врагов»(Тито Ливио, Ab Urbe condita libri, VIII, 9).
[23] Эта концепция контрастирует с тем, что истолковывает Церковь, которая всегда считала это актом гордыни. Цитируя А. Кумарасвами, согласно литургическим текстам Ригведы, путь жертвоприношения – это путь, ведущий от недостатка к полноте, от тьмы к свету и от смерти к бессмертию.
[24] La Hagakure он был составлен в одиннадцати томах в начале 1700-х годов и не публиковался до 1906 года. Ее автору Ямамото Цунэтомо, удалившемуся в монастырь, будет помогать в сборе и транскрипции ученик Тасиро Цурамото. Л'Hagakure представляет собой кодекс поведения самурая.
Комментарий к "Extrema Ratio: заметки о «священном» самоубийстве