Из анализа индонезийских погребальных обрядов (Сулавеси и Сумба) и, в более общем плане, в Юго-Восточной Азии возникает концептуальный сюжет, включающий возведение мегалитов, ритуальное жертвоприношение водяного буйвола (по преимуществу психопомпового животного), культ Предков. и его связь с плодородием рисовых полей. Попытаемся понять, как такие разные символические области гармонировали друг с другом на протяжении тысячелетий.
di Марко Макулотти
Для населения острова Сулавеси в Индонезийском архипелаге существует очень тесная связь между Предками, камнем и плодородием рисовых полей.. Здесь тела умерших хоронят в пещерах, скальных стенах или мегалитах, специально воздвигнутых, поскольку племенное население верит, что душа умершего все еще может приносить пользу общественной жизни, особенно изобилию и здоровью своего рода и плодородию их полей. и стада.
Также по этой причине, как мы увидим, индонезийские традиции (а также, расширяя область исследования, Юго-Восточную Азию в целом) очень четко связывают погребальные ритуалы с ритуальное жертвоприношение водяного буйвола, который в их культуре считается психопомпное животное по преимуществу, тесно связанное с духами предков Предков и, следовательно, идеальный посредник между духовным миром (который также является миром мертвых, а также миром «духов растительности») и миром людей.
⁂ ⁂ ⁂
Методы захоронения варьируются от племени к племени: на юге острова, где Этническая группа тораджа, останки умерших предков помещаются внутрь имеет гробы в форме лодок (эронг), чтобы подчеркнуть символизм путешествие души на «другой берег», и часто накапливались внутри священных пещер (символ регрессии в «космическую матку»), используемых для содержания того, что осталось от предков клана.
Когда тело умершего помещают в характерный гроб, деревянная статуя с его обликом, называемая тау-тау («Маленький человек») находится на деревянном балконе, устроенном на скальной стене напротив погребения, откуда дух усопшего, ритуально «воплощенный» в его альтер эго деревянный, кажется, благосклонно наблюдает за полями внизу, за плодородие которых его взывают и почитают его еще живые потомки.
Поднимаясь на север, в самой восточной части острова, время от времени натыкаешься на другие типы погребений, не менее характерные по каменным элементам: сюда приходят умершие похоронен в огромных каменных блоках, в котором выкапывается «окно» для размещения останков умерших, расположенных посреди рисовых полей, что подтверждает очень тесную связь между духами умерших/Предками, камнем и плодородием полей, о чем мы уже знаем упоминалось в предыдущем репортаж [ср. МАКУЛОТТИ: Долина Бада: «ксеноморфные» мегалиты в джунглях].
Здесь не только умерший покоится в камне: он сам становится каменным, потомки ознаменовали его церемониальным возведением мегалита, который представляет его. Теперь невосприимчивый к миру перемен, оставшийся навсегда, неподвижный и невозмутимый, каким может быть только скала, тем не менее считается, что его душа, воплощенная в мегалите, все еще может приносить пользу своим потомкам, умилостивляя урожай..
Этим, вероятно, и объясняется наличие погребальных валунов посреди террасированных рисовых полей, а также их форма, которая вполне может быть определена как фаллическая и которая, по всей вероятности, относится к тело мифологическое существование - не только в этой области мира - между духами предков, подземным миром, плодородием земли и изобилием посевов и посевов. Несмотря на различные способы захоронения, мифо-символический контекст, с которым мы хотим здесь иметь дело, не меняется.
⁂ ⁂ ⁂
С этой целью св основном я буду использовать яркое и насыщенное эссе Франческо Бригенти Жертвоприношение крупного рогатого скота, погребальный ритуал и поклонение предкам в племенных культурах Индии и Юго-Восточной Азии (читать которую настоятельно рекомендуется, чтобы понять этнические и географические масштабы распространения этих ритуалов и верований), из которых мы экстраполируем наиболее значимую информацию, чтобы выделить тройную связь между жертвоприношением буйвола/духов Предков (и мертвые) / плодородие полей.
Мы уже предвидели, что во всех наиболее архаичных культурах Индонезийского архипелага (и, как мы увидим, значительной части Южной и Юго-Восточной Азии) водяной буйвол рассматривается с мифо-ритуальной точки зрения. Психопомпное животное по преимуществу, сопровождающее душу умершего в загробную жизнь и ходатайствующее от имени сообщества перед божественными духами и духами предков Иного Мира. Бригенти уместно отмечает, как отношения буйвола с Предками отражаются в архитектурная символика бычьих рогов в традиционных жилищах Сулавеси Тораджа: сам дом, построенный на сваях, задуман как представление Вселенной в микрокосмическом масштабе [БРИГЕНТИ: с. 40].
В равной степени и, возможно, идя дальше, Ламбойя с близлежащего острова Сумба считают свои дома «живыми буйволами».. И на Сулавеси, и на Сумбе рога буйволов, ритуально приносимых в жертву во время церемоний в честь духов Предков и умерших, длинными рядами прибивают к определенным конструктивным элементам дома [там же, с. 42]. Стыки балок, поддерживающих дома, украшают стилизованные головы буйволов.
⁂ ⁂ ⁂
Некоторые ученые, помимо подчеркивания архитектурной символики, связанной с уравнением бизонов-предков, также выдвинули гипотезу о том, что типичная форма индонезийской крыши также была взята за образец.лодки, на которых древние австронезийцы добирались до островов Индонезии«[Там же, с. 41].
Это кажется писателю весьма вероятным, поскольку он имел возможность лично посетить некоторые захоронения Тораджа на юге Сулавеси, в провинции Тора Тораджа: лежащие внутри пещер или на скалистых стенах, как уже упоминалось, черепа и кости умерших предки находятся на виду, помещены внутрь или на деревянные гробы, форма которых, несомненно, вдохновлена формой, типичной для лодок. Точно так же Ги Триенг, этническая группа мон-кхмеров, поселившаяся в северной части Аннама, тела умерших помещают в деревянные гробы в форме землянки, украшенные скульптурами буйволов [там же, с. 39].
Невозможно не проследить этот обычай архаическое представление (и распространенное далеко за пределами Юго-Восточной Азии) о путешествии души умершего на «другой берег» Иного Мира (с клише повторение испытания, заключающегося в переходе реки вброд, пересечении океанских просторов и т. д.). С другой стороны, сам Бригенти отмечает, что в традиции Юго-Восточной Азии бычий психопомп представляет собой «животное-лодку», которое ведет душу умершего в царство мертвых. [там же, с. 41, прим. 80], что, напомним, как-то связано с влажным, темным и зародышевый «подземных вод», а значит, и в связи с плодородием полей.
В этом отношении это не что иное, как освещение того факта, что Тораджи Сулавеси в своих космогонических мифах и мифах о происхождении описывают буйвол и рис как два мифических брата первого человека, созданные богом-демиургом Пуанг Матуа: мифическая связь трех «персонажей» (четырех, если человека разделить на две подкатегории жизнь e Предки) воссоединяется — как нетрудно догадаться — с ритуальным обычаем жертвоприношения буйволов во время важнейших церемоний плодородия, а также во время похорон членов рода [там же, с. 44].
⁂ ⁂ ⁂
На Сулавеси, как и во всей географической области, проанализированной Бригенти, жертвоприношение буйволов сопровождает все стадии процесса, посредством которого душа умершего отправляется присоединиться к духам предков в южном царстве мертвых (параллель Королевство Яма индуистской традиции). Эти жертвенные церемонии [1] санкционировать переход души умершего из «солнечного» мира живых в хтонический мир Предков, пуйя, в котором он продолжает свое существование после того, как его осудил Понг Лалондонг, «Господь-Петух» [там же, с. 45], Царь Преисподней и Судья Мертвых, сулавесский эквивалент Эрлик-хана турецко-монголо-сибирской шаманской традиции.
Тем не менее, следует подчеркнуть, что большинство этих популяций, включая жителей острова Сумба, воспринимают жителей Иного Мира не только как призраков, вампиров и, следовательно, потенциально опасных (а также ужасающих) существ, но и как равноправных с ними. к настоящие божественные существа, считая их посредниками между небом и миром людей. Церемониальное жертвоприношение буйвола у суминанцев адресовано именно этим духам предков, которых они называют марапу, и в котором особо признаются «обожествленные предки, задуманные как прародители могущественных патрилинейных кланов, вожди которых традиционно направляют политическую, социальную и религиозную жизнь острова» [там же, с. 51].
Сумба, в связи с этими жертвенными ритуалами и верованиями, до сих пор сохраняет то, что считается последней еще действующей мегалитно-погребальной традицией.. Помимо голов буйволов, здесь мегалитические плиты весом в тонны, под которыми захоронены останки усопших, также украшены изображениями других символических животных, таких как лошадь (который разделяет с буйволом роль психопомпового посредника, используемого для того, чтобы привести душу умершего в загробную жизнь) и крокодил (который с водяным буйволом имеет общий символизм «мокрый» и гипогей, связанный с «подземными водами», текущими в южном мире мертвых и Предков).
Если на самом деле в традициях Юго-Восточной Азии буйвол выступает посредником с духовными силами, пребывающими в царстве мертвых [2], который, как мы сказали, считается (здесь, как и везде) подземное измерение, темное, влажное и зародышевое, связанное с «подземными водами», над которыми одновременно правят духи плодородия, духи Предков и духи мертвыхПоэтому не следует удивляться интерполяции в самманской художественно-сакральной традиции гробных изображений водяного буйвола с столь же значимыми на символико-ритуальном уровне другими животными, традиционно считавшимися психопомпами или обитающими в «подземных водах». .
⁂ ⁂ ⁂
Как сообщает Бригенти, рассмотрение вопросов, связанных с ритуальным жертвоприношением водяного буйвола и возведением мегалитов в честь духов умерших и Предков (часто для умилостивления вышеупомянутых, а также духовных сил, управлять плодородием полей) не может быть ограничен индонезийской территорией, о которой мы сообщили здесь некоторые важные идеи. Географический ареал, в котором были задокументированы эти церемониальные обычаи, фактически охватывает — как и предполагалось — всю территорию Юго-Восточной Азии со значительными пиками (как и в Индонезийском архипелаге) на холмах и горах Северной Индии. -Восточный.
Например, жертвоприношение буйвола в честь духов умерших встречается и у Дравидоязычное население поселилось в районе холмов Нилгири., на границе Кералы и Тамил Наду. Тода по случаю смерти одного из их племени предусматривают две похороны: "зеленую" похорону, вскоре после смерти, на которой труп предлагают на погребальном костре и которая завершается ритуальным умерщвлением крупного рогатого скота. ; и «сухой» месяц спустя, во время которого часть черепа умершего, извлеченная из костра, закапывается у подножия дерева, а его прах похоронен в кругу камней называется азарам [БРИГЕНТИ: с. 7].
В этой второй фазе ритуала мы можем видеть тысячелетнее существование верования, очень популярного среди «примитивных» и «архаичных» народов всего мира, которое душа умершего, однажды покинув физическое тело, могла перевоплощаться (вернее, быть ритуально переданным) внутри дерева или камня. Оттуда, ПосмертныйСчиталось, что при правильном почитании с периодическими обрядами и жертвоприношениями это может принести пользу, например, сообществу. благоприятствуя плодородию полей и обилию осадков или размножению стад.
Писатель во время своей поездки в Индонезию прошлым летом смог лично посетить последнее уцелевшее дерево, в котором, согласно традиции, тораджи Сулавеси хоронили тела мертворожденных младенцев [последняя фотография слайд-шоу выше], вероятно, в связи с верой в то, что души Предков обитали в тех же растениях (так же, как и Якша Индуизм).
Погребально-мегалитические и «древесные» традиции этого типа также встречаются, опять же на Индийском субконтиненте, среди племенные народы горных районов северо-восточного Декана (среди которых мы помним гондов, ланжиа саора, бондо и габада) и среди некоторых этноязыковых групп, не очень далеких от первых, таких как кхаси и наги [там же, с. 9 и далее].
I Хаси, индейский племенной народ, говорящий на австро-азиатском языке мон-кхмерской ветви, поселившийся в штате Мегхалая, еще обладавший в начале XNUMX в. самый сложный и развитый погребально-мегалитический ритуал во всей континентальной Азии. По его окончании все кости умерших перемещались из фамильных курганов в мегалитический склеп (называемый мауниам o мауба, образованный наложением плит), который содержит все остатки предков матрилинейного рода, к которому принадлежит семья, или всех потомков общего предка [там же, с. 24]. О мегалитах, в которые переносят души умерших, говорят «Камни питания для мертвых» [там же, с. 25].
Идентичные убеждения встречаются среди Бондо из Ориссы, еще одно племя lingua munda, которое определяет часть души умершего, оставшуюся скитаться по земле. сайрем. Также, согласно их традиции, после церемонии, примерно похожей на ту, что теперь сообщается для Габады, мегалит становится «земным вместилищем духа умершего, из которого, как верят его наследники, высвобождается благотворная сила, которая может положительно повлиять на плодородие их посевов» [там же, с. 16].
также племена нага, поселившиеся в Индии, они воздвигают посреди своих рисовых полей менгиры, в которые вовлекают души своих умерших родственников, веря таким образом в стимуляцию их плодородия. На самом деле они верят, что часть душевной субстанции каждого члена общины, организовавшего в прошлом церемонии, связанные с принесением в жертву волов и буйволов, «прикреплена к камням и шестам, воздвигнутым им при жизни, и что эти памятники, после смерти устроителя пира стать вместилище мощной магической силы, способной положительно влиять на плодовитость людей, животных и растений."; комплекс представлений, который обнаруживается идентичным в некоторых племенных сообществах Индии, Индокитая и Индонезии [там же, с. 28-29].
Жертвоприношение буйвола также широко практикуется в Индии в контексте племенных культов, посвященных духам, которые управляют плодородием полей, обилием осадков и другими функциями, необходимыми для выживания сельских сельскохозяйственных общин. Как отмечает Бригенти, эти функции в конечном счете совпадают с делегированными фермеры индуистской религии к своим женские божества [там же. п. 2].
Тем не менее у других племен преобладает устрашающая и тягостная сторона ритуальной ноши, как, например, у i Мария-делле-Коллин, которые особенно заботятся, ожидая таких обрядов, ограничить возможный ущерб, причиняемый живому сообществу неразрешенными духами умерших: по их верованиям, по сути, «Мегалитические памятники имеют целью фиксировать беспокойный и блуждающий дух умершего в определенном месте, не давая ему причинить вред своим потомкам» [там же, с. 19].
Среди этих коренных общин ритуал должен умиротворить то, что определяют общины Габада на lingua munda. il Дума, то есть злой дух, потому что еще не усмиренный, умершего. На заключительных этапах созванной церемонии Готар, il disari (деревенский жрец, совмещающий функции астролога, прорицателя и исцеляющего мага) ведет души умерших к мегалитическим монументам, надлежащим образом воздвигнутым как на агоре деревни, так и на жертвенной площадке за пределами города: они станут новым постоянным места усмиренных духов умерших [там же, с. 12-13].
⁂ ⁂ ⁂
Как мы можем рассматривать с исторической и географической точки зрения распространение этих ритуальных и мегалитических традиций и мифо-фольклорных верований с соединенными топорами? Бригенти сообщает мнение Фюрер-Хаймендорф, согласно чьему тезису введение этого типа погребальных ритуалов было сосредоточено на принесении в жертву буйвола (или, в его отсутствие, другого быка) и на возведении мегалитических памятников, в которых участвовала душа умершего. соответствующие парашаманские практики, это было бы делом рук неолитических популяций lingua munda, пришедших из регионов, расположенных к востоку от Ассама.
Когда в начале ХХ века эти языки были классифицированы, они объединились вместе с монско-кхмерскими, на которых говорят на материковой части Юго-Восточной Азии («австроазиатскими» языками), в новая суперлингвистическая семья под названием «австрика», который, как полагают, также включает «австронезийскую» семью, распространение которой охватывает территорию от Мадагаскара до Полинезии. Эпицентром, из которого эти языки распространились и на протяжении тысячелетий диверсифицировались, был бы поэтому Индонезийский архипелаг [там же, с. 11], который лежит в центре этой огромной географической области, охватывающей Индийский океан и западную часть Тихого океана; и следовательно, Фюрер-Хаймендорф выдвинул гипотезу, что погребальные и мегалитические традиции распространились из Индонезии в период между шестым и четвертым тысячелетиями до нашей эры. [там же, с. 43].
Большинство ученых сходятся во мнении, что эти погребальные и жертвенные церемонии, а также связанная с ними мегалитическая культура возникли в доисторические времена в Юго-Восточной Азии: поэтому не было бы никакого определяющего вклада ведических жертвенных традиций и ритуалов, которые можно было бы проследить. [там же, с. 23], которые, тем не менее, предусматривают аналогичные церемонии, такие как жертвоприношение коровы. [3].
М.М.
Примечание:
[1] Тораджи Сулавеси, как и другие архаичные народы (такие, как даяки Борнео и коренные жители острова Сумба) практиковали до недавнего времени по случаю похорон аристократов не только принесение в жертву крупного рогатого скота и свиней, но и а также тех людей, которые обезглавливали рабов, которые продолжали служить своим хозяевам даже после смерти. Похороны самых богатых членов общины включали (а иногда до сих пор предусматривают) повторные похороны через некоторое время после их смерти, отмечаемые после сбора урожая риса [БРИГЕНТИ: с. 46]. Человеческие жертвоприношения были также зарегистрированы среди кондов Ориссы, говорящих на дравидийском языке, и среди популяций нага и ва [там же, с. 17 и 29]
[2] В индуистской культуре символическая ассоциация буйвола с царством мертвых широко засвидетельствована на мифологическом и традиционном уровне: это гора Ямы, бога мертвых и правителя южного царства, куда последние прибывают после физической смерти. проход, путь к которому он первым нашел (это «via dei Питр», или «лунные предки» индуистской традиции). «Двойным функционалом» индуистского бога мертвых Ямы является, в традиции племенных общин холмов Нилгири, Эмме-Дарума-Раджа, «Король-Судья-Буйвол». Подобно Яме, его представляют верхом на буйволе, особенно когда умирает мужчина или женщина: тогда бог выходит из своего адского дворца, расположенного на очень высокой вершине горы, чтобы вырвать душу из тела умершего. с его сетью или с его сетью. Пойманная таким образом душа затем направляется своими слугами к своей собственной неземной судьбе [Бригенти: с. 9]. В мрачном Эмме-Дарума-Радже мы также можем увидеть архетипы, почти рабски отражающие Эрлик-хана, владыку подземного мира и мертвых в тюрко-монголо-сибирском шаманизме [ср. МАКУЛОТТИ: Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн]
[3] Древний брахманский погребальный ритуал, а именно ло шраута предвиденный ведическими текстами, он предусматривал жертвоприношение коровы по случаю кремации трупа высокопоставленного арьи-жреца. Сожженное мясо принесенной в жертву коровы затем предлагалось жертвенному огню, и испускаемый ими дым составлял «лимфу» или пищу в форме «эссенции мяса», предназначенную для питр, то есть к духам предков, которые ждали душу умершего в своем царстве; но в то же время он считался и запасом пищи для последних во время путешествия в загробный мир [БРИГЕНТИ: с. 3]. Та же обрядность и те же верования сохранялись и у ланжиа саора, племени lingua munda из Ориссы [там же, с. 15]. Здесь мы находим идею, очень распространенную также в европейской традиции и фольклоре (особенно в средневековых сказках о феи), что духи и души умерших питаются своего рода «тонкой пищей» или «квинтэссенцией», полученной от принесенных в жертву жертв или, при отсутствии должным образом проведенного ритуала, от невинных жертв, людей или животных [ср. МАКУЛОТТИ: Феи, ведьмы и богини: «тонкое питание» и «обновление костей».]
Подписи к слайд-шоу:
- Священное место захоронения благородных кланов этнической группы Тораджа в Тана Тораджа, Южный Сулавеси.
- Тау-тау на священном месте захоронения, характерном для района Тана Тораджа Южного Сулавеси.
- «Фаллические» мегалиты в географическом ареале этнической группы тораджа, на юге Сулавеси, и мегалиты с «окнами», расположенные посреди полей (как видно на последнем панорамном фото сверху), чтобы сделать рисовые поля приносят плоды, в центрально-восточной части Сулавеси
- Несколько водяных буйволов и два кадра священного события Тораджи, недалеко от Рантепао, самого густонаселенного городского центра на юге Сулавеси.
- Типичные дома Тораджи с архитектурно-символическими характеристиками, напоминающими священность водяного буйвола; на последнем фото миниатюрная репродукция типичного тораджанского дома на месте захоронения
- Деревянные гробы в форме пироги и тау-тау, помещенные в пещеру на одинаковых деревянных лодках на двух захоронениях в Южном Сулавеси.
- Останки предков тораджан захоронены в деревянных гробах внутри больших подземных пещер, куда постоянно приносятся подношения, Южный Сулавеси.
- Мегалитические гробницы, остров Сумба
- Некоторые повторяющиеся символические мотивы сумманских мегалитических гробниц
- Захоронения тораджан прямо в голой скале путем создания некоторых «окон», вырытых прямо в каменной стене, на юге Сулавеси, и последнее оставшееся дерево, в котором местные жители хоронили трупы мертворожденных детей, в центрально-восточном Сулавеси.
- Мегалитические гробницы, остров Сумба
- Мегалитические гробницы, остров Сумба
- Особенно древние мегалитические гробницы, остров Сумба
Библиография:
- БРИГЕНТИ, Франческо: Жертвоприношение крупного рогатого скота, погребальный ритуал и поклонение предкам в племенных культурах Индии и Юго-Восточной Азии
3 комментария к «Жертвоприношение бизонов и мегалитические погребальные культы на Сулавеси и в Юго-Восточной Азии