Помимо предрассудков и идеологических ограничений, которые на протяжении веков ставили под угрозу достоверность исторических исследований, необходимо реконструировать теорию «изначального матриархата», которая исходит из сравнения различных исследований и не исключает a priori герменевтику мифа: здесь мы пытаемся проанализировать сравнительным образом рабочие гипотезы Дж. Дж. Бахофена, Марии Гимбутас и Германа Вирта.
di Даниэле Перра
первоначально опубликовано на Диссидент-интеллектуал
покрытие: «Ур Мать», из Молодежь, 1920
История и миф имеют общее происхождение. Миф рассказывает смысл истории e древнее человечество интерпретировало себя через миф. Как утверждает французский мыслитель Ален де Бенуа, «благодаря мифу человек оставался в точке/полюсе (сакральном центре жизни), где встречались мир и Бытие» [1]. По самой своей природе поэзия есть наиболее близкое к мифу проявление. Это утверждение ясно видно из земной истории Александра Македонского, которая более чем какая-либо другая составлена с момента своего источника исторической правды и поэзии. И еще никому не удавалось определить канавку, отделяющую одно от другого. В конце концов, истина, как утверждал Уолтер Ф. Отто, «это знание, ускользающее от логического мышления и эксперимента и претендующее на проявление только само по себе». [2].
Поэзия, таким образом, есть в то же время проявление, подобное мифу и той философской мысли, которая всегда окружала человека еще до того, как он выразил ее в письменной форме. Хайдеггера, можно даже сказать, что мыслители и поэты были с самого начала человечества «хранителями языка».; находит ли это выражение в символах (язык, свойственный метафизике) или, как это случилось в историческое время, в письме.
Не имея письменных свидетельств раннего человечества, именно символы, и в особенности воспроизведенные, вырезанные или нарисованные на камнях, являются главными инструментами для понимания истории и мифа. И будучи религией (точнее, формами поклонения, связанными с культом божественного в мире, пронизанном чувством священного и уважением к природе) самой могущественной формой цивилизации, именно в переплетении между этим и «закон», который может быть принят герменевтическое путешествие по мифам древности.
Тот, кто лучше всех знал, как интерпретировать эту тесную связь между формами поклонения и законом происхождения, был Иоганн Якоб Бахофен. Юрист, филолог и антрополог, Бахофен разработал монументальную теорию матриархата путем сравнительного изучения мифов древности и историко-археологических данных, накопленных до середины девятнадцатого века. Как и его последующие исследования, швейцарский мыслитель пришел к выводу, что цивилизации древней Европы, доиндоевропейская и протоиндоевропейская, имели почти все матрифокальный характер сосредоточены на подчинении мужчины женщине (или, по крайней мере, на их существенном равенстве) и на поклонении одному или нескольким женским божествам. Эта изначальная форма матриархата, по Бахофену, была хтоническая и теллурическая природа: материальный принцип, который ставил плодородие земли и плодородие женщины на один уровень.
Таким образом, матриархат интерпретировался как своего рода ИУС природный (физическое право в противоположность метафизическому праву патриархата), в котором царил принцип быстротечности материальной жизни. Женское право начала, с точки зрения Бахофена, было правом мести и кровавой жертвы: теллурическое право, посвященное исключительно смерти и в котором преобладал разрушительный аспект природы. Придавая матриархату почти исключительно негативное значение, Бахофен тем не менее признавал решающую роль, которую женщины сыграли в развитии человеческой цивилизации. Так он писал в своем исследовании по матриархальному праву [3]:
« Первая цивилизация народов начинается с женщин, а женщины вообще играют важную роль во всяком упадке и возрождении. [...] Приручение сексуально грубого мужчины — дело женщины. В одном сила и порыв, в другом принцип спокойствия, мира, страха перед богами и законом, "
Согласно Бахофену, это институт брака, а вместе с ним и «определение отцовства», ввести в мир новый принцип порядка, санкционировав переход от ИУС естественно для ИУС гражданский [4]: высшая форма права, которая, как утверждал также Юлий Эвола, познала в Риме (городе числа семь, посвященном Аполлону — подобно его холмам и его первым правителям) свое высшее и чистейшее выражение в конституции «империума» государственного и унитарного .
Что Бахофен заклеймил матриархатом, так это не примат женщин, матрилинейность или создание гинекократического общества, а, прежде всего, его потенциал (и всегда в латентном состоянии) вырождение в амазонский эфиризм. И именно это вырождение содержало в ню семена эволюции права в сторону патриархальной формы.
Преодоление матриархата, по сути, содержится в миф об основании города Афины. Тесей побеждает амазонок и основывает город/государство по принципу, противоположному матриархально-амазонскому. Побежденные амазонки объединяются с человеком, и новое право есть чисто духовное право Зевса олимпийского. [5]. Фактически, город получит свое название от его дочери. Афина: Божественная Дева, созданная из головы самого Зевса и без матери. Таким образом, материализм матриархального начала заменяется бестелесным и солнечным принципом патриархата, в котором господствует метафизическая чистота, то есть самый мир Бытия. И женщина отныне, как луна, сияющая отраженным солнечным светом, заимствует свое духовное великолепие у мужчины.
Справедливости ради следует отметить, что исследование Бахофена, каким бы захватывающим оно ни было, полно несоответствия и недооценивает или сводит к минимуму фундаментальные аспекты, поднятые и развитые последующими учеными. Во-первых, Бахофен справедливо связывает распространение патриархального права с приходом в Европу индоевропейских воинственных народов с туранских пространств Средней Азии. Однако, судя по всему, он не рассматривает возможность развития синкретические религиозные формы которые Континент пережил на рубеже двух волн нашествия вышеупомянутых народов между 4000 и 2000 годами до н.э. С. Культ богини Афины, прославляемый Бахофеном вместе с Аполлоном как выражение высшего духовного права, например, имеет гораздо более отдаленное происхождение, чем приход этих кочевых народов в Грецию; и само его название не имеет индоевропейского происхождения [6].
Во-вторых, нельзя не заметить, что Бахофен в чисто европоцентристский стиль «западной» интеллигенции своего времени, относился к чуждым европейскому миру культурным формам с предубеждением и поверхностностью с точным стремлением противопоставить «развитой» цивилизации Европа другим. В то же время Бахофен, утверждая, что «женское священство ничего не способствовало бы возвышению человечества», признавал решающая роль, которую сыграли гиперборейские девы в принесении аполлонического культа на Делос из сакрального центра первобытного человечества. И тот же «закон» гиперборейского мира даже в его исследовании был представлен как некая теократия, окруженная институтом «солнечных дев»: жриц Божества.
Ясна также и роль женское божество начала (эта Богиня-Мать или Великая Богиня, из чрева которой происходит все, на чем основывался матриархальный и матрилинейный закон) была гораздо более сложной, чем просто связанная с плодородием земли, которая приписывала ее, почти как своего рода уникальную и исключительную прерогативу, самому Бахофену. Этот культ, по сути, был неотделим от концепции «Вечное возвращение»: это циклическое вращение времени, отмеченное сменой времен года как в природе, так и в жизни человека. Как показал литовский археолог Мария Гимбутас В своей работе Живые богини, эта великая ранняя богиня проявляла свои бесчисленные формы через цикл рождения, взращивания, роста, смерти и возрождения. И ведущая роль, приписываемая женщине в древности, была напрямую связана с ее способностью производить потомство и, следовательно, уподобляться божеству. [7].
Богине, владычице всех источников воды (так как именно в водном царстве зарождается жизнь - идея, широко развитая также египетской религией и герметизмом, а также греческим философом Фалесом и эпическим поэтом Гомером), мужская фигура часто была окружена его естественным исполнением. Бог-мужчина, обычно связанный с образом Быка (источник воспроизводящей энергии, встречающийся на трех разных ступенях развития неолитических культов: хтоническая животная, лунная и, наконец, солнечная) воплощал в себе силу и мужественность, необходимые для пробуждения мира ото сна. Союз этой «божественной пары», который обычно праздновался в обряде «священного венчания» (иерогамия) — союз девственной жрицы и Бога — составлял духовную основу космического возрождения жизни и самой вселенной.
Этот принцип преданности, по-видимому, не отличается в своих основаниях от описанного в Ведические гимны и взято, например, из Бал Гангадхар Тилак чтобы поддержать его тезис об изначальной арктической родине того, что он сам определил как изначальную «арийскую расу». На основе сравнительного анализа священных текстов индуистской традиции и зороастризма (в том числе в свете современных научных открытий) этот индийский мыслитель пришел к выводу, что, будучи полярным климатом в межледниковый период, , тут же, в арктическом пространстве, жили люди начала.
I Пурана, например, они отождествляют гору Меру на земном Северном полюсе с домом богов. в Ригведа Большая Медведица расположена точно над головой этого изначального человечества, разделившего с божественным вечное Время Богогода. Там, на крайнем севере, человеческий день был бого-годом: то есть шесть месяцев света и шесть месяцев тьмы. И Законы Ману по этому поводу сообщают:
« Человеческий год — это день и ночь богов; поэтому они разделены: северный проход солнца — это день, а южный — ночь. "
Кроме того, в арктическом особняке Ахура Мазда говорит царю Йиме вAvesta (священный текст зороастрийской Традиции), «год кажется днем». Здесь человек мог наблюдать экстатические явления божественного великолепия: рассвет и восход солнца, которые знаменовали возвращение и возрождение жизни после тьмы. Заря в ведических гимнах состоит из тридцати непрерывных и неотделимых друг от друга частей. Это продолжительное явление, во время которого одно за другим сменяется «множество великолепий» (согласно филологической интерпретации термина «Бахулани Алани») [8]. На первой заре за «невестой», «новой матерью» следуют ее сестры до рождения (или возрождения) Индры: восхода солнца на горизонте. Индре противостоит Вритра, описываемый как «окутанный тьмой», точно так же, как принципу Арьи (типичному для «арийской расы») противостоит тьма Даса. [9].
Это печально известно путаница, которая на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков (и на протяжении всей первой половины последней) привели часть европейского культурного мира к своего рода соревнованию, чтобы установить, какая из них является первоначальной «арийской расой», которая в силу высшей культуры «арийизировала» все остальные. И катастрофические результаты, которые, особенно в Германии, были полученыэкстремизация этих теорий. Однако именно в самой Германии в этот период Герман Вирт (датский натурализованный немецкий ученый) смог разработать теорию зарождения человечества и предков «арийской расы», которая во многом противоречила официальной теории нацистского режима.
Вирт, по сути, был убежден, что индоевропейские «захватчики», носители той грубой и утилитарной воинско-патриархальной модели, в которой женщины подчинялись мужчинам, были уже народами-метисами и что, следовательно, они не могли представлять чистая «раса» и «культура» изначального человечества. Этот многогранный ученый был убежден, что пантеон древних скандинавов возглавляла богиня: чистое духовное творение, раскрывшееся в космическом законе вечного кругового движения. И в равной степени был убежден, что «материальность» и «хтоничность» матриархата — не более чем изобретение патриархальной культуры, занесенной на континентальную европейскую почву мигрантами из Средней Азии.
Согласно этому тезису, древнейшие культуры Средиземноморья были созданы и установлены носители «гиперборейского матриархата», пришедшие с Северо-Запада, по морю и через северо-западную Африку, а оттуда они достигли Ближнего Востока. И эти другие были бы не чем иным, как так называемыми Народы моря чье происхождение восходит даже к мифу об Атлантиде: священный центр перехода в миграции гиперборейских народов на юг [10]. Частичным подтверждением теории Вирта является тот факт, что расы, населявшие средиземноморские острова, были связаны с культом Богини и мифом о Народах Моря (по Sardegna на Мальте, вплоть до пеласгийского района), были долихоцефалами, как описано в вышеупомянутом исследовании Tilak.
Фактически, черепа, найденные в сардинской и мальтийской гипогеях (в частности, Анхелу Руджу и Хал Сафлиени), демонстрируют эту характерную структуру кости. И в этих же археологических памятниках есть символы, которые теоретически могли бы подтвердить Атлантическая теория. Прежде всего, это то, что «Тройной пояс» впоследствии использовался также во многих культовых сооружениях, построенных рыцарским орденом тамплиеров. [11]. Этот символ, состоящий из трех равноудаленных концентрических квадратов с поперечными линиями по сторонам, представлял собой план города Poseidonia: самый важный центр Атлантиды, также описанный Платоном в Критий.
На стенах сардинской гипогеи (или Домус де Жанас - "дом фей"), кроме того, нетрудно идентифицировать символы "лабиринт" (всегда связанный с растением Посейдония) и даже своего рода «Шахматная доска» раньше времени окрашены белой и красной охрой. Современная игра в шахматы, как известно, имеет относительно недавнее происхождение (первое тысячелетие нашей эры) и пришла в Европу через Персию; еще одна страна, жители которой неразрывно связаны с «арктическим домом». Но символ «шахматной доски» с его чередованием черных и белых квадратов снова имел бы отдаленное происхождение во времени, возможно, связанное с чередованием света и тьмы, добра и зла, типичным для того бога-года, который представлял собой ту самую систему, посредством которой гиперборейское и первобытное человечество регулировало свое бытие в мире.
Еще одним доказательством в поддержку тезиса Германа Вирта может служить тот факт, что религия древних жителей Сардинии, как сообщает ученый Раффаэле Петтаццони, был своего рода «несовершенным монотеизмом», в котором одно божество доминировало над другими, которые чаще всего просто идентифицировались как его собственные атрибуты. [12].
Вирт был твердо убежден в монотеистическом характере религии, которую первобытное человечество исповедовало на арктической родине.. И он был в равной степени убежден, что народы «нордического» происхождения привнесли свои монотеистические верования во всем Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Если бы это было правдой, то не исключалось бы, что влияние (обильно засвидетельствованное в так называемых «Амарнских письмах») шарданов (одного из тех народов моря, которые прибыли в Средиземное море и построили свою базу на Сардинии) на Египет каким-то образом определил знаменитый монотеистический «солнечный» религиозный поворот фараона Эхнатона. [13].
Но Вирт пошел еще дальше и дошел до выдвинуть гипотезу о гиперборейском происхождении христианства. Согласно его теории, как уже говорилось, за тысячелетия до утверждения еврейского «эксклюзивистского» монотеизма уже существовала чисто монотеистическая, солнечная и духовная религиозная форма. Следовательно, христианство было бы не чем иным, как своего рода подтверждением этой Традиции, сохраненной посредством «атлантической» группы, с незапамятных времен обосновавшейся в Галилее: стране, богатой следами солнечной мегалитической религиозности.
Он был убежден, что Морской народ «амореев» (или «амореев») были носителями этой Традиции на побережьях Леванта, и что их название происходит от Мо-уру: старейший священный центр на Западе, согласно зороастрийскому священному тексту. Бундахишн. Действительно, имя Мо-уру в разных фонетических вариантах несколько раз встречается в одной и той же Библии. И термин "ам-уру», от чего происходит название амореев, на иврите оно означало бы именно «Народы Запада». Вирт также был убежден, что другие народы древности, такие как маури в Западной Африке или даже маори жителей Океании (которые разделяют религиозные верования, мало чем отличающиеся от верований народов Старой Европы), все были беженцами из этого священного центра предков. [14].
Недавние научные исследования также показали, как другой народ несколько раз упоминал в Библии, что Филистимляне (также причислялись к Народам Моря), имели «западное» происхождение: вероятно, критское/пеласгийское. Добавьте к этому тот факт, что христианство, как оно известно сегодня, имеет удивительное сходство с различными религиозными аспектами древней средиземноморской Европы: от веры в божественный ребенок, рожденный в пещере - символ с очень сильным начальным значением - "смертному Богу", чье "воскресение" знаменует собой переход на более высокую ступень Бытия.
Убеждения Германа Вирта открыто противоречили «официальным» взглядам гитлеровской Германии. Нацистская идея осуществления политического строительства на основе создания военизированных корпусов, последовавшая за Маннербунде германской предыстории, с точки зрения Вирта, представляла собой полное изменение изначального материнского основания, на котором основывалась нордическая духовность и с которым необходимо было соединиться, чтобы приобщиться к самому смыслу существования. [15]. Поэтому неудивительно, что этому ученому пришлось пережить двойную маргинализацию, как во времена еще живого нацистского режима, так и после Второй мировой войны.
Однако его теория изначального монотеизма (или скандинавского христианства) имеет точку соприкосновения с работами Бахофена. Швейцарский юрист был убежден, что и матриархальный, и патриархальный закон будут заменены высшим «окончательным» правом. Это право было христианским правом чистой любви. А, учитывая тот факт, что Герман Вирт считал христианство уже присущим духовному миру арктической обители, это «окончательное осознание» было бы не чем иным, как возвращением к истокам человечества.
Примечание:
[1] А. Де Бенуа, Внутренняя Империя. Миф, авторитет, власть в современной и современной Европе, Понте алле Грацие, Неаполь, 2000 г., с. 103.
[2] ВФ Отто, Der Mythos und das Wort и отправлять адресату Das Wort der Antike, Штутгарт, Клетт, с. 362.
[3] Дж. Дж. Бахофен, Матриархат. Исследование гинекократии древнего мира в ее религиозном и юридическом аспектах, Эйнауди, Турин, 2016, с. 127.
[4] Там же, с. 322.
[5] Там же, с. 330.
[6] М. Гимбутас, Живые богини, Medusa Editions, Милан, 2005 г., с. 205.
[7] Там же, с. 33. В связи с этим см. также М. Гимбутас, Язык богини, Венексия, Рим, 2008.
[8] Бал Гангадхар Тилак, Арктическая обитель в Ведах, ECIG, Генуя, 1994, с. 49.
[9] Там же, с. 69.
[10] А. Бранвен, Ультима Туле. Юлиус Эвола и Герман Вирт, Edizioni под знаменем Veltro, Парма, 2007, с. 48.
[11] См. GM Longhi, Тайны древнего культа. Богиня и бык, Круг Луны, Верона, 2016.
[12] Р. Петтаццони, Первобытная религия на Сардинии, Издательство Карло Дельфино, Сассари, 1981, с. девяносто два.
[13] См. Г. Лиллиу, Цивилизация сардинцев. От палеолита до эпохи нурагов, The Maestrale, Nuoro 2017, стр. 459-60.
[14] Там же, с. 59.
[15] Исход слова Туле, там же соч., с. 64.
Комментарий к "Амазонки и истоки: к теории «изначального матриархата»