В нашей психике, особенно в бессознательном, время отмечено не только численно измеримыми интервалами, как у хронометра, или причинно-следственными отношениями, но и многими качественными моментами, которые отражаются друг в друге собственными ритмами.
di Алессандро Мацци
статья изначально опубликована на нескромный
обложка: Макс Эрнст, «Рождение галактики», 1969 г.
«Высоко мой дух тосковал, но любовь / Он принес его обратно; тем сильнее изгибается боль; /поэтому я иду по арке / жизни, и я возвращаюсь туда, откуда я пришел»
Фридрих Гёльдерлин, Жизненный путь (первый вариант).
«Я ушел мальчиком, в возрасте вернусь, / с неизменным акцентом, но серый. / Дети смеются / обходят меня: / откуда взялся этот незнакомец?»
Хэ Чжичжан, Возвращение в родную страну.
«И когда я путешествовал в душе, я видел только Луну / пока явлено было все проявление / вечная тайна! / Девять кругов неба погрузились в ту луну, / и лодка моего существа была вся в этом скрытом море»
Гиалал ад-Дин Руми, Мистические стихи.
Во введении к хроносферыЯ описал, как человеческое существование не воспринимает пространство-время только как нечто бесформенное, но возвращает его к динамической геометрии-символизмам, которые мы проецируем внутрь и наружу через сферические и спиралевидные образы. Мы живем в хроносферах, то есть в физических реальностях и психических переживаниях, которые многократно пересекаются друг с другом, накладываются друг на друга, как круги в воде., разрезая нашу жизнь на образы, резонирующие вместе в пространстве и времени. Цель хроносфер — предложить гибкий экзистенциальный горизонт для человеческого состояния после постмодерна.
Такие философы, как Т. Мортон и Э. Такер, пишет С. Кулеско, связаны с реальностью через чудовищные геофилософии и тревожные объекты, от которых мы не в состоянии дистанцироваться. Между экологическими катастрофами и осознанием иррациональности реальности человек, кажется, потерял все возможности существования в мире. Если для Текера мир немыслим, это не значит, что он закрыт для нас, но что мы до сих пор основывались на неадекватных способах бытия и перспективах. Преобразование символов означает преобразование отношения с миром, как говорит Лакан в своей Семинар II (1954-55), «у нас нет других средств познания этого реального — на всех уровнях, а не только на уровне познания — если не благодаря посредству символического». Душа мира допускает не конец, а переход.
Философ М. Жилярди определяет то, как мы думаем и переживаем время через хронограф, что означает расположение фактов в хронологическом и историческом порядке: с раннего возраста нас учат говорить о прошлом, настоящем и будущем, о хронологическом времени, о мгновениях и событиях с измеримой продолжительностью, как будто все они разворачивались в одном направлении. Гиларди напоминает, что мы формируем наш временной опыт с помощью языка, который используем. Язык, будь то художественный, математический или какой-либо другой, — это хроносфера, в которой мы живем. В китайском и японском языках, например, глаголы не спрягаются, в них нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего. Совесть, однако, чтобы резюмировать Э. Кассирера в его Философия символических форм (1923), хотя он изо всех сил пытается представить время в языке, у него есть естественная способность переводить этот опыт в символические формы. Мгновение раскрывается в хрустальном шаре, который мы гладим в руке, совершенным образом, хотя и резонирующим с вечностью. Петь В. Блейк:
«Увидеть мир в песчинке,
и рай в диком цветке,
Держите бесконечность на ладони
И вечность в часе»
Говоря о пространстве-времени в нашей внутренней жизни, нужно отказаться от языка, который различает три разных времени, расположенных в линейной и прогрессивной последовательности (сначала прошлое, затем настоящее и, наконец, будущее). В нашей психике, особенно в бессознательном, время отмечено не только численно измеримыми интервалами, как у хронометра, или причинно-следственными отношениями, но и многими качественными моментами, которые отражаются друг в друге собственными ритмами. В этом очерке мы увидим, как рождается душа, и как происхождение от матери присоединяется к круговому биению небесных ритмов. Эти переживания формируют базовую символику движений нашего внутреннего мира, растянутых между различными темпоральными временами, переживаемыми мифологически и ритуально в пиковых переживаниях нашей жизни.
До времени: матриархальные хроносферы
«Искра из огня, капля из моря: / что ты, человек, без твоего возвращения?»
Силезиус, Херувимский паломник.
Антрополог М. Оже с самого начала отождествляет временной парадокс рождения и смерти. В Что случилось с будущим? (2009) говорится: «Первый парадокс времени связан с осознанием того, что каждый живет во времени, которое предшествовало его рождению и которое продолжится после его смерти». Наша жизнь есть круг, отмеченный двумя великими крайностями того, что было до прихода в мир и что будет после смерти, полюсами, где человеческое существование кругом возвращается к самому себе. В этой интермедии, как пишут поэты Гельдерлин и Хэ Чжичжан, выделяется дуга жизни, которая возвращается к себе преображенной, как только наше время в земном существовании завершается.
Параллельно Оже, в трилогии яйца (1998, 1999, 2004) П. Слотердайк находит первое круглое пространство, в котором мы все обитаем, в утробе матери. Вместе со своим коллегой Т. Мачо Слотердейк переформулирует фрейдистский психоанализ, сместив биографическую ось с детских впечатлений на внутриутробное вынашивание. Материнское тело – это среда, где в нашей бессознательной психике запечатлеваются первые соматические прото-восприятия, то, что А. Дамасио называет изначальным Я, болотистого, влажного, хтонического пространства-времени, сверх всякой меры.. Спускаясь в невыразимое мистицизма, «нет другого пути, — говорит Слотердейк, — кроме того, что состоит в том, чтобы начать с собственного черного монохрома. Имея дело с последним, сразу понимаешь, что жизнь глубже автобиографии».
Пренатальный психоанализ взяло начало из творчества О. Ранка, Травма рождения (1924), где психоаналитик находит происхождение различных неврозов и травм в разлуке между плодом и матерью. Рождение – это событие падать со временем в исполнении Э. Чорана, разрыв вечности и начало быстротечности. Пренатальная темпоральность исследуется AS Nutricati в Пренатальная психология и время (2009). Плод не является беспомощным существом, но его психическая жизнь очень богата звуковыми, тактильными и зрительными восприятиями, которые составят основу, на которой затем будет развиваться наше временное сознание. В бессознательном мы находим следы утробного безвременья, в котором мы находились в подвешенном состоянии до того, как увидели свет, к которому мы циклически возвращаемся в ходе нашего процесса индивидуации. Нутрикати говорит, что «антенатальный прецедент давит на последующий в «нюансированном» измерении: поскольку предыдущее и последующее, прошлое и настоящее не имеют четких и определенных очертаний, но одно как бы перетекает в другое».
Эта изначальная вечность формирует отношения, которые мы имеем с окружающим миром. Для психоаналитика Л. Януса в Как рождается душа (1991) бессознательный пренатальный опыт отмечает, без редукционизма, всю мифологию и ритуальность человеческих групп. Духовное путешествие шаманов использует пренатальную символику, когда они рассказывают о спуске «в совершенно неизвестную пещеру. Вокруг меня открылось множество концентрических кругов, составленных из света и теней, которые, казалось, увлекли меня за собой». Их барабан возвращает материнское сердцебиение, слышимое в утробе матери. То же самое касается сказки, саги и мифа.
Принимая во внимание шумерский миф об Этане, Янус комментирует символика орла и змеи как символов плаценты и пуповины воспринимается плодом в утробе матери. "В то время [Illo временного] орел и змей жили вместе и между ними царили мир и согласие. Историческое время начинается с их борьбы, которая с психологической точки зрения представляет собой противопоставление положительных и отрицательных сил, возникающее при нарушении единства между плацентой и пуповиной». Даже небесное блаженство Небес и вечное проклятие Ада можно проследить до чувства благополучия или недомогания, испытанного во время беременности. Рай — это то «замкнутое место», совершенно само по себе завершенное, где мы подвешены навечно, как когда-то были в амниотической жидкости.
Мы никогда не покидаем эту хроносферу, но время от времени возвращаемся. Чтобы заставить его снова появиться, не требуется много времени, например, когда мы пытаемся изолировать себя в своей комнате под одеялом или в изоляционной ванне. Русский психоаналитик С. Грофф, известный экспериментами с психотерапией ЛСД, отметил в своих трудах под названием Когда случается невозможное (2006) временные регрессии его пациентов, достигающих пренатальной стадии. Так, случай Ричарда, молодого человека, страдавшего хронической депрессией, дошел до того, что в терапии вновь пережил свою эмбриональную фазу: он почувствовал сильное чувство симбиотического благополучия, звук текущей внутри него крови, голоса и музыку. деревенской вечеринки, на которую отправилась его мать, все еще беременная им, незадолго до родов.
Путь Героя: Круги Индивидуации
«В моем начале есть мой конец. [...] / В моем конце есть мое начало»
Томас С. Элиот, Ист Кокер (Четыре квартета).
После рождения черная утробная хроносфера разрывается, из вневременной мистики мы соскальзываем в царство исторической преемственности, состоящей из временных циклов, лунных фаз и вечных спиралевидных возвратов. Человек входит в хроносферу планеты Земля, который, как я уже сказал в другом месте, он снова находит в астрономическом движении небесного свода. Материнское происхождение и эонический цикл звезд перекрываются в двух хроносферах, которые вибрируют в унисон в человеческой психике. Из верхнего палеолита (ок. 40.000 12.000 г. до н. э.) мы находим ориньякские Венеры, в которых М. Гимбутас находит первые изображения Богини-Матери, которые станут более многочисленными в неолите (ок. XNUMX XNUMX г. до н. э.). В палеолите материнское тело изначально символично и геометрично: весь мир и фазы жизни заключены в хроносферной округлости женского начала. Мать — это сосуд, космическое яйцо, универсальный сосуд.
Нейман в Ла Гранд Мадре (1956) говорит в этом смысле о Великом Круге, воссоединяя женский архетип с вечно обновляющимся циклом уробороса. Мы находим пример этого союза в старейшем известном храмовом комплексе, Гёбекли-Тепле в Турции, построенном около 10.000 XNUMX г. до н.э. Столбы центральной комнаты украшены символами животных. которые совпадают к созвездиям того времени: для М. Свитмана и А. Кумбса храм знаменует собой событие крушения некоторых комет, положившее начало недавнему дриасскому оледенению. Яйцевидная структура храма напоминает о утробном происхождении того, кто порождает все формы, чьё тело — это животные образы созвездий. Вечность не едина, а двойственна: время, указанное животными столпами, не хронологично, а состоит из множества конкретных интенсивностей, выражающих качества наблюдаемых событий. Примитивное пространство-время характеризуется многими хроносферными временностями, которые определяют, когда они возникают, экзистенциальные возможности и силы людей.
От палеолита к неолиту Богиня-Мать начинает принимать териоморфные формы. В своей работе Цивилизация богини (1991), Гимбутас выделяет, в частности, четыре формы богини: богиню-мать в родах, связанную с формой таурина в момент рождения, богиню-птицу с длинной шеей и большой грудью как богиню жизни, богиню-змею, которая осуществляет непрерывность дуги жизни, наконец, Богиня-стервятник, ужасный аспект, указывающий на смерть. Эти представления являются протофазами жизненного цикла, потому что Великая Мать также является Владычицей Времени.
Так родилась судьба, изначально связанная со звездами и сотканная из женского начала до рождения каждого мужчины. Времена года, день и ночь, жизнь и смерть — это хроносферы, по которым мы путешествуем от матки к могиле, от подземного мира к солнечному свету, нить, которая разматывается между звездами внутри нас. Нейман продолжает мотив богинь, «эти пряхи изначально великие дамы судьбы, триединая форма Великой Матери», а мифолог К. Кереньи отмечает, «что выражение «ткачество» может быть верным для порождения жизни или человеческого тела», управляемого Матерью. Мойры Греции, норны скандинавов, а также Нейт, Нетет и Исида египтян и богини-ткачи майя — все это временные фазы, которые ткут наш путь (начало-центр-конец, прошлое-настоящее-будущее). вокруг веретена вечности. Платон будет говорить в мифе об Эре Республика большого круга, который движется вокруг веретена из восьми сосудов богини Ананке (Необходимости), а на другом соседнем круге сидят три лунные богини Лахезис, Клото, Атропос. «Оттуда без оглядки перешла душа к подножию престола Необходимости», или даже чрева, как это иногда переводят.
Фромм пишет в Психоанализ и дзен-буддизм (1970), что «рождение - это не единичный акт, а процесс». Душа должна рождаться и перерождаться полностью, в непрерывном временном потоке, хотя в этом процессе она сохраняет вневременное ядро. Среди небесных тел Матери именно Луна с ее фазами предлагает хроносферу, подходящую для архаического человека, чтобы он всегда возвращался к себе, закладывая хронологическую и ритуальную основу календарей всех человеческих культур задолго до того, как был установлен солнечный календарь. . Здесь математика, мистика и душа едины. самый старый календарь в мире кость Бланшара, обнаруженная А. Маршаком, относится к европейской культуре верхнего палеолита (32.000 69 лет до н. э.). Это XNUMX ориньякских гравюр на костях с изображением различных фаз луны, расположенных по речной и протоспиральной схеме, охватывающих два с половиной лунных месяца.
Быть в мире для больших групп животных, включая человека, это означает хронологическую и символическую синхронизацию с лунными движениями, которые направляют движения и явления природы. В этом смысле Луна учит охоте. М. Элиаде в своем Трактат по истории религий (1948) исследует мистицизм луны как жизнь первобытной души, которая простирается в ритме существования. В древности Луна управляла всеми космическими планами реальности: плодородием растений, порождающими водами, женщиной.; периодическая регенерация форм, регулирующая естественные циклы инициации смерти и возрождения; над всем временем и судьбой «Луна снова отправляется в путь, выстраивается в линию, измеряет; или питает, оплодотворяет, благословляет; или принимает души умерших, начинает и очищает, будучи живым, а следовательно, в вечном ритмическом становлении». Следовательно, время и судьба — это, как вспоминают и восточные философии, процессы ритма существования, сюжеты космической сети, в которой мы движемся. «Луна открывает человеку его собственное человеческое состояние; что в известном смысле человек смотрит на себя и находит себя в жизни Луны», вплоть до того, что становится землей мертвых или даже «регенерирующим вместилищем душ».
Каждый дуализм, в том числе и между телом и душой, символически обнаруживается у Элиаде в фазах луны: «Нижний мир, мир тьмы, представлен убывающей Луной (рога = полумесяц, знак двойной волюты = две серпы в обратном направлении, наложенные друг на друга и спаянные вместе = лунное изменение, старый дряхлый и костлявый)». Вместо этого верхний мир или даже мир жизни изображается новой Луной, а рождение нового человека или божественного ребенка — это возрожденная Луна.
В этом месте Г. Сермонти говорит по-своему. Лунные тайны (2014) лунного присутствия в повествовательной структуре волшебных сказок, в волшебных сказках, в религиозной, философской и мифологической символике. Так например Красная шапочка рассказывает синусоидой фазы луны: девочка в капюшоне указывает на полумесяц, бабушка — на образ новолуния или убывающей луны, а волк — на черную часть луны, которая пожирает лунный свет в своей тени, чтобы потом возродиться. «Латинское происхождение происходит от лунного бога Мен Mensis, месяц и с Mensis, измеренный (мера) е менструация. Крутя судьбу, луна считает годы жизни, она пророчица, гадалка, волшебница. Подобно алгебре, луна расшифровывает символы, буквы».
В архаическом анимизме, напротив, пишет Л. Зоя в душа (2015), «разум с трудом воспринимал внешние «объекты»: все было «субъектом»», то есть душа индивидуума есть душа мира. Когда Юнг рассказывает о своем опыте общения с индейцами пуэбло, вождь горного озера объясняет ему, что «мы — дети отца Солнца, и нашей религией мы помогаем нашему отцу каждый день пересекать небо. Если мы перестанем исповедовать нашу религию, солнце никогда не взойдет снова через десять лет. И тогда наступит ночь навсегда». В Динамика бессознательного (1927) Юнг пишет: «Наша психика построена в гармонии со структурой вселенной; то, что происходит в макрокосме, происходит и в бесконечно малых тайниках души». Если Луна предлагает душе фазы смерти и возрождения, то Солнце следует тому же циклу, всегда оставаясь равным самому себе. Оба содержат изображения мужских и женских героев и божеств, которые рассказывают о путешествии отдельной души из высшего мира в подземный через разные уровни сознания, а универсальной души через циклы высыхания и возрождения.
В видениях Ф. Кало солнечный герой рождается как двойник звезд. Джозеф Кэмпбелл выделяет этот цикл, в частности, в героическом мономито в своем культовом бестселлере, Герой тысячи лиц (1949). Путешествие души, состоящее из семнадцати стадий, знаменует собой возвращение временного цикла. Героическое мономито, с должными отличиями, определяет начальный путь, ведущий от невежества к обретению зрелого знания, конечную точку старого пути и начало нового. Призванная призванием, говорит Кэмпбелл, душа переступит порог исторического мира, «фантазия успокаивает и обещает, что райский покой, впервые познанный в материнской утробе, не утрачен; оно поддерживает настоящее и встречается как в будущем, так и в прошлом (это омега и альфа)».
Герой, совершающий путешествие, следует временности внешних событий: «Пока действие героя совпадает с тем, к чему готово его общество, он как бы движется в великом ритме исторического процесса». Только достигнув стража порога, то есть того, кто «представляет пределы настоящей сферы героя, или горизонта жизни», человек попадает в бессознательный мир бездны, в котором находится сокровище бессмертия. . Это сокровище достигается Кэмпбеллом через внутреннее переживание апофеоза, «Те, которые знают, что в них покоится нетленное, но что то, что они и все вещи есть, есть нетленное, и всюду слушают неслыханную музыку вечной гармонии».
Конец путешествия позволит нам вернуться в повседневный мир, а новое осознание будет передано другим людям, чтобы выполнить «работу представления вечности во времени и восприятия времени в вечности». Миф и обряд — это основные хроносферы, маркирующие события, которые мы проживаем в душе, составленные из ходов и призывов, историй, которые возобновляются в нескольких событиях и постоянно приспосабливаются к новым нарративам. Саллюстий, латинский философ, сказал, что «мифа никогда не было, но он есть всегда». Это потому, что миф и ритуал присущи человеческой психике.. Не может быть человека без мифа, и не может быть цветения без обряда посвящения, но это вечно обновляющиеся реальности.
Как только вы завершили тур, история не заканчивается. Душа будет продолжать непрерывно раскрываться через новые фазы и места, которые будут все ближе и ближе приближаться к центру, где обитает вневременная тишина. Это было подхвачено спиральным движением, которое отмечает один из древнейших символов человечества. В его студии на Символика Спирали: Млечный Путь, оболочка, возрождение. (2017) Марко Макулотти рассматривает неолитическое происхождение спирали, присутствующей во всем мире в подавляющем большинстве примитивных культур. Спираль, на самом деле связанная с селенным движением Луны и спиралевидными кругами Млечного Пути, как пишет Макулотти, «считалась символическим представлением «Первоисточника» Вселенной, почитаемого в образе Богини-Матери, от которой "Космическая матка" все души приходят и потом возвращаются. Отсюда следует, что в движении души есть двойное движение, которое от рождения-жизни-смерти включает в себя, так сказать, и временную инверсию, которая из смерти ведет обратно к жизни. Не случайно в процессе индивидуации Дж. Хиллман замечает, что «каждый персонаж в своей индивидуации приносит с собой свой сюжет, выписывая свою историю вперед и назад».
Таким образом, внутренний путь человека проходит через всеобщее спиральное развитие, которое всегда возвращается к самому себе, но с разной интенсивностью. Душа пилигрима совершенствует свое пространство-время, обращаясь к ритму, с которым она циркулирует вокруг вечного центра своего пути. В Мистическая спираль. Путешествие души (1971), Дж. Пёрс различает архимедову спираль, растущую с постоянным движением вокруг центра, и логарифмическую спираль, поступательно удаляющуюся от центра. Обе динамики отмечены ритмом и скоростью вихрей, которые объединяют круговое и линейное.
Для Пурса у спирали нет ни естественного начала, ни конца, ни единого центра или периферии: эти элементы фактически перетекают друг в друга. «Циклы становления, круги существования спиралевидно раскрывают свое происхождение, создавая точку преимущества: из своего противоположного полюса источник может смотреть и становиться самосознательным».. Раскручивание по спирали, таким образом, имеет начало в своем конце и наоборот, оно сводит в единое мгновение то, что бывает лишь однажды, и то, что случилось навсегда. Вместо того, чтобы разделить план вечный и план хронологический, внутреннее и внешнее, спираль принимает через себя сущностный космологический образ.
Позже мы увидим, как это приводит нас к исследованию в себе универсальной чувствительности к репрезентации пространства-времени также и в других анимистических, религиозных и духовных течениях, таких как восточные. Душа не только связана с нашим внутренним миром, но и определяет наш исторический и светский порядок. Его движения — это движения, которые отмечают время и раскрывают пространство, которое мы называем миром. В следующей части хроносфер души мы будем исследовать внутреннее через хроносферы Востока вместе с западными религиями в поисках форм, которые помогут нам в кризисе современности.
3 комментария к «Интериорность формируется в хроносферах