Посредством раскрытия таких доктрин, как вечное возвращение, смерть Бога и переоценка ценностей, Ницше берется показать нам, как только понимание истории как чего-то живого и конституирующего нас, поскольку мы уже всегда включены в исторический мир, мы можем иметь перед собой будущее, которое является Будущим, следовательно, будущим вестником Истории, а не просто случайных событий.
di Мариачиара Валентини
обложка: Эдвард Мунк, «Портрет Фридриха Ницше»
Завораживающая и часто неуловимая для нашего понимания, ницшеанская концепция вечное возвращение она до сих пор принимает бесконечный ряд интерпретаций, пытающихся свести ее к классическим категориям метафизики, пытающихся опровергнуть ее, подчинив ее законам логики, деконструировать ее и тем самым сделать ее отличительной чертой неразрешимое противоречие мысли Ницше.
Чтобы не запутаться в уже наезженных форсированных интерпретациях (мы не намерены здесь придерживаться ни одной из интерпретаций, данных критиками до сих пор), необходимо начать наше исследование, исходя из того, что в развитии мысли Ницше понятия имеют тенденцию меняться с годами, иногда даже через короткое время (вспомните, например, понятие воли к власти, которое периодически претерпевает несколько изменений каждые три-четыре года).
Основные понятия ницшеанской философии (переоценка ценностей, вечное возвращение, воля к власти, сущность истины, сверхчеловек) они таковы, что их никогда нельзя рассматривать изолированно, абстрагируясь от их целого, а только в рамках необходимой сопринадлежности, которая делает их вовлеченными, на фоне исходного свидетельства того, что для Ницше конституируется становление.
Джорджио Колли, филолог и куратор Kritishe Gesamtausgabe, издание полного собрания сочинений Ницше, призывает нас не забывать, что Ницше родился филологом и что его философские размышления складываются именно начиная с размышлений оГреческая сущность Дионисийский и, следовательно, о том, что привело к рождение трагедии. Хотя ницшеанская интерпретация Гераклита и греческой мудрости в целом временами поверхностна, влияние, которое мистические культы и думать о том, что мы обычно называем я досократики (термин, который действительно хорошо подходит для контекста нашего исследования, учитывая, что Ницше видит происхождение морали в фигуре Сократа) упражнялись с Ницше, когда он констатировал становление как исходное свидетельство.
Обозначить реальное как становящееся значит разоблачить тот факт, что все, что представляется нам чем-то «устойчивым», есть мистификация. (или, скорее, кристаллизация), осуществляемая человеком, который намеревается найти якорь в потоке всего становления, чтобы не быть подавленным, или, выражаясь прямо в терминах Ницше, «условие выживания и роста».
Мы сразу видим, как само по себе понятие становления предполагает такое разоблачение, поскольку оно происходит только через разоблачение (которое происходит посредством точного антропологического, психологического, филологического, метафизического, биологического исследования, — такого, чтобы распространить его на все, что человек называет «настоящим»). "), что Ницше может прийти к пониманию того, что является окончательным основанием целого, покрытым многовековыми известковыми наслоениями, сделанными человеком, пытавшимся зубами и когтями присвоить «место в мире»: становление.
Таким образом, Ницше понимает, что понятие предмета является фикцией (которое также чуждо Греции), которое нашло свое наиболее осмысленное выражение в Новое время в мысли Декарта, и что, следовательно, мышление (именно исходя из того, что его мыслили как res cogitans) также является фикцией, основанной на толковании, данном человеком на основании «элементов, связь которых, причинность которых совершенно скрыты от нас» (фрагменты 1887 г.): а потому и предмет, который мы называем тем, что (дас Дин), является произвольной схематизацией. Вершиной этой попытки человека обеспечить реальность является понятие истины, для Ницше «своего рода заблуждение, без которого человек не мог бы жить»: еще раз это произвольное создание стабильной точки отсчета, к которой можно отнести все, что есть и что происходит. На этих понятийных конкрециях человек построил логику, а вместе с ней и различные законы мышления, в том числе принцип непротиворечивости и принцип индивидуации.
Этот скачкообразный поиск стабильности, своего рода призвание, происходящее из состояния необходимости, уже со времен Платона ведет к формулировке стабильного и истинного мира в противоположность мимолетной изменчивости того, что нас окружает, и к отождествлению первый и абсолютный принцип (абсолютный, освобождаясь таким образом от всякой связи с тем, что появляется), что составляет основу всего. А самого Платона Ницше увидит сторонником первого шага, ведущего к понятию христианского Бога, который есть не что иное, как стабилизация, окончательная схематизация первопричины как Сумма Энс, основа Бытия и всех сущностей.
Но если это так для Ницше, то это означает, что и Бытие (как диалектически противоположное Становлению) есть схематизация: радикальная попытка человека абстрагироваться от изменчивости становления тем, что остается, обозначив его как реальность (и присудив становление к рангу простой видимости) именно в той мере, в какой она не меняется. Так завершается переоценка всех ценностей: со смертью Бога сорвана завеса всех явлений. Отсюда не следует автоматически, что человек готов постичь Истину (на этот раз понимаемую в подлинном смысле, а потому как признание становления): Ницше испытывает сильные сомнения на этот счет — он рассчитывает остаться единственным пребывающим в этом признании надолго — и неудивительно, если наш философ не уставал называть себя одиночкой (а метафизически одинокий) и устаревший.
Признание Становления первоначальным свидетельством, однако, не означает окончательного закрытия счетов с Бытием: традиционная концепция становления понимает эту концепцию как «вход и выход из ничего» всеми вещами., и при этом он основывает становление на ничто. Для Ницше это явно неприемлемо, так как, во-первых, если становление есть конечная основа всех вещей, то оно, в свою очередь, не может быть основано ни на чем другом, а во-вторых, потому что эта концепция продолжает твердо сохранять различие между «реальным миром» и И «мнимый», который уже пал с критикой ценностей и понятия ценности.
Вопрос, поставленный в современных терминах, мог бы тогда звучать так: если целое становится, если нет постоянного Бытия, как спасти вещи из ничего? Ницше показывает нам, что импликация последовательного становления-нуля также является мистификацией, поскольку становление не исключает постоянства, а, наоборот, в известном смысле требует его. Эта просьба не является удовлетворением потребности человека в стабильности, но заключена в самой сущности становления и проявляется во всей своей очевидности в отношении Времени.
Принято считать время повсеместно разделенным на прошлое, настоящее и будущее, с законченной историей, которая теперь позади нас, как бы мертвая, неуловимым настоящим и неведомым будущим, в котором правит Случай. Однако следует помнить, что это тройное подразделение является результатом человеческой интерпретации, направленной на определение места событий во времени: а хронологическое подразделение по существу линейно. Именно из размышлений о проблематичности рассмотрения истории как «мертвой вещи» (отнесения ее к простому объекту историографии) берет начало юношеское размышление Ницше над животрепещущим вопросом об отношениях с прошлым (Ф. Ницше, 1874, О пользе и вреде истории для жизни): во втором «Неактуальном соображении» Ницше фактически берется показать нам, как просто имею в виду история как нечто живое и составляющее нас как мы уже всегда вставлены в исторический мир, мы можем иметь перед собой будущее, которое является будущим, следовательно, будущий вестник истории, а не просто случайность.
Иметь историческое видение — значит уметь принять дело, а не просто ограничить себя его страданием, терпеть его, оставаясь беспомощным и во власти необходимости. Но если прошлое, как история, есть то, что всегда окружает сущность человека, то оно не может быть низведено до простого исчисления и учета происшедшего, не имеющего уже никакого влияния на то, что есть и что будет. Понимать так, то есть в историографическом смысле, значит опять-таки схематизировать, зафиксировать раз и навсегда случившееся, превратить в мертвое. Здесь мы можем осознать, что в переоценку ценностей, проведенную Ницше, попадает и понятие прошлого, а следовательно, и понятие времени вообще: это означает прежде всего освобождение сущности времени от хронологически-линейной схематизации.
Этот тонкий ход Ницше делает очень медленно, в отличие от всех остальных: он выглядит робко, как гипотеза. Наука Гайи (опубликована в 1882 г.) вместе с персонажем Заратустры лишь для того, чтобы найти свое развитие в сочинении, посвященном пророку (1883-1885 гг.). В знаменитом афоризме 348 Ницше представляет нам очень своеобразную возможность устами демона, который украдкой ползает и шепчет на ухо (демона, слишком напоминающего сократовское δαίμων):
«Эта жизнь, как ты теперь живешь и прожил ее, тебе придется прожить ее снова и снова бесчисленное количество раз, и никогда не будет в ней ничего нового, кроме каждой боли и удовольствия, и каждой мысли и вздоха […]. "
Мы сталкиваемся с первой явной формулировкой вечного возвращения. И в ответ на эту гипотезу Ницше задает человеку главный вопрос:
«Если бы эта мысль взяла тебя в свою власть, к тебе, как ты теперь, она претерпела бы метаморфозу и, может быть, раздавила бы тебя; вопрос, который вы задавали бы себе каждый раз и в каждом случае: «Вы хотите этого снова и снова бесчисленное количество раз?» это тяготило бы вашу игру как величайшее бремя! Или как сильно надо любить себя и жизнь, чтобы не желание больше ничего, кроме этой последней вечной санкции, этой печати?»
Здесь мы опустим интересный литературный прием Ницше (представляющий здесь вечное возвращение как личное дело, в котором на карту поставлено собственное существо, собственная жизнь, — следовательно, начиная со следствия, чтобы прийти к причине), чтобы сосредоточиться на то, что сам Ницше считал своей основной интуицией и в то же время своей самой бездонной мыслью.. Вопреки тому, к чему нас приводит этот единственный афоризм, Ницше неоднократно в последующих работах и во всех эзотерических сочинениях, относящихся к этому периоду (посмертные фрагменты 1883-1887 гг.), утверждает, что понятие вечного возвращения понимается не в исключительно частном смысле, а во всеобщем: всякому действию, совершаемому каждым человеком в каждый момент истории, суждено рано или поздно повториться.
Мы сказали, что вечное возвращение было для Ницше интуицией, своего рода ослепительным озарением: и в отличие от других конститутивных понятий своей мысли Ницше представляет его нам как реальное учение (и самый выбор этого термина заставляет нас воспринимать его как нечто необходимое и неизбежное), объяснением которого как раз и будет задача, возложенная на Заратустру. И для самого Заратустры вечное возвращение будет чем-то проблематичным: это видение и загадка — «видение самого одинокого из людей».. В этом вызывающем воспоминания пассаже Также спрах Заратустра, Ницше знакомит нас с пророком в сопровождении дух гравитации в образе карлика (олицетворяющего все «устойчивое» и «неизменное», созданное человеком, что «тянет вниз» Заратустру на его пути в гору), который вдруг останавливается перед сценарием необычным — таким, чтобы оставить его несколько дней не могут вымолвить ни слова: двое останавливаются перед одним Порта Каррайя, и как раз в этот момент дух тяжести сходит с плеч Заратустры, который, наконец, утверждает, что чувствует легче:
«Здесь сходятся два пути: до конца их еще никто не прошел.
Этот долгий путь до двери и обратно: он длится вечность. И этот долгий путь от двери и дальше - это еще одна вечность.
Эти пути противоречат друг другу […]: и здесь, у этих каретных ворот, они сходятся. Вверху написано название двери: «момент».
Два вечных пути, которые как бы идут в противоположных направлениях (и поэтому противоречат друг другу), но которые сходятся вмомент (Момент): прошлое и будущее. Essi появиться противоречат сами себе, а также появиться продолжаться по прямой линии в неизвестность, но на самом деле все обстоит не так — и это понимает не Заратустра, как можно было бы ожидать, а карлик, который загадочно заявляет, что «Всякая истина искривлена, само время — круг». На эти слова Заратустра сначала реагирует ужасом, но, продолжая наблюдать окружающий его сценарий, начинает удивляться:
«Все, что может идя, не должен ли он уже однажды ходить по этому пути? Вам не придется делать каждую из вещей, которые может случилось, уже случилось, сделано, прошло однажды? [...] И все вещи, быть может, не так крепко связаны друг с другом, что этот миг тянется за собой. все дела в будущем? Поэтому -- -- даже себя?
Длинный монолог Заратустры есть не что иное, как произносимое вслух рассуждение, рассуждение, спотыкающееся от вопроса к вопросу, пока не доходит до интуиции. Поэтому о вечном возвращении Ницше говорит так же, как он представился ему в первый раз.
Вероятно учение о вечном возвращении было действительно задумано Ницше как нечто «пробуждающее», как оно было мгновенно понято им.: давайте снова обратимся к демону де Наука Гайикоторый внезапно достигает слуха, или Заратустра (пробужденный!), преподносящий свое учение в старости, или даже своим ученикам, которые действительно являются людьми в середине своей жизни, готовыми принять учение пророк.
Только если я уже знаю, попробовал на своей шкуре, что такое «так было», я могу превратить его в «так». Я хотел, чтобы это было». Человек должен был уже испытать заблуждение и вытекающие из него страдания, чтобы быть в состоянии решиться на освобождение своей воли как воли к власти, а значит, и как творца, чтобы по крайней мере с того момента, когда осознание место совпадения между «так было» и «так я хотел, чтобы было» может быть идеальным (и уже не Наука Гайи Ницше спросил: «Что делает героическим? Движение к высшей боли и высшей надежде».). Однако это не означает, что принятие прошлого — это натяжка — его нужно действительно хотеть, потому что мы должны хотеть его повторения: воля к власти на самом деле означает желание стать тем, кем ты являешься; но все, что было, сколько бы оно ни было прожито в слепоте и иллюзии, данной метафизически-нравственной мыслью, сделало нас именно такими, какие мы есть теперь, и не хотеть этого «так было» значило бы поэтому не хотеть себя, не желая быть частью того целого, что мы есть.
Ницше можно сконфигурировать как приглашение изменить себя и свою жизнь, но его нельзя понять в нравственном смысле: смысл всегда метафизичен. Спрашивается, как может быть основан метафизический смысл, если вечное возвращение есть нечто изученное, а не всегда уже известное человеку. Во-первых, «незнание» не означает и не может означать «небытия» чего-либо. Действительно, с этими вопросами связана основная проблема, которая движет мышлением Ницше. Переоценка ценностей, разрушение истинного мира, смерть Бога — процессы, освобождающие человека именно от уже-всегда известного, от вечных и непреложных истин., и это освобождение, ведущее к учению о вечном возвращении, необходимо ведет к освобождению от того вечного и неизменного, что составляет все то, что, как полагал человек, он знал.
Можно было бы предположить, что разрушение вечных и непреложных истин тоже должно происходить снова и снова, и это в каждом отдельном человеке, ибо если бы это разрушение вместе с учением о вечном возвращении стало «всегда-уже-известным» человека, при этом они сами были бы вечными и непреложными истинами, они были бы превращены в новые схемы ассимиляции как условия выживания и роста. По той же причине мы считаем, что нельзя «родиться сверхчеловеком», а только стать им. Вы "становитесь тем, что вы есть" (Эксе Хомо, 1888). На самом деле именно учение о вечном возвращении подразумевает преобразование человека в том случае, когда доктрина признается и принимается, и именно этот выбор между отрицанием и признанием доктрины приводит к тому, что он остается одним из «последние мужчины"Или стать суперменом. Üберменш, супермен, это не сверхсильный человек, а скорее человек освободить от своих цепей, чтобы он мог, наконец, раскрыть свою сущность.
Его можно было бы рассматривать и как своего рода миф, идеал, к которому нужно стремиться в древнем (греческом) смысле этого слова, приглашение к тому, чтобы человечество могло наконец выбраться из состояния упадка, в котором оно бушевал десятилетиями. и который тем не менее должен жить в себе до конца, увещевание, что человек преображает себя так же, как Дионис. Несомненно, что сверхчеловека нельзя понять в «техническом» смысле (как рассуждал, например, Мартин Хайдеггер), так же как технически не понимается то, что постоянно основывает (творит) сверхчеловека, т. е. воля к власти. Ницше воля к властина самом деле она не предназначена для выражения в «вещах» и в расчетах (вспомните, как намерение Ницше как раз и состоит в том, чтобы противостоять расчетливой тенденции в пользу человека, который является творцом, а не вычислителем). Это это основа, которую человек постоянно дает себе, как становящемуся, в целом становящемся.
Таким образом, мыслью о вечном возвращении Ницше спасает вещи от ничего, гарантируя постоянство становления. И это вечное самоутверждение человека позволяет примирить потребность в устойчивости с исходной очевидностью, без необходимости прибегать к старой склонности к схематизации, к кристаллизации, несмотря на то, что «высшая воля к власти» совпадает с своего рода инстинкт выживания и сохранения, конатус эссенди Спинозиан, единственной целью которого является «Чтобы запечатлеть характер бытия в становлении» - этот характер именно потому, что его нельзя искоренить упрощенно, идет trasformato (и в трансформации сохраняется как диалектический элемент): и в самом деле «Всё возвращается, это крайняя степень приближения мира становления к миру бытия». [1887]. Экстремальный подход, которое никогда не может быть решено по совпадению, так как это была бы попытка, подобная квадратуре круга.
8 комментария к «Бездонная мысль: Фридрих Ницше и вечное возвращение