Первозданное прозрение подателя жизни и смерти, архетипически связанного с темными силами природного мира, кельтский Цернунно был не только богом охоты и дикой природы, но и настоящим «космическим богом», правителем цикла смерти-и- возрождение, о чем свидетельствуют символы, приписываемые ему традиционной иконографией: сцена с оленьими рогами, гривы и рогатый змей.

di Марко Макулотти

обложка: изображение Цернунно на котле Гундеструпа, кельтский артефакт, традиционно датируемый XNUMX веком до н.э.

Цернунно, которого римляне называли просто «Рогатым», — древнее божество, почитаемое с незапамятных времен: мы находим свидетельства его культа со времен мезолита и неолита. Для доисторических охотников Рогатый Бог представлял собой изначальное прозрение божества, дающего жизнь и смерть, а также воплощение опасных и неумолимых сил, распространивших свое владычество над миром дикой природы [1]; следовательно, это было отчасти, как легко понять, «двойником» Пан эллинский и дель Фавн Латинский или аналогичный Вендиго, ужасающий бог-демон-людоед алгонкинов канадской субарктики, архетипически связанный с темные силы природного мира и метеорологический и представлен в виде колоссального скелета человек-олень [2].

Подобно Пану орфиков, который видел в нем вселенную, рассматриваемую как взаимосвязанное целое в духе, душе и теле, главным божеством этих древних народов считается «Космический бог жизни и смерти», чье дыхание парит и пронизывает все. В этом Цернунно также можно сравнить с Дионис, который так же воплощает в то же время черный влечет смерть и те алый секса и крови, символически связанных с одним и тем же жизненным архетипом Zoé, «нерушимая жизнь». Гераклитова мудрость заключена в раскрытии ложной дихотомии, которая в конечном счете существует в «космической драме» и в «сезонном танце» веков мира, между Жизнью и Смертью: один и тот же бог Аид и Дионис [3].

Как и в случае с Дионисом, владения Цернунно не ограничивались миром природы: хотя племена охотников и почитали его, Рогатый бог он имел власть не только над игрой и лесами, за которыми постоянно наблюдал его дух, но также и прежде всего над Иным Миром, миром мертвых и духов, куда шаман мог попасть в трансе после приема трав. или психотропные отвары, или использовав одну из многих «техник экстаза» [4], если использовать фразу, придуманную Мирчей Элиаде. Другими словами, с доисторических времен Цернунно также считался "Великий волшебник", а также первоисточник сверхъестественных или «магических» психических способностей [5].

Бог, украшенный подобно Зеленый человек покрытых листвой рогов, символизирующих цикличность времени и вечное возрождение космоса и природы, - собирал души умерших, чтобы сопровождать их в загробную жизнь, иногда в сопровождении своей паредры (в Ирландии богиня охоты Флидасс, который, как и его средиземноморский коллега Диана/Артемида, управлял колесницей, запряженной олень).

---

Олень и возрождение

Согласно древним евразийским преданиям, уходящим своими историческими корнями в бездну времен, цервид был средством передвижения. тайна цикличности времени и природных (и даже докосмических) циклов, а также смерть и возрождение, представляющие уже для самых архаичных охотничьих культур

олицетворение зарождающейся силы, которая, подобно разветвленным рогам, растет и увядает, по аналогии отражаясь как в растительности, так и в солнечном свете в течение года.

[6]

Однако если одна сторона медали связана с жизнью и плодородием, то другая — со смертью и разрушением. В различных традициях, в том числе и у скифов евразийских степей, олень считался хранителем порога и la проводник душ в Иной Мир, так как считалось, что его сопровождение могло ускорить путь духов умерших в Преисподнюю.

Это также имеет аналогию в Америке: как указывает Питер Т. Ферст,

олень играл важную роль в представлениях майя о стране мертвых, подземном мире; на самом деле олень ассоциировался у майя и других индейцев Мезоамерики с магическим и метаморфическим ритуалом смерти и как с загробной жизнью, так и с загробной жизнью, особенно с последней.

[7]

Тем не менее, представление о стадии оленьих рогов, которая каждую осень истекает кровью, чтобы возродиться следующей весной, также позволило включить ее в группу мифических фигур, выражающих тайну времени, космических циклов и мировоззрений. периодическая смерть и возрождение всего сущего. Тогда мы могли бы сказать, принимая во внимание то, что мы сказали, что в древних традициях цервид выражал, заимствуя счастливое выражение, придуманное Эмануэлой Кьяварелли, связующий элемент в течение года и времени [8].

Неслучайно животное появляется в разных «Мифы о творении»: его мифическое расчленение, событие, символизирующее принцип становления, повторяет сам раскол и в то же время исцеляет его. Так, в различных обрядовых традициях считается, что от жертвоприношения оленя, принесенного в жертву богу времени, новый год обретет силу.

---

Хаос и космос

Важность бога в северной Галлии подтверждается, среди прочего, алтарем, найденным под собором Нотр-Дам в Париже: иными словами, над храмом древнего Рогатого бога кельтской (и протокельтской) религии было построено одно из самых важных мест в мире для христианской религии. В некоторых районах, населенных кельтским населением, почитание бога оставалось в силе и в христианские времена, даже скрытое за образом самого Искупителя: иногда мы находим археологические находки, на которых изображен «образ Христа, увенчанного не классической короной из шипов, но с рогами древнего бога [9].

Цернунно - который иногда (например, в Борбогне) изображался с тремя головами, подобными индуистскому Тримурти, как владыка плодородия, смерти/разрушения и возрождения -

он гарантирует, что каждое существо может размножаться, увековечивая себя с течением времени, тем самым давая каждому виду (включая людей) бессмертие, подобное его собственному.

[10]

С этой точки зрения Цернунно считался богом возрождения — природы, космоса и самого человека в соответствии с «танцем времен года», — но, с другой точки зрения, он также представлял «Демоническая сила» древнего доцивилизованного космоса, "Так воплощая месть древних богов, если законы и договоры, заключенные с лесом, были [иван] или как-то нарушены" [11]:

лес и окружающие его древние земли — его личное царство, царство, в котором есть священные законы, ныне исчезнувшие из памяти людей и о которых зооморфный бог напомнит своим верующим ценой крови.

[12]

Изображения Цернунно, среди которых наиболее известно то, что появляется на Котел Гундеструпа (кельтский артефакт, традиционно датируемый XNUMX веком до нашей эры), чрезвычайно постоянны на всей территории кельтов. Его наиболее очевидный атрибут, как уже упоминалось, состоит из стадия рога оленя и обычно изображается как зрелый мужчина с бородой и длинными волосами (аналогично Дионису и Дикому Человеку). Его иконографию в средние века, особенно в британской области, путали с иконографией Зеленый человек.

Оленьи рога бога «украшены кольца которые могут быть круги плетеные или бронзовые кольца, используемые в качестве монет» [13]. Если мы уже говорили о символике оленя, то и символика Cerchio следует интерпретировать как тесно связанный с тайной времени и цикличностью эпох: Океанос (предшественник Кроноса как божества времени) представлялся как кольцо, окружающее землю и часто изображаемое с символомУроборос, змея, кусающая себя за хвост. Кольцо также астрономически связано с планетой Сатурн, демонстрируя свою власть над стихией. хронический (временной): обычай обмена кольцами между молодоженами до сих пор эквивалентен «связыванию» вечным обещанием под эгидой бога времени или Сатурна/Кроноса.

Из этого следует, что Цернунно, помимо того, что он является божеством дикой природы и созидательной силы, также может быть классифицирован как бог времени или, скорее, бога. циклическое время: в иконографии бог держал в руке — и часто также носил на шее — моменты, эмблема круглости года, а также Serpente Cornuto, символ времени и весеннего возрождения [14]. Фактически, даже рептилии сбрасывают кожу весной, когда у оленей вырастают новые рога взамен упавших осенью. Как отмечает Паоло Баттистел,

Цернунн, как и Пан, стоит во главе темных, первобытных и хаотических сил, сформировавших мир, но сохраняющих в своей сущности титаническую силу, чтобы иметь возможность разрушить его, снова превратить в бесформенную магму, начать новый цикл творчества. 

[15]

Из этого следует, что, помимо управления силами хаоса, в бесконечном цикле смерти и возрождения Цернунно обладает вечной властью интегрировать кажущийся беспорядок в более широкие рамки, в которых действует постоянно воссоздаваемый порядок, подобно к Kronos орфических гимнов, которые все истощает а он наоборот сам увеличивает (и с кем он разделяет этимологию, основанную на Индоевропейский радикал * KRN): для кельтских народов Кернуннос

он может воплощать в себе функцию цивилизующего бога, обучающего человека правилам жизни в обществе, или земледелия, или же, если кто-то нарушает его священные законы, предстает перед смертными грозным судьей, способным уничтожить даже целую общину. Он цивилизатор и разрушитель, «соединяющий порядок с беспорядком, допускающий недозволенное в определенные пределы дозволенного», поскольку в его сущности живет двойная природа: хаос и порядок.

[16]

---

Примечание:

[1] Н. Джексон, Маски неправильного правления, Capall Bann Publishing, Тонтон, 1996, с. 18

[2] О Вендиго см. Э. Монако, Маниту и Виндиго. Видение антропофагии у алгонкинов, Бульцони, 1990; а также ужасающую историю Алджернона Блэквуда Вендиго [в Г. Пило (под редакцией), Сага о Ктулху, Фануччи, Рим, 1986]. См. также на наших страницах М. Макулотти, Психоз в шаманском видении алгонкинов: Виндиго и GM Моллар, Джек Фиддлер, последний охотник Вендиго.

[3] Гераклит, фр. 15 Д.-К.

[4] См. М. Элиаде, Шаманизм и техники экстаза, Средиземное море, Рим, 2005 г.

[5] См. Джексон, op. соч., с. 18

[6] Э. Кьяварелли, Диана, Арлекин и летающие духи, Бульцони, Рим, 2007 г., с. 103

[7] П. Т. Фурст, Галлюциногены и культура, издательство Cesco Capanna, Рим, 1981, с. 232

[8] Кьяварелли, соч. соч., с. 103

[9] П. Баттистел, Лу Барбан, дьявол и ведьмы, Эпоха Водолея, Турин, 2016 г., с. 40

[10] там же

[11] Там же, с. 42

[12] Там же, с. 44

[13] М. Мюррей, Бог ведьм, Astrolabio / Ubaldini, Rome 1972, p. 78

[14] Кьяварелли, соч. соч., с. 46

[15] Баттитель, соч. соч., с. 39

[16] Там же, с. 38