1 ноября является водоразделом между одним сельскохозяйственным годом и другим. В конце сезона плодов земля, принявшая семена пшеницы, которым суждено возродиться весной, вступает в период спячки. Для христиан в эти дни отмечаются два важных праздника: День Всех Святых и День памяти усопших. Но когда-то в землях, населенных кельтами, которые простирались от Ирландии до Испании, от Франции до Северной Италии, от Паннонии до Малой Азии, этим переходным периодом был Новый год: его называли в Ирландии Самуин и он предшествовала ночь, до сих пор известная в Шотландии как Nos Galan-gaeaf, ночь зимних календ, во время которой мертвые вступали в общение с живыми в ходе всеобщей космической перетасовки, как это уже наблюдалось в другие критические периоды год.
di Альфредо Каттабиани
взяты из календарь, Почтовый Код. VIII
обложка: Уильям Стюарт МакДжордж, День всех святых, 1911
В конце октября
После сбора урожая октябрь переходит в темное и холодное время года. Начинаются затяжные дожди, которые могут продолжаться долго, как говорится в поговорке 16-го числа: «Если идет дождь в Санкт-Галлене, то дождь идет сто дней», на что возражает: «В Сан Гале хорошо, хорошо, Надаль». пора пахать, так как сельскохозяйственный сезон заканчивается и вот-вот начнется новый, поэтому сказано: «Кто посеет в октябре, тот пожнет в июне»; или: «Мягкое или сухое, для Сан-Луки все сеет»; и, наконец: «Для Сан-Симоне снять быка с руля, положить оглобли в лопату», потому что пахота на этот период - нам 28 лет - должна быть закончена, а также храбрые копания. Насекомые, в свою очередь, умирают или укрываются в местах, защищенных от холода, так что: «Для Сан-Симоне муха стоит голубя».
Католическая литургия не предусматривает торжеств, а только праздники святых, 18-го евангелиста Луки и 28-го апостолов Симона и Иуды, которые не попадают в это путешествие, не имея важной календарной функции, как другие упомянутые святые. память, от святой Терезы Авильской до святого Игнатия Антиохийского. Конечно, встречая такие возвышенные фигуры в течение литургического года, искушение проследить их жизнь подтолкнуло бы нас к тому, чтобы опрокинуть плотины этого путешествия, чтобы расширить его до величественного ряда свидетелей Христа. Как только искушение преодолено, мы сопровождаем октябрь в его угасании среди осенних туманов в волшебную ночь для древних, но, возможно, и для нас.
День всех святых и кельтский Новый год
1 ноября является водоразделом между одним сельскохозяйственным годом и другим. В конце сезона плодов земля, принявшая семена пшеницы, которым суждено возродиться весной, вступает в период спячки: «На День Всех Святых да будет посеяно зерно, а плоды возвращены домой», — гласит пословица. . Для христиан в эти дни отмечаются два важных праздника: День Всех Святых и День памяти усопших. Но когда-то в землях, населенных кельтами, которые простирались от Ирландии до Испании, от Франции до Северной Италии, от Паннонии до Малой Азии, этим переходным периодом был Новый год: его называли в Ирландии Самуин и он предшествовала ночь, до сих пор известная в Шотландии как Nos Galan-gaeaf, ночь зимних календ, во время которой мертвые вступали в общение с живыми в ходе всеобщей космической перетасовки, как это уже наблюдалось в другие критические периоды год.
Это был большой праздник для кельтов, как и празднование новогоднего солнцестояния для римлян, и его все еще праздновали в раннем средневековье. Чтобы христианизировать его, франкский епископат учредил праздник Всех Святых 1 ноября, распространению которого особенно способствовал Алкуин (735-804), авторитетный советник Карла Великого. Спустя несколько десятилетий император Людовик Благочестивый по просьбе папы Григория IV (827-844), вдохновленной местными епископами, распространил ее на все Франкское королевство. Но прошло еще несколько столетий, прежде чем 1 ноября стало праздником Всех Святых во всей Западной Церкви: именно Папа Сикст IV сделал его обязательным в 1475 году. Франция. Начиная со второй половины второго века на Востоке и с третьего на Западе, Церковь ежегодно праздновала годовщину dies natalis каждого мученика, или день его возрождения на небе, совпадавший, как уже было объяснено, с со смертью. .
По-гречески мученик означал свидетель; а первым из мучеников, образцом, был сам Христос, «верный свидетель», как называл его Иоанн в Апокалипсисе, давший тем не менее то же звание Антипе, убитому в Пергаме за веру [1]. В этом, конечно, не было противоречия, поскольку мученик, исповедующий свою веру во Христа до крайней жертвы, становится единой реальностью с Воскресшим Распятием и дает Отцу такое же свидетельство верности, какое дал ему Сын: сын в Сыне, в тайне. небесного общения. В первые века мученика поминали у его гроба с совершением Евхаристии. Вначале мы молились Господу за него, потом стали молиться ему, считать его ходатаем пред Богом, о чем свидетельствуют римские граффити Memoria apostolorum, датируемые примерно 260 годом. Обычай прославлять каждого мученика в его смерти natalis побудила поместные Церкви составить список с датой смерти и местом, куда было положено тело, а точнее смерти, как предписано святителем Киприаном, епископом Карфагенским (умер в 258 г.) [2]: так что с середины третьего века родились первые наброски христианских календарей и мартирологов.
Первое свидетельство о мученичестве, которое мы получили, содержится в вышеупомянутом Филокалианском хронографе (354 г.), названном так потому, что он был составлен Фурио Диониги Филокало, греческим художником и изобретателем символов редкой элегантности, которые он позже использовал для скульптуры на гробницах. мучеников надписи, продиктованные его учителем папой Дамасом. Хронограф, предназначенный для христианина, о чем свидетельствует посвящение (Floreas in Deo, Valentine: процветай в Боге, Валентин) содержит в первой части календарь с римской славой, за которым следуют семь дней недели. со своими астрологическими свойствами; во втором — консульские фасты, каталог префектов города, описание Рима и, наконец, некоторые христианские тексты, в том числе «depositio martyrum» с существенными указаниями: например, на третий день от августовских ид, т. е. до 11-го мы Лоу Лауренти на Тибуртине или Лоренцо на Виа Тибуртина. Сообщаем об этом ниже, помещая в скобки перевод римских дат на современные:
пункт depositio martyrum (25 декабря): VIII кал. Ян. Натус Кристус в Вифлееме Иудейском.
Столовые Януарио (20 января): XIII кал. февраль Фабиани в Калисти и Себастьяни в Катакумбах.
(21 января): XII кал. февраль Агнетис в Номентане.
Столовые Februario (22 февраля): VIII кал. рынок Рождество Петри де Катедра.
Mense Martio (7 марта): не март. Perpetuae et Felicitatis, Африка.
Mense Maio (19 мая): XIV Kal. июн. Парфени и Калоджери в Калисти, Диоклетиан IX
и Максимиано VIII против. (304).
Mense Junio (29 июня): III кал. июл. Петри в Катакумбах и Паули Остенсе, Туско и др.
Низкие минусы. (258).
Столовые Хулио (10 июля): VI там же. июл. Felicis et Filippi в «Присциллах»; в Джорданоруме
Мартиалис, Виталис, Александри; et in Максими, Силани; hunc Silanum martyrem Novati furati
солнце; et in Praetextati, январь.
(30 июля): III кал. авг. Abdos et Sennes in Pontiani, quod est ad Ursum piliatum.
Mense Augusto (6 августа): VIII там же. авг. Xysti in Calisti, et in Praetextati, Agapiti et
Получивший удовольствие.
(8 августа): VI там же. авг. Секунди, Карпофори, Викторини и Севериани в Альбано; эт
Баллистарии Остенсе VII, Кириаки, Ларги, Кресентиани, Меммии, Юлианы и Смарагди.
(9 августа): III там же. авг. Лауренти в Тибуртине.
(13 августа): там же. авг. Иполити в Тибуртине и Понтиани в Калисти.
(22 августа): XI кал. сент. Тимотеи, Остенсе.
(28 августа): V кал. сент. Hermetis in Bassillae, Salaria Vetere.
Сентябрьские столовые (5 сентября): без сентября. Aconti in Porto, et Nonni et Herculani et
Таурини.
(9 сентября): V id. сент. Горгоны в Лабикане.
(11 сентября): III там же. сент. Proti et Jacinti в Bassillae.
(14 сентября): XVIII кал. окт. Cypriani Africae, Romae celebratur в Калисти.
(22 сентября): X кал. окт. Bassillae, Salaria vetere, Диоклетиан IX и Максимиано VIII
минусы (304).
Столовые октябрь (14 октября): прид. я бы. окт. Калисти на Виа Аурелия, веха III.
Столовые ноябрь (9 ноября): V id. ноябрь Клементис, Семпрониани, Клауди, Никострати
в комитатуме.
(29 ноября): III кал. дек. Сатурнини в Трасонисе.
Столовые декабрь (13 декабря): ид. дек. Аристон в Портуме.
Хронограф также содержит Depositio episcoporum, потому что каждая поместная церковь обновляла список своих епископов, чтобы подтвердить свое апостольское происхождение и, следовательно, свою легитимность. Место погребения было указано и для архиереев, чтобы действующий архиерей мог посетить гробницу своего предшественника в назначенный день с небольшой делегацией клириков и верующих. Среди епископов, начиная с четвертого века, стали чтить тех, кто, хотя и не принял мученической смерти, но показал себя свидетелем Христа, или «исповедником». Этот термин, первоначально синоним мученика, применялся в третьем веке к христианам, заключенным в тюрьму, приговоренным к вечной тюрьме или замученным за свою веру, которым тем не менее удалось избежать осуждения. Затем, между четвертым и шестым веками, оно приобрело значение «белого мученика», то есть того, кто пожертвовал своей жизнью ради аскетизма. Наконец, в Средние века его заменил бы языческий святой, что на латыни — санктус — означало священный, достойный религиозного уважения, принятый богами.
Было логично, что почитались даже немученики, потому что с Константиновским веком гонения пошли на убыль, и верующие начали чтить другие формы евангельского свидетельства, такие как свидетельства отцов-пустынников, подвижников, основателей монашества, девственниц или вдов, посвятивших себя Христу, и, наконец, пастухов, лучше всех засвидетельствовавших свою веру. Таким образом, начиная с пятого века, мученики и исповедники сливались в единый список: родились первые мартирологи, которые, в отличие от календарей, функцией которых было указывать местную славу различных Церквей, упорядочивали все имена святых в порядок дней, принадлежащих к вселенской Церкви, что автору удалось узнать. Древнейшим из сохранившихся является так называемый Геронимовский мартиролог, ошибочно приписываемый святому Иерониму. Копия, датируемая 592 г., была составлена в Осере, Франция, но оригинал, написанный в северной Италии и утерянный, вероятно, датируется примерно серединой V в. Филокальский хронограф из сирийского мартиролога 411 г. ( вдохновленный, в свою очередь, греческим мартирологом, написанным в Никомедии около 360 г.), из карфагенского календаря также V века; и другие новости, которые писатель почерпнул из церквей северной Италии, Галлии, Испании и Бретани.
В конце шестого века святой Григорий Великий знал о ее существовании, потому что писал Евлогию, патриарху Александрийскому: «Собранные в одной книге, мы имеем имена почти всех мучеников, с их страстями, отмеченными каждый день. , и каждый день мы проводим мессы в их честь. Однако форма их страсти в этом томе не указана. Есть только имя, место и день смерти» [3]. Английский монах Беда Достопочтенный (умер в 735 г.) восполнил этот пробел, который в начале восьмого века составил мартиролог, менее плотный по именам, но с краткими сведениями о каждом из них, взятыми из акта, Passiones martyrum. и последующие легенды. Так родились классические мартирологи, среди которых больший авторитет приобрело сочинение Усуарда Сен-Жерменского (865 г.), которое на протяжении всего Средневековья читали в канонических капитулах и монастырях и постепенно обогащали другими новостями. Этот текст, сопоставленный с текстом Беды и другим текстом Адониса Венского (860 г.), был использован для подготовки римского мартиролога, которого хотел Григорий XIII, чтобы навести порядок в большом беспорядке дат, часто необоснованных или противоречащих друг другу. . Однако первое издание Римского мартиролога, вышедшее вместе с официальным письмом Григория XIII в 1584 г., не было совершенным. Многие другие исправленные и исправленные тексты последовали за Бенедиктом XIV в 1748 году, которые послужили основой для последующих переизданий с добавлением новых святых.
Если культ отдельных мучеников и святых восходит к самым первым векам, то, начиная с конца четвертого века, на Востоке возникла необходимость чествовать всех святых, известных или неизвестных, в единый праздник: Сирийская Церковь во время Пасхальное время. , византийский в воскресенье после Пятидесятницы. В Риме рождение того, что позже станет праздником Всех Святых, восходит к 13 мая 610 года, когда папа Бонифаций IV посвятил Пантеон Деве Марии и всем мученикам (Sancta Maria ad martyres). Впоследствии была предпринята попытка ввести в городе и византийский праздник, приходящийся на воскресенье после Пятидесятницы; но новая дата продержалась недолго, потому что древняя традиция навязывала римлянам торжественный пост Tempora, который заканчивался воскресным бдением. В средние века франкский праздник 1 ноября, установленный в IX веке, как мы уже говорили, постепенно распространился из Франкского королевства на другие страны, пока папа Сикст IV не сделал его обязательным для всей Западной Церкви.
День всех святых считается торжественным в новом богослужебном календаре, то есть входит в число важнейших праздников, поскольку согласно Конституции Sacrosanctum Concilium II Ватиканского собора «в годовщину святых Церковь провозглашает пасхальное таинство, осуществленное в святые со Христом пострадали и с Ним прославились». Это те, кто, усвоив «образцового» Христа, пожертвовав своей жизнью с «красным» мученичеством (настоящие мученики) или с «белым» (подвижники), онтологически приобщаются к божественной природе: через узкую дверь «великой скорби», как пишет Иоанн, достигли радости общения, приобщились к невыразимому и невыразимому присутствию Божию, созерцают Его в Его таинстве любви как Отца, Сына и Святого Духа. [4]. «Все стояли перед престолом и Агнцем, — написано в Апокалипсисе, — облеченные в белые одежды, и несли пальмы в руках своих»: символы воскресения, победы над злом и славы. Сыны Божии в Сыне становятся каналами благодати в мистическом теле Искупителя, где все счастливы, когда член в радости, и страдают, когда он страдает; и поэтому, не в силах оставаться равнодушными к духовным нуждам братии, они ходатайствуют перед Господом о том, чтобы была дарована испрашиваемая благодать. Однако, как утверждает соборная конституция Lumen gentium в отношении Святого по преимуществу, Девы-спасительницы и Посредницы, обращение к ним «должно пониматься таким образом, чтобы ничто не умаляло и не прибавляло достоинства и действенности Христа, единственного Посредника». " [5].
1 ноября, который празднует смерть всех святых как день их «рождения», их победы, их вступления в божественное общение, христианизировал кельтский Новый год, не противореча его духу, потому что, если мы сравним святое с зернами пшеницы, сошедшей в землю осенью, чтобы возродиться весной в растения, мы можем лучше понять слова, сказанные Христом Андрею и Филиппу: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно упало в земля не умирает, остается одна; если умрет, то принесет много плода. Кто любит свою жизнь, тот потеряет ее, а кто ненавидит свою жизнь в этом мире, тот сохранит ее для вечной жизни. Если кто хочет служить мне, идите за мной, и где я, там будет и мой слуга. Кто служит Мне, того почтит Отец» [6].
Память всех усопших верующих
На следующий день, 2 ноября, Церковь поминает всех умерших по всеобщему обычаю, который встречается во всех традициях и никогда, кроме как на современном Западе, не носил печально-траурного характера. Однако есть европейская страна, где поминовение напоминает семейный праздник, во время которого мертвые как бы смешиваются с живыми. «В Ирландии, — писал Йейтс, — мир мертвых не так уж далек от мира живых. Они иногда настолько близки, что вещи мира кажутся лишь тенями из потустороннего». По этой причине место, где собирались ирландские кланы, было старым кладбищем, все еще действующим или недействующим, где вершилось правосудие.
Сегодня, даже в ночи Всех Святых и Мертвых, ирландские кладбища представляют собой море огней, словно продолжая кельтскую традицию Самуина, когда гробницы открывались и мертвые смешивались с живыми: ощущение близости было таково, что каждое живое существо, — говорили, — он мог спуститься с ними в преисподнюю при единственном условии оставаться там до следующего Самуина. В те дни холодной осени кельты в изобилии приносили на свои кладбища цветы — возможно, высушенные, возможно, выращенные в теплицах — чтобы намекнуть на загробную жизнь как на рай. Они также имели обыкновение складывать черепа, потому что считалось, что мертвый какое-то время принадлежал обоим королевствам: как долго, никто не мог сказать. «Что позволило ему и, в частности, его черепу, — объясняет Маргарет Римшнайдер, — пророчествовать на благо тех, кто остался в живых. Он также мог, если бы его уважали, излучать на них определенные небесные энергии ... Оссуарий со сложенными друг на друга черепами - это больше, чем форма захоронения. Близость черепов — не обязательно известных предков — такова, как говорит Йейтс, что их тень извне падает на живых». [7] Костяные дома были найдены в Бретани, Богемии и Каринтии, во всех кельтских странах в древности.
Во время поминок черепа, хранящиеся в склепе, раскрашивали, а ночь проводили за выпивкой, играми и пением в компании мертвых. Слабое эхо тех бдений можно найти сегодня в ночь на Хэллоуин в Ирландии и Соединенных Штатах, во время которой мальчики переодеваются скелетами или призраками, имитируя возвращение мертвых на землю, и ходят от дома к дому, спрашивая для самых маленьких - дань уважения и угрозы, если они не заставят их проделать некоторые трюки, которые заключаются в том, чтобы вымазать окна мылом или вымазать витрины магазинов. В другом культурном районе Мексики фестивали Тодос-лос-Сантос, которые также включают День мертвых, отражают традиции ацтеков, мало чем отличающиеся от кельтских. Кладбища похожи на цветущий луг весной, в воспроизведении родных и друзей нет печали, а радость. К фестивалю готовят лепешки в виде черепов и скелетов, чтобы показать, что жизнь возрождается из мертвых, из «погребенных семян» или что мертвые «кормят нас».
С другой стороны, даже в нашей стране «кости мертвых» до сих пор едят 2 ноября: так на Сицилии называют те миндальные сладости, которые кондитерские продают с кануна до конца 2 ноября. Но обычай не ограничивается Сицилией: в других регионах, от Сардинии до Умбрии, по этому случаю продаются сладости мертвых. Поэтому то, что мертвые приносят жизнь, также является итальянским верованием: с другой стороны, на самой Сицилии говорят, что мертвые в ночь, посвященную им, приносят дары детям, такие как Бефана; матери рассказывают своим детям, что мертвые покидают свои дома в эти волшебные часы и толпами спускаются в дома живых, принося им маленькие подарки. Еще этруски считали, что мертвые сидели рядом с ними на краю гробниц, участвуя в поминальной трапезе: в некрополях живые и мертвые всегда находились в присутствии друг друга, как будто между двумя мирами не было границы для конкретное время.
Если кельты праздновали умерших 1 ноября, то древние римляне посвящали им девять дней февраля, при переходе от зимы к весне, от старого к новому году; и даже когда январские календы были установлены как единственный новый год, предков продолжали чтить во время паренталий, которые длились с 13 по 21 февраля. Церемонии состояли из parentatio tumulorum , что указывало на отпевание над могилами. Венки из цветов, разбросанные фиалки, полбяная мука с крупинкой соли, хлеб, пропитанный вином, приносились на семейную гробницу: parva petunt Manes, Мани довольствуются малым, писал Овидий. Кульминацией и последним днем Паренталии были Фералии (21 февраля), которые в древности выпадали на последнюю четверть луны. По словам Варроне, «Фералия происходит из подземного мира, мертвого и железного, чтобы принести, потому что в тот день погребальные яства были принесены в семейную гробницу от тех, кто имел на это право». [8]. Фест, с другой стороны, получил название от ferio, что означает «ранить» жертв; но эта интерпретация не кажется оправданной какой-либо жертвой, которую вспоминают в тот день. [9]. Родителей также вспоминали индивидуально в их dies natalis, или день рождения. Члены семьи собирались вокруг могилы усопшего, чтобы предложить возлияния или угостить его гривой, а также принять участие в рефригериуме, поминальном банкете.
Христиане также стали чтить своих умерших, погребенных в некрополе, построенном вдоль консульских дорог: каждому умершему была вырыта ниша в туфе, где в повторении не рождения, а смерти, что, как объяснялось, было истинным dies natalis, он была предложена месса. Во времена св. Игнатия Антиохийского и св. Поликарпа, во второй половине I века, обычай получил широкое распространение. Церковь, однако, хотела обуздать то, что она считала злоупотреблениями, и установила, что месса совершается только на могилах мучеников; позже, в четвертом веке, он также запретил поминки, возможно, чтобы отличить христианские поминки от языческих. Но некоторые обычаи сохранились надолго: Пруденций, живший между четвертым и пятым веками, помнит фиалки и цветы, разбросанные по гробницам, как возлияния на могилах близких. Иногда через отверстия, проделанные в крышках саркофагов, прямо на тело капали молоко с медом или драгоценные мази. Затем с набегами варваров катакомбы, находившиеся за стенами Аврелиана, стали небезопасными и умерших стали хоронить внутри городов, в церквях и по нартекам.
Поминовение всех усопших родилось позже, в самом сердце Средневековья, в подражание византийцам, которые совершали службу в избирательном праве за всех усопших в субботу перед воскресеньем Сессагесима, или за октаву до Пасхи, в период между концом января и февралем: именно бенедиктинские монастыри ввели эту практику в латинскую церковь в 998 веке.Несколько десятилетий спустя, в 1 году, святой Одило Клюнийский приказал монастырям, зависящим от французского аббатства, звоните в колокола с традиционными поминальными звонами после торжественной вечерни XNUMX ноября, объявляя монахам, что они должны отслужить Службу мертвых хором. На следующий день все священники предлагали Господу евхаристию «pro requie omnium defunctorum»: очевидная забота о христианизации кельтских церемоний, которые, вероятно, все еще сохранились в сельских районах, которые не были полностью евангелизированы.
Обряд постепенно распространился в епархиальных ритуалах и в ритуалах других религиозных орденов, пока в четырнадцатом веке его не принял Рим: Anniversarium omnium animarum, как его называли, впервые появляется 2 ноября в Ordo romanus XIV века. В этот день консистория не праздновалась и не проповедовалась во время мессы. Который имел и имеет функцию моления о помиловании усопших, подчеркивая общение святых, которое соединяет молящуюся и воинствующую Церковь с единым страждущим и искупительным в чистилище: мистическое тело, где блаженные небес, «путники» земли и души в чистилище.
Сегодня после обедни люди идут на кладбища, чтобы украсить могилы цветами, особенно хризантемами (символы на Востоке, откуда они пришли, солнца и, следовательно, бессмертия), и всей семьей вспомнить пропавших без вести родственников. Но, в отличие от древних, мы живем сегодня под знаменем печали и считаем кладбища мрачными местами, посещаемыми только в крайне необходимых случаях. Наоборот, кладбище должно вернуться к привычным и улыбчивым местам, потому что они содержат наши корни, всех тех, кто был до нас, передавая нам не только жизнь, но и наследие традиций, культуры и нравственных правил, на которых основано наше сообщество. По этой причине Поминовение усопших – это не просто религиозный праздник или повод почтить память наших усопших, а настоящий праздник города. И совершенно справедливо в 1987 году муниципалитет Турина предложил горожанам украсить все могилы цветами, которые администрация предоставила бесплатно, и разослал на кладбища Banda dei Vili Urbani, так как своими радостными нотами он также подчеркивал ценность Гражданского кодекса Мемориал. Наконец, чтобы побудить туринцев ходить по кладбищу за пределами повторения, он распространил бесплатный путеводитель по монументальному кладбищу, многозначительно озаглавленный «Наши корни»: так родился новый обычай, который должен быть распространен на все итальянские города.
Примечание:
[1] См. Откровение 1, 5 и 2, 13.
[2] Послание 12.
[3] Послание 8, 29.
[4] В связи с этим см. также Джованни Маркези, Евангелие надежды, комментарии к праздничному лекционарию, год В, Рим, 1987, с. 514.
[5] Люмен гентиум 62.
[6] Иоанна 12, 24-26.
[7] Маргарет Римшнайдер, Жизнь с мертвыми, в «Религиозном знании», н. 1, 1981, с. 69.
[8] Латинский язык VI 34.
[9] Фестус, Фералия.
2 комментария к «Альфредо Каттабиани: «Праздник всех святых и кельтский Новый год»