Хотя в итальянской и европейской субалтернских культурах представления о выживании мертвых нельзя свести к единой модели, тем не менее можно проследить константы морфологического и нарративного характера, разграничивающие огромное пространство отношений живых и мертвых. Здесь мы сосредоточимся в основном на его культурных и фольклорных проявлениях в районе Кампании, связанных с празднованием конца октября / начала ноября и тесно связанных с так называемым «аграрным мистицизмом», о котором писал Мирча Элиаде.
di Массимилиано Пальмесано
Статья изначально опубликована на "Микросфере", в блоге автора
Обложка: Фото из «Пиньятаро как это было», похоронная процессия, 1912 год.
Il "День мертвых"Христианское богослужение в его различных проявлениях всегда было важным переходом в человеческом обществе, христианское богослужение наших дней глубоко затронуто гораздо более древними верованиями и обычаями. [1]. В частности, в сельских обществах стремление к контакту и связи с миром мертвых является постоянно присутствующим элементом горизонта праздников, связанных с космическими циклами. В праздничных ритуалах и институтах, созерцающих это взаимодействие со смертью, можно наблюдать константы, которые, хотя и расположены в разных календарных временах, устанавливают единую парадигму референции. К этой системе относятся некоторые фольклорные выражения, связанные с днем мертвых, собранные в районе Казерты, которые находят соответствия и параллели в других европейских традициях.
В сельской культуре День Мертвых открывает двери зиме, а вместе с ней и космической фазе, тесно связанной со смертью и ожиданием возрождения. В земледельческих обществах зима поддерживается тремя стержнями, тесно связанными со смертью и миром мертвых: открывается День всех святых (Сахмейн / Хэллоуин в кельтском мире), в центре — период от зимнего солнцестояния до Богоявления (который включает в себя христианское Рождество, период «12 дней» в северной Европе и конец года) и, наконец, празднования, связанные к карнавал. Эти три фазы года не только заключают в себе через ритуал зиму, но все они глубоко связаны со смертью и мертвыми: День мертвых, смерть солнца и его возрождение в день зимнего солнцестояния, смерть и возрождение год смерти (короля) карнавала.
в аграрный мистицизм зима есть царство смерти (природы) и сотериологического ожидания последующего и циклического весеннего возрождения. Этот переходный период благоприятствовал открытию межпространственных дверей, которые позволяли сверхъестественным силам, духам природы и мертвым собираться, чтобы течь в измерение и время человеческих существ. В частности, ночь и День Мертвых «представляли собой время, когда границы между человеческим и сверхъестественным мирами были нарушены. Потусторонние сущности, такие как души умерших, могли посещать жителей земли, а люди могли иметь возможность проникать во владения богов и сверхъестественных существ» [2].
Хотя в итальянской и европейской субалтернских культурах представления о выживании мертвых нельзя свести к единой модели, тем не менее можно проследить константы морфологического и нарративного характера, разграничивающие большое пространство отношения между живыми и мертвыми. Умершие могут являться живым в виде души, тела, двойника или во всяком случае с человеческими чертами, но могут проявляться и в неочеловеченных формах, «начиная от шумов, до движения и движения предметов и реальных животных». воплощения" [3].
Поэтому рассмотренные фольклорные институты не следует рассматривать как специфические и своеобразные выражения конкретной географической области, напротив, связи как на межрегиональном уровне (Кампания, Молизе, Лацио, Апулия, Калабрия, Сицилия), так и на континентальном уровне. (Италия, Франция, Германия, Великобритания) ясны и разнообразны, а также время от времени выделяются. В связи с этой точкой зрения и в связи с ней необходимо подчеркнуть, что собранный фольклорный материал в любом случае представляет собой интерпретации или исторически обусловленные нарративы: это может включать минимальные или существенные вариации от области к области в сюжете и в развитии рассматриваемых традиций. .
«тыквы пантасме" Партиньяно
Почти для обозначения глубокого и архаичного сходства индоевропейской матрицы (или, возможно, даже более древней) между итальянскими народными культурами и традициями стран кельтского происхождения было характерно обычай делать светильники из тыквы которые оставляли в ночь мертвых в темных и изолированных местах, чтобы символизировать духи мертвых. Вероятно, их первоначальная функция заключалась в том, чтобы освещать и указывать путь душам умерших, которые в ту ночь проходили через измерение людей: привлекать их внимание в надежде снова увидеть дорого усопшего любимого человека на какое-то время. немного моментов. Тыквенные лампы воплощал души умерших"'духи"И те из призраков,"я пантасеми . Дети с удовольствием вырезали тыквы и расставляли их в темных местах, чтобы напугать ничего не подозревающих прохожих.
Элемент, который сегодня, в свете распространения Хэллоуина, кажется малоуместным, поскольку он прочно принадлежит сегодняшнему культурному горизонту, но который в контексте сельской местности Кампании начала 900-х годов, то есть задолго до распространения кельтского праздник в Италии, должен заставить нас задуматься о возможных сходствах и культурных отношениях, которые можно найти между двумя традициями. Особый обычай светильников, полученных из тыквы, был собран «в поле» благодаря устным свидетельствам в Партиньяно-ди-Пиньятаро-Маджоре (Казерта). [4] но магически-символическая сила тыквы, по-видимому, также широко распространена и в других южных центрах, от Кампании до Сицилии. [5].
«Пища мертвецов»
Представления о возможности общения с душами умерших в дни с 31 октября по 2 ноября выражены еще ярче в двух других традиционных институтах, собравшихся в районе Калено-Аурунка в провинции Казерта: трапезе и шествии. мертвых.
Во многих центрах области калена еще несколько десятилетий назад сохранился обычай оставлять накрытый стол в ночь мертвых: это был так называемый «Трапеза мертвецов» (или Стол мертвецов), уготованный для душ умерших родственников, которые в эту ночь вернутся в свои земные дома, чтобы навестить живых. Столы были сервированы сезонными овощами и фруктами, хлебом и вином: многие клялись слышать шум посуды и столовых приборов ночью или рассказывали о продуктах, которые на следующее утро полностью исчезли. «Трапеза мертвецов» полностью входит в серию заведений, которые можно найти — в разных традициях — даже в два других решающих периода зимы, а именно конец года и карнавал.
Столы, накрытые для духов, олицетворяют явное желание вступить в отношения с умершими «двусмысленными дарителями благоденствия, в решающий период, когда заканчивается старый год и начинается новый» [6]. Переходный период, который в разных эпохах и традициях помещается как между октябрем и ноябрем (Самайн), так и между декабрем/январем (текущий конец года) и февралем/мартом (конец года в древнем мире). Тот же тип церемониальной практики, который включает в себя предоставление пиршества или еды духам, фактически засвидетельствован в обрядах «Двенадцати ночей» и в обрядах январских календ. В кельтском мире ночи между 24 декабря, называемые модранихт или «материнская ночь», а 6 января они имели функцию, сравнимую с функцией Цвольфтен (Двенадцать ночей) в германском мире: время, когда считалось, что мертвые бродят по земле, давая шанс живым встретиться с ними.
Это очень древние традиции. Чезарио Арльский в шестом веке он осуждал обычаи крестьян, которые в ночь январских календ накрывали столы, полные еды, в качестве приношения богам и духам, чтобы умилостивить новый год. [7]. Около пятисот лет спустя Бурхард из Червей отметил языческих ночных божеств, связанных с миром мертвых, Parche, которым люди в определенные ночи оставляли еду на столах, уставленных тремя ножами [8].
Традиция «Трапеза мертвецов», обнаруженная в крестьянской культуре области Казерты, вероятно, относится к тому же типу. сельские ритуалы сообщают Цезарио ди Арлес и Буркардо ди Вормс: подношения пищи использовались для умилостивления сельскохозяйственных лет благодаря отношениям с мертвыми и их миру, состоящему из мощных и таинственных энергий. Поэтому подношение следует рассматривать не исключительно как материальную и символическую дань уважения умершим родственникам, а как настоящий умилостивительный обряд, благодаря которому предпринималась попытка привлечь благосклонность и необычайные силы душ умерших. Деградированное эхо этих обычаев часто сохранилось в массовой культуре через традиционные блюда и особенно сладости, связанные по всей стране с «Днем мертвых».
Ряды погибших и "Чиччи Муорти«:
символика семени
Тесно связаны с верованиями, лежащими в основе традиции «Трапеза мертвецов», те, что касаются так называемого хозяина или даже процессия мертвых: считается, что в некоторые определенные ночи, в том числе явно в День Мертвых, души умерших возвращаются на землю, и можно обнаружить множество духов на кладбищах, на опушке леса или вблизи уединенных мест. и темные мелочи и перекрестки. Также и в данном случае это чрезвычайно распространенное поверье во всем европейском фольклоре, связанное с вышеупомянутыми краеугольными камнями зимнего периода: Днем Мертвых, Рождеством/Новым годом и Карнавалом.
Еще раз верования Казерты кажутся отражением и транспозицией гораздо более распространенной темы, характеризующей центральную и северную Европу, которая сгущает сеть связей и параллелей между кельтской и германской культурой и традициями южной Италии. Мифическую тему, из которой исходят верования о возвращении на землю душ умерших в определенные ночи, можно проследить в так называемых Дикая охота. Начиная с XI века в различных регионах Европы стали появляться тексты на латыни и местном языке, в которых упоминаются явленияЯростная армия и Дикой Охоты (также называемой Уайльд Джагд, Шассе Соваж, Дикая Охота, Шассе Артур), верования, в которых должны быть признаны прозрения чинов мертвых и точнее чинов погибших в бою и некрещеных детей.
Эти легенды с неоспоримой магико-религиозной матрицей сохранились и в традиционной культуре северной Кампании, как в рассказах о «Воинстве мертвых», которое можно было увидеть в ночь с 31 октября на 1 ноября, так и в симметричная ритуализация — хотя и в очень деградированных формах — этой мифологии, обнаруженная в мальчишеские шествия "Чиччи Муорти . Мы снова обнаруживаем, что имеем дело с местными разработками гораздо более распространенных тем и ритуалов, в частности, с обычаями шумных и ликующих толп (часто в масках) мальчиков-попрошаек, которые бродили по городам и сельской местности и в которых «было представлено изображение». признанный из сонмов мертвых» [9].
Эти ряды детей, по-видимому, шаловливых, ходивших от дома к дому с просьбой о подарках, несомненно, напоминают ряды умерших, даже в тех случаях, когда эта связь сознательно не усваивается участниками стаи. Также в этом случае тема ликующей и просящей группы детей появляется в разных формах в течение трех ключевых периодов зимы: маскарады Хэллоуина / Всех Святых, странствующие песни и пантомимы Рождества и Нового года, шествия и карнавальные пантомимы. . . .
Традиция Кампании и, в частности, области Орунки и Массико, «Чиччи Муорти(Semi morti) необычайно похоже по времени и ритуалу на то, что сохранилось в англо-саксонских странах в рамках празднования Хэллоуина. Вечером 31 октября вокруг домов ходили толпы детей и, как и "кошелек или жизнь", они стучали в двери с криком "… «Я чиччи муорти», я чиччи муорти»("Мертвые семена, мертвые семена"): в этот момент хозяин или гораздо чаще хозяйка дома дарил небольшие подарки, такие как каштаны, грецкие орехи или сушеный инжир.
Ссылка на «мертвые семена» часто объяснялась в связи с обычаем варить семена пшеницы, чтобы приготовить суп с медом или сахаром, скудный десерт, который подавался нищим. Но связь между семенами и смертью можно расшифровать более глубоко, если принять во внимание специфику семенной символизм внутри сельских обществ. В связи с этим размышления об «аграрной мистике» историка религий Мирча Элиаде удалось дать ключ к адекватной расшифровке ритуальности, выраженной хозяевами "Чиччи Муорти«В районе Казерты. В его Трактат по истории религий пишет:
«Земледелие, как мирская техника и как форма поклонения, встречается с миром мертвых на двух разных уровнях. Первая — солидарность с землей; мертвые, как и семена, погребены, они проникают в доступное только им хтоническое измерение. С другой стороны, земледелие — это по преимуществу метод плодородия, жизни, воспроизводящейся путем умножения, и мертвых особенно привлекает эта тайна возрождения, палингенеза и бесконечного плодородия. Подобно семенам, погребенным в теллурической матрице, мертвые ждут возвращения к жизни в новой форме».
[10]
Именно в этом типе концепции традиция «Чиччи Муорти«Из Казерты: семя не следует рассматривать исключительно как ингредиент традиционного десерта, а представляет собой прозрение тайны возрождения природы и возрождения душ умерших в посвященный им день. Дети "Чиччи Муорти«Воплощайте души умерших, которые, как семена, ждут под землей возрождения к новой жизни. И подношения, подносимые ряду детей, симметричны тем, что остаются на столах, накрытых для умерших и ночных божеств. Дети - и в особенности те, кто принадлежал к самым скромным социальным слоям, которые оживляли стада, - представляли души умерших, каждое подношение, сделанное им, было подношением, сделанным непосредственно душам умерших, чтобы снискать их расположение и умилостивить новый цикл.
В этом контексте роль этих ритуалов становится более ясной, а связь с аналогичными мероприятиями, проводимыми в дни зимнего солнцестояния и карнавала, - более очевидной. Сакральная концепция, выраженная в традиции «Чиччи Муорти«Можно понять еще лучше, изучив дополнительный фольклорный материал из области Аурунко-Калена, относящийся к учреждению, не связанному напрямую с «Днем мертвых», но характерному для двух других краеугольных камней зимнего периода. Это «Кантата месяцев» (или также «Песнь месяцев»), которая исполнялась (а в некоторых случаях и до сих пор исполняется) в карнавальный период, а иногда и в новогодний период. Кантата — популярная аллегория в форме сельского театра, во время которого происходит представление космических циклов и в котором олицетворения месяцев декламируют строфы, описывающие их основные характеристики. Историк Никола Боррелли он описал «Кантату деи Меси» на сн. 1, 1925 год, журнала Итальянский фольклор:
«Среди народных представлений, которые в последние дни карнавала иногда веселят население наших деревень, представление о месяцах составляет [...] классическое зрелище; классическое есть на самом деле аллегорическое олицетворение хронологических периодов, соответствующих месяцам года, классическое есть символическое содержание годового цикла, которое этим представлением мы намерены отпраздновать. Некогда большое значение зрелищу придавала […] публика в малых городах, которая с величайшим интересом следила за подготовкой маскарада и получала большое удовольствие от представления; сегодня, по понятным причинам, интерес ослаб настолько, что лишь изредка и только в некоторых деревнях, где более живучи сохраняются древние традиции, принято праздновать с кавалькадой Месяцев в последний день Масленицы».
[11]
Боррелли сообщает, что в районе Аурунка уже в 1925 году традиция пошла на убыль, но что касается района калена, представление жива в Кальви-Ризорта во время карнавала до середины 80-х годов двадцатого века. Историк Антонио Мартоне сообщает, что:
«В середине пятидесятых годов прошлого века представление Месяцев все еще сопротивлялось Пиньятаро Маджоре и его окрестностям: фактически на городской площади 12 месяцев на лошадях выстроились в очередь и каждый пел свой стих; память потускнела, но осталась запечатленной в нашей памяти и в памяти других друзей того же возраста. Надо уточнить, что группа Месяцев была составлена из элементов не из места, а из близлежащего Пантульяно и кажется, что эта же группа представляла и другую драму: цыган и каурарари».
[12]
Эти свидетельства полезны, чтобы подчеркнуть распространение песни, но, возвращаясь к отношениям между мертвыми и семенами, тщательный анализ стихов, декламируемых из месяца ноября, именно месяца мертвых, может пролить больше света на традицию "Чиччи Муорти". Кем он выдавал себя ноябрь он был одет в черное сукно с золотыми лентами и каймой на платье и шляпе; в руке у него были пшеница и засахаренный миндаль, которые он раздавал, бросая в толпу (первый - птицам, второй - красивым женщинам). В стихе, который он пел, символизм семени был центральным:
Я знаю 'Nuvembre c'a semmenatúra, я semmenàta justa la semmenta, я semmenàta a la хороший сезон, pe' fa 'быть' ими весело; теперь мне нужен уборщик, так как я держу джумменту. Често лю меньше темным и ауциегли, често лю меньше тем красавицам!
[Перевод: Я ноябрь с посевом, я посеял правильное семя, я посеял его в хорошее время, чтобы владельцы были счастливы; теперь мне нужен рабочий, еще один, чтобы содержать мою кобылу. Это меньше для вас и птиц, это меньше для этих красивых женщин.]
(транскрипция и перевод Антонио Мартоне) [13]
В стихе и в сценическом изображении «Кантаты месяцев», относящейся к севу ноября, отчетливо просматриваются следы архаического сельского обряда: 1) сев в надлежащее время и в надлежащее время, 2) чтобы владельцы чувствовали себя хорошо (вероятно, ссылка на сверхъестественных существ, как для римлян гривы или «хорошие»), 3) управлять кобыла, символ года4) сделать подношение пшеницей и засахаренным миндалем присутствующим (или, возможно, «хозяевам»), птицам и женщинам, чтобы умилостивить их плодородие. Остатки церемониала проявляются ясно и приобретают большую силу после размышлений Элиаде о символизме, связывающем семена (посев, упомянутый в стихе) и мертвых (стих относится к месяцу, посвященному им). Осознание возрождения природы после посева и симметричная перспектива воскресения мертвых здесь они кажутся элементами, глубоко усвоенными крестьянской культурой. И "Чиччи Муорти«Области Орунки и Массико являются неизбежным прозрением этой религиозно-магической концепции.
выводы
Анализ этих специфических фольклорных институтов северной Кампании дал возможность провести сходство и параллели с аналогичными проявлениями европейской народной культуры. Сходства и связи, которые могут как указывать на исторические контакты, так и напоминать о древних общих матрицах.
Следует сделать вывод, что изучение культурных особенностей данной области не может быть отделено от более широкого общего взгляда, чтобы поместить каждое явление в правильный контекст.. В связи с этим полезно подчеркнуть неоспоримую взаимосвязь тыквенных фонарей Партиньяно с фонарями кельтской традиции, верований, касающихся Воинства Мертвых, с верованиями, относящимися к Дикой Охоте; симметрии, связывающие «Трапезу мертвецов» со столами, накрытыми для ночных божеств в январские календы, и столами с участием толп детей из «Чиччи Муорти«К карнавальным маскарадам, проходящим через рождественские/новогодние кантаты и пантомимы. Локальные выражения представляют различные наслоения/историзации, образованные от архаической магико-религиозной матрицы, помещенной вне времени и потому сакральной, или отделенной от измерений повседневности.
Исследуемые контексты должны быть построены по отношению к связи между тремя основными краеугольными камнями зимы: «Все святые», «Двенадцать дней» и «Карнавал» представляют собой множество моментов, когда порядок и обычаи нарушаются, позволяя могущественным сверхъестественным силам проникать в измерение людей.. Силы, с которыми человек всегда пытался взаимодействовать, из которых он всегда пытался черпать энергию и силу, чтобы получить лучшие условия жизни, лучшие урожаи и безграничное плодородие.
Это древние верования и традиции, идущие из глубочайших пластов нашей культуры и которым в течение нескольких десятилетий грозило почти полное исчезновение под напором тупой модернизации. Восстановление этих верований — или их оставшихся обрывков — вовсе не означает их деконтекстуализации, поскольку они больше не функциональны для современной жизни, а, скорее, означает восстановление и сохранение истинного и изначального смысла нашего существования здесь и сейчас.
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] См. М. Пальмесано, «День мертвых: языческие корни христианского культа», на Микросфере
[2] М. Элиаде, Дж. Рис (под редакцией), Праздничный словарь, Jaca Book, 2021, с. 148
[3] А. М. Ди Нола, Черная дама - Антропология смерти и траура, Ньютон Комптон, 1995, с. 289
[4] Свидетельства, собранные в сентябре / октябре 2021 года во время интервью, проведенных для работ нового каталога Музея крестьянской и ремесленной цивилизации Пиньятаро под редакцией Фьоренцо Марино и Массимилиано Пальмесано.
[5] См. М. Пальмесано, «Ведьмы Аликуди: летающие женщины, штормовые резаки и психоделический хлеб. Записки эолийского фольклора», на AxisMundi.blog
[6] К. Гинзбург, Ночная история - расшифровка субботы, Адельфи, 2017, с. 191
[7] там же
[8] Там же, стр. 92.
[9] Там же 190
[10] М. Элиаде, Трактат по истории религий, Универсальный научный Boringhieri, 1988 (1976), с. 363-364
[11] Н. Боррелли, Традиции Аурунша: песня месяцев in Итальянский фольклор - Ежеквартальный архив для сбора и изучения итальянских народных традиций., год I, выпуск I, март 1925 г.
[12] А. Мартоне, Популярные песни Терра ди Лаворо: Месяцы и отправлять адресату Сидичино, Год VII, н. 8 августа 2011 г.
[13] Транскрипция и перевод Антонио Мартоне, там же
Ссылки:
Разные авторы, Итальянский фольклор - Ежеквартальный архив для сбора и изучения итальянских народных традиций., год I, выпуск I, март 1925 г.
Дж. Дж. Бахофен, Погребальная символика древних, Жувенс, 2020
Э. Де Мартино, Смерть и ритуальный плач - От древнего погребального плача до плача Марии, Эйнауди, 2021 г.
AM Ди Нола, Черная дама - антропология смерти и траура, Ньютон Комптон, 1995 г.
М. Элиаде, Трактат по истории религий, Boringhieri Scientific Universal, 1988 (1976)
М. Элиаде, Дж. Рис (под редакцией), Словарь жизни, смерти и вечности, Книга Хака, 2021 г.
М. Элиаде, Дж. Рис (под редакцией), Праздничный словарь, Книга Хака, 2021 г.
С. Гинзбург, Бенанданти - колдовство и аграрные культы между 500 и 600 годами., Адельфи, 2020 г.
С. Гинзбург, Ночная история - расшифровка субботы, Адельфи, 2017 г.
Г. Малакарн, Траур и чернота, Ритуалы и динамика смерти между Средневековьем и Новым временем, Олиго, 2021 г.
А. Мартоне, Популярные песни Терра ди Лаворо: Месяцы и отправлять адресату Сидичино, Год VII, н. 8 августа 2011 г.
Pro Loco Pinetarium (под редакцией), Пиньятаро как это было, Маленькая Эдиталия, 2015 г.
