С разрешения редакции Venexia публикуем обширную выдержку. (освещено изображениями и примечаниями) четвертой главы книги Старра Гуда, посвященной Шиле На Гиг.
di Старр Гуд
Отрывок из книги автора Шила На Гиг – Священная сила темной богини, Венексия 2023
Христианская религия не возникла как единая чистая доска в эпоху средневековья. Действительно, Римско-католической церкви потребовались столетия борьбы и конфликтов, чтобы одержать победу над древними традициями языческой Европы. Мы можем рассматривать христианство как внешний вид, как последний слой краски на поверхности религиозной истории, начавшейся в верхнем палеолите с господствовавшим культом Великой Богини. Художественная среда Европы была прежде всего языческой. Как показали археологические находки, древнейшие образцы скульптурного искусства датируются десятками тысяч лет назад, когда в разных частях Европы были созданы так называемые палеолитические Венеры. Среди сотен экземпляров, обнаруженных на сегодняшний день, не существует ни одной мужской фигуры – свидетельство главенства Богини-Матери.
Религия Богини в Великобритании и Ирландии
В Ирландии и Великобритании до сих пор существуют традиции, свидетельствующие о кельтских и неолитических корнях. Шила на концерте. Ученый Фрэнк Батталья описывает «определенные свидетельства, свидетельствующие о присутствии религии Богини на древних Британских островах», начиная с неолитических народов, построивших огромные каменные памятники, такие как Стоунхендж, и заканчивая присутствием римлян в Британии, включая пиктов. англосаксы и кельты. Автор многочисленных книг о кельтах, Миранда Грин прослеживает истоки их верований в «решающем доказательстве присутствия в Европе культа Богини-Матери между 7500 и 3000 годами до нашей эры». Грин утверждает, что богини играли «центральную роль в кельтском восприятии мира» и поэтому «могли преобладать в религии кельтского мира». В работе Языческая кельтская Британия, Энн Росс, ученый, много лет жившая в общинах говорящих на кельтском языке, среди которых она проследила несколько народных традиций, утверждает, что, согласно мировоззрению древних кельтов, существовала «богиня-мать, которая руководила всеми смертными существами» и что сами боги произошли от «великой божественной матери, воспитательницы богов и земли» и находились под ее контролем.
Возможно, величайшими памятниками неолитического искусства, отражающими религию Богини в Ирландии и Британии, являются огромные проходные гробницы, такие как круглый курган Ньюгрейндж в долине реки Бойн, Ирландия, и самые известные из всех памятников неолита, Стоунхендж, Уилтшир, Англия. . Вход в курган Ньюгрейндж, построенный более 5000 лет назад, ориентирован на восход солнца в день зимнего солнцестояния. Утренние лучи проходят через главный вход и освещают девятнадцатиметровый коридор, пока не касаются алтаря, расположенного в конце внутреннего помещения (рис. 4.1). Это явление символизирует могилу зимней богини смерти, которая возрождается и становится маткой, которая родит новую жизнь следующей весной. Гравюры на камне, расположенном перед входом (двойные и тройные спирали, называемые Triskell) и на бордюрном камне (множественные арки с треугольником внутри) изображают творческую вульву Богини.
Стоунхендж описывался – почти как клише – как место, которое, должно быть, было местом захоронения какого-то важного вождя (мужчины). Однако, как отмечает Батталья: «Р. Дж. К. Аткинсон, один из ведущих археологов Стоунхенджа, обнаружил на камне 57 один из огромных трилитонов, воздвигнутых около 1500 г. до н. э., тех, которые он неохотно признал [курсивом выделено мое добавление] как «вероятное... изображение богини-матери»». Как и курган Ньюгрейндж, Стоунхендж также ориентирован на восход солнца в день зимнего солнцестояния. Его строительство длилось более тысячи лет, между 3000 и 1500 годами до нашей эры, демонстрируя впечатляющую долговечность веры в священность этого места. Батталья добавляет, что пешеходные группы домов, расположенные вокруг мегалитического памятника, характерны для «матрилокального проживания, связанного с матрилинейным родством», и что такая социальная организация восходит к практике неолитической религии Великой Богини.
Недавняя статья «Стоунхендж: взгляд из медицины», опубликованная в июльском номере английского журнала за 2009 год. Журнал Королевского медицинского общества, открывает еще более удивительную новость: расположение камней воспроизводит женские гениталии. Энтони Перкс, доктор акушерства и гинекологии из Университета Британской Колумбии, утверждает, что с высоты птичьего полета «внутренний круг камней Стоунхенджа представляет собой малые половые губы, а внешний круг из огромных валунов из песчаника представляет собой большие половые губы. Алтарный камень — это клитор, а центральное открытое пространство — вагинальный канал». Перкс утверждает, что мировоззрение, которое было у древних, с большая Создательница, создающая и поддерживающая жизнь, она открывает нам, что «Стоунхендж может символически представлять собой отверстие, через которое Мать-Земля дала жизнь». Таким образом, весь памятник станет данью его животворящей силе.
Одним из старейших изображений антропоморфного божества в Британии является Дагенхемский идол. Вырезанный из куска сосны обыкновенной, он имеет длину около пятидесяти сантиметров (рис. 4.2). Обнаруженный в 1922 году, он в настоящее время находится в музее Колчестерского замка в восточной Англии. На музейной мемориальной доске 4500-летний артефакт описан следующим образом: «Второе старейшее человеческое изображение в этой стране, обнаруженное в шести метрах под землей в болотистой местности недалеко от Дагенхема на северном берегу реки Темзы». Многие другие деревянные фигурки были обнаружены в болотах в различных местах Ирландии и Британии, например, статуя Баллачулиша, упомянутая в главе 3. Статуя Ралагана была найдена при вырубке торфяного поля в графстве Каван (рис. 4.3). Эта статуя высотой более двух футов, выставленная в Национальном музее в Дублине, вырезана из куска тиса и датируется периодом между 1100 и 1000 годами до нашей эры. И у Дагенхемского идола, и у статуи Ралагана есть по два одинаковых отверстия в лобковой области, хотя первая на три тысячи лет старше.
Здесь возникает вопрос: это две женские, мужские или гермафродитные фигуры? Используются ли отверстия для вставки искусственного фаллоса или просто для обозначения вульвы? Некоторая гендерная двусмысленность сохраняется. Однако на сегодняшний день в окрестностях мест обнаружения двух артефактов не обнаружено ни одного фаллоса. Идол Дагенхема демонстрирует округлые женские бедра, а статуя Ралагана имеет ярко выраженный женский лобковый треугольник. В своем исследовании «Антропоморфные деревянные фигурки из Британии и Ирландии» археолог Брайони Коулз сообщает, что, вставив палец в отверстие в статуе Ралагана, она обнаружила, что отверстие «расширяется вместе с телом и на дне канала появляется небольшая полоска белого зернистого материала, возможно, кварца». Из-за этих факторов, а также того факта, что отверстие Дагенхэмского идола имеет овальную форму, оба отверстия «плохо спроектированы» для размещения фаллоса. В целом, эти цифры раскрывают богатую нить знаний, которая сохранилась до создания первых Шил.
Появление Шилы на концерте
Десятки тысяч лет человеческое воображение было посвящено Богине. Поэтому мы не можем удивляться, обнаружив изображения сверхъестественных женщин, таких как Шила, украшающих как священные, так и светские здания по всей Европе. Как и во всех живых изображениях – тех, которые сохраняют свою жизненную энергию – здесь есть поверхности и глубины, которые нужно исследовать. Когда средневековая фигура женщины-эксгибиционистки соприкасается с местными кельтскими традициями, образ развивается, порождая ирландскую Шилу. Тем не менее, некоторые ученые, такие как Йорген Андерсен, до сих пор отрицают языческое происхождение Шилы, потому что эту гипотезу «не так легко доказать», чем ту, согласно которой Шила является «средневековым христианским изобретением». Как бы то ни было, как утверждает ученый Фрэнк Батталья, Андерсен «хотел бы заставить нас поверить, что образ Шилы возник спонтанно в сознании средневековых христианских художников, а не был выражением популярных религиозных практик, которые можно проследить на протяжении тысячелетий. лет так происходит в большинстве мест, где есть изображения Шилы». Наконец, Батталья утверждает, что гипотеза о том, что шила - это просто французский декоративный элемент, появляющийся в церквях XII века, не может объяснить, «почему так много ирландских шил можно найти на стенах замков или в таких местах, как средневековые оборонительные стены деревни Типперэри».
Так чем же можно объяснить это присутствие? Мы высказали свою точку зрения на распространение романской архитектуры, которая привела женские фигуры-эксгибиционистки с континента в Британию и Ирландию, а также на языческую среду, которая обеспечила благодатную почву для создания Шила на концерт. Мы также говорили о других исторических событиях, которые помогли сформировать окружение культура, в которой распространилась шила: вторжение норманнов в Ирландию в 1169 году и разрушение кельтской церкви католической церковью.
После колонизации Ирландии нормандской знатью романский стиль, переходный архитектурный стиль, исчез, и со временем английский готический стиль, принесенный захватчиками, превратился в позднюю ирландскую готику. Между 13 и 17 веками на стенах средневековых зданий появились ирландские шила-на-гиги. Коренные скульптурные и мифические традиции Ирландии преобразовали романские декоративные элементы. Фигуры Шилы в основном сосредоточены в центре страны, на стенах церквей и замков, построенных на землях, недавно завоеванных англо-нормандскими лордами, нанявшими на работу гэльских каменщиков. Под глубоким влиянием ирландской культуры – с ее законами, языком и литературой – иностранные бароны стали, как говорится, «более ирландскими, чем ирландцы». Они женились на ирландских женщинах и заключали союзы с ирландскими королями. Этот процесс ассимиляции способствовал возрождению гэльского языка в искусстве, которое длилось с конца 13 по 16 век.
Подобно более раннему распространению романских церквей вдоль маршрутов паломничества в Испании и Франции, после вторжения норманнов Ирландия «начала покрываться замками, крепостями и укрепленными местами», поскольку на этой земле селилась новая знать. Почти все ирландские концерты Sheela na «возникли в зданиях или были встроены в них», построенные в тот период быстрого роста строительства. Однако в 1315 веке произошли некоторые события, такие как военная кампания Роберта I Шотландского в Ирландии между 1318 и 1348 годами и Черная смерть, поразившая Ирландию в 1350 и 4.4 годах, которая временно прервала расширение здания. Но когда в 4.5 веке наступило возвращение процветания, здания снова начали возводиться, но на этот раз в стиле ирландской готической школы, в которой «ирландские каменщики дали жизнь своему личному стилю, который представлял собой смесь элементов прошлое и настоящее». Это гэльское возрождение в искусстве средневековой Ирландии опиралось на древний репертуар местных мотивов. Шила из замка Баллиндерри, графство Голуэй, с ее кельтскими узлами, трискеллом и бархатцами представляет собой одно из лучших творений возобновившегося интереса к местному кельтскому искусству (рис. XNUMX и XNUMX).
В неспокойные годы с 4.6 по XNUMX века, а также в церквях, большинство ирландских шил размещалось в стенах укрепленных домов-башенок. Эти здания, построенные в оборонительных целях на землях богатой знати, также служили местом встречи окружающих общин. Из-за своей растущей популярности Шила стала очень важной фигурой, часто единственной, присутствующей во всем здании. Отражая рост силы ее образа, создается впечатление, что некоторые сооружения были воздвигнуты просто для того, чтобы служить рамками для Шилы, демонстрируя ее непреходящую и, возможно, меняющуюся ценность для местных жителей. Изображения Шилы также стали появляться на круглых башнях, священных колодцах, городских стенах, менгирах и даже на гробнице епископа (рис. XNUMX). Это агрессивное изображение сексуального поведения использовалось для украшения архитектурных сооружений на большей части территории страны.
Образ Шилы, безусловно, стимулировал воображение тех ирландских художников, которые, хотя и использовали символ женщины-эксгибиционистки, черпали вдохновение из глубоко укоренившихся языческих тем, чтобы дать жизнь грозному произведению «Шила на концерте». В духе времени артисты «принялись за работу с новым энтузиазмом и удовольствием, создавая песни Sheela-na-Gigs лучше, чем любой другой артист». В ней ирландские каменщики увидели двойственность созидательных и разрушительных сил своих древних богинь, представленных в демонстрации ее огромной вульвы – образа возрождения и смерти. Помимо того, что вульва является порталом для зарождения новой жизни, она также является символом возвращения, о чем свидетельствуют погребальные практики захоронения трупа во чреве Матери-Земли, чтобы определенным образом возродиться. . Приближающаяся смерть отражается в ее облике старой старухи, с иссохшей грудью, иссохшей грудью и исхудавшим лицом, напоминающим череп. Ирландские Шилы становятся крупнее, более дикими и великолепными в своих выступлениях, чем их старшие сестры во Франции и Испании.
В какой момент эксгибиционистка получает волшебное имя Шила на концерте? Некоторые называют «настоящую» Шила-на-гиг продуктом слияния нормандской и кельтской культур, произошедшего в Ирландии. А как насчет английских, шотландских и валлийских шил? В отличие от ирландских, все британские шилы встречаются в церквях и вообще увлечение этим декоративным элементом не продлилось до 9.11 века, как это произошло в Ирландии. За исключением нескольких редких экземпляров, таких как лландриндодская шила в кельтском Уэльсе (рис. 4.7), британские шилы не имеют такого угрожающего вида, как ирландские шилы. Но с течением времени они тоже освободились от ограничений римских кронштейнов и стали крупнее и заметнее в своем расположении на церковных стенах, как, например, Шила из Оукси, Фиддингтона (рис. XNUMX), Чёрч-Стреттон, Бакленд, Крофтон-он. -Тис, Истхорп и Пеннингтон.
Имонн Келли из Национального музея Ирландии утверждает, что английские Шилы, возможно, повлияли на ирландских. По его мнению, фигуры эксгибиционистов, возможно, были вновь завезены в Ирландию англо-норманнами во время второй серии вторжений в 1171 году. Эти захватчики прибыли из Уэльса и районов, граничащих с Англией, включая Бристольский канал – тех самых районов, где наблюдается высокая концентрация Шилы на концертах в церквях. По поводу этой истории Джоан МакМэхон и Джек Робертс комментируют: «Это могло бы объяснить еще более удивительное сочетание гравюр».
Надо помнить, что к 600 г. до н.э. кельтская культура распространилась по Британии, поэтому традиция ведьм-эксгибиционисток всегда присутствовала и там, как и агрессивная репутация кельтских женщин. Кельтская воительница Боудикка, королева иценов, возглавила восстание в 60 году нашей эры против могущественной римской армии и почти добилась успеха. Кроме того, в период неолита в Британии также существовало поклонение богине. Все эти факторы повлияли на британскую Шилу. Но есть что-то особенное в ирландской шиле, например, ее непреходящая популярность (количество ирландских шил почти в три раза превышает количество британских) и свирепый внешний вид, который отличает ее от других.
Хранитель доходов
Квинтэссенция Шилы – ее обнаженная вульва, выставленная напоказ без всякого стыда. Из этой полости возникают многочисленные значения. Точно так же, как она освободилась от небольших пространств, ограничивавших ее романского предка, настоящая Sheela na gig также эмансипирована в своем предназначении. Свободная от женоненавистнического и угрожающего христианского отвращения к женскому телу, в ней возрождается энтузиазм по поводу собственных сил. Какую бы негативную функцию ни имел эксгибиционистский элемент таких фигур, это уже не функция Шилы. Если более старая фигура использовалась как инструмент защиты от греха, то более поздняя Шила также используется из-за ее защитных способностей, но для охраны границ территории, стен замка и, на более тонком уровне, границ между разные состояния бытия.
Как оно использовалось? Через гармонию ассоциаций. Благодаря своему расположению, Шила на гиг стали стражами входов, наблюдая за каждым, кто через них проходил. Но независимо от ее местоположения, любую Шилу можно считать «пограничной сущностью», представляющей «божественное или, по крайней мере, врата к божественному», поскольку сама вульва является дверью, местом входа и выхода. Вокруг образа вульвы, безусловно, скопились тайны секса, жизни, смерти и возрождения. Он представляет собой открытое приглашение к сексу, является родовым каналом и, как это ни парадоксально, воплощает символическое возвращение к Матери-Земле после смерти.
Мы хорошо знаем повседневное и практическое использование дверей, необходимые средства для входа и выхода из определенных мест. Однако дверь существует и в другом воображаемом мире: соблазн того, что находится за открытой дверью, побуждает нас войти и принять сдвиг в сознании. Будь то небольшая пара английских шил в деревне Тагфорд, Шропшир, одна ленивая, другая агрессивная, расположившаяся у южных ворот церкви Св. Екатерины (рис. 9.13); или огромная одинокая Шила в церкви Киллинабой, графство Клэр, Ирландия (рис. 8.1), фигура Шилы привлекает тех, кто должен пройти под ее раскинутыми над входом ногами, чтобы перейти из мирского места в священное. Более восьмисот лет назад священнослужители и верующие проходили через поле его власти, чтобы войти в мир. Святая святыхили чрево церкви, теменос духовного общения.
Каменщики могли использовать талисманы Шила на гиг, размещая их рядом с окнами церквей и домов-башен. Эти здания были построены между 14 и 16 веками как резиденции для коренной ирландской знати и гэльизированных англо-нормандских аристократов. Благодаря своему местоположению и сексуальному проявлению Шила создает двойную вступительную драму. Расположенная над окном, она обращает свой взгляд на границу между физическим и метафизическим мирами, как внешним, так и внутренним. Его внешний вид может быть довольно свирепым, с часто угрожающим лицом, мощными плечами и устрашающими татуировками.
Хотя почти все Шилы больше не встречаются на своих первоначальных местах, что делает невозможным точное количество существовавших в прошлом, многие из них все еще можно найти. на месте. На протяжении веков они выдерживали атаки времени, а также изменения религиозного поведения. Вот краткий список некоторых Шила на гиг, которые до сих пор встречаются на своих первоначальных местах на стенах церквей или замков, над дверями и окнами: в Ирландии есть Шила из Блэкхолла, Баллиндерри, Балливурни, Киллинабоя, Килсаркина, Шанрахана, Тагмон и Моат; в Британии есть Шелла Айоны, Оукси, Холдгейт, Тагфорд, Бакленд, Черч-Стреттон, Ромси-Эбби, Уиттлсфорд и Тайнуилт (рис. 4.8, 4.9 и 4.10).
Раннее подтверждение апотропной силы Шилы на концерте было задокументировано в 50-х годах геодезистом Джоном Винделом, когда он описал присутствие Шилы на кладбище Барнахили в графстве Корк. Он определяет ее как старый фетиш, Замковую ведьму, которая, если ее разместить над дверью, обладает «охранительной или защитной силой, способной заставить любое злое намерение исчезнуть в сознании врага, который, проходя мимо здания, увидел его». . В своем эссе «Поклонение порождающим силам», написанном в 1866 году, коллекционер Томас Райт утверждает, что «все знали, что они [Шилы] использовались в качестве защитных амулетов от сглаза». Ученый Энн Росс приписывает силу Шилы континуум энергий, которыми обладали самые древние кельтские богини. Шила, как отвратительная ведьма, повторяет внешний вид «воительницы или территориальной богини в ее ведьмовском аспекте» и передает «суеверные силы», которыми, как считалось, обладали местные богини. Росс считает, что Шила на концертах - это портреты древних богинь, помнящихся в «народных традициях и фестивалях», и утверждает, что их выдающиеся вульвы «могли быть чрезвычайно апотропными талисманами».
В качестве привратника Шила охраняет самые открытые и проницаемые части здания благодаря своему расположению рядом с дверями и окнами; Как ведьма замка, Шила защищает территорию от злоумышленников, когда находится на высоком месте в стенах здания. С этой стратегической точки он может осуществлять максимальное наблюдение за своими туат, или территорию. Часто фигурку ведьмы помещают на внешний угол стены, на угловой тесаный камень или на краеугольный камень, поскольку, где бы она ни была вставлена, она увеличивает прочность конструкции стены. Две знаменитые ведьмы, расположившиеся на стенах двух замков конца 15 века в графстве Лаойс, Ирландия, защищали границы неспокойных земель Фицпатрика. Шила замка Баллахмор была обращена к северной границе, а Шила замка Каллахилл - к южной границе. Тот факт, что никакие другие фигуры Шилы не присутствуют в других замках Фитцпатрика, указывает на «явно апотропную функцию Шилы как стражей территории». Эти две фигуры, возможно, также выполняли функции влиятельных людей. символом статуса, или «родовые тотемы», в тех районах богатых дворянских поместий, которые, имея огромную потребность в защите, представляли собой максимальную концентрацию Шилы. По традиции, в семьях вождей кланов была своя «божественная ведьма с определенным именем».
Ведьма Замка как хранительница территории восходит к богине суверенитета этого места. Ирландские короли и вожди размещали Шила-на-гиг «на своих замках в знак защиты своего древнего права суверенитета над землей Ирландии». В рамках своей культурной ассимиляции англо-нормандская знать сделала то же самое. Образно говоря, правители считались супругами своих территорий. Имонн Келли приводит множество примеров того, как Шила размещалась на башнях домов верховных королей Ирландии и англо-нормандских правителей. Двумя такими примерами являются концерт «Шила на», расположенный рядом с окном замка Бунратти, графство Клэр (рис. 4.11), дома XV века О'Брайенов, титульных графов Томонда; и Шила, обнаруженная в руинах замка Карн в графстве Уэстмит, дома-башни XNUMX-го века, принадлежащего О'Мелаглину, потомкам королей Мита и верховных королей Ирландии.
Некоторыми примерами Шилы, расположенной на англо-нормандских зданиях, являются Шила, найденная справа от входной двери замка Блэкхолл, графство Килдэр, дома семьи Юстас, и Шила, найденная на укрепленных стенах деревень Фетхард и Терлс. Графство Типперэри. Ученый Морин Конкэннон отмечает, что многие Шилы также встречаются в резиденциях провинциальных королей: «две Шилы найдены недалеко от Круачана, в графстве Роскоммон, древней резиденции королей О'Конноров провинции Коннахт, а в Ленстере есть Шила камня Адамнан в Таре» (рис. 4.12).
Но загадка Шилы как Замковой ведьмы еще не решена, ибо какой смысл может быть определен из того факта, что такие фигуры почти всегда расположены на такой высоте, что их трудно обнаружить невооруженным глазом? Более того, камни, на которых Шилы выгравированы в их обычном положении на корточках, часто вставлялись горизонтально во внешние углы стен, так что сегодня они выглядят в полулежачем положении. Какую защиту могла предложить Шила, чье присутствие так мало заметно? Один из возможных ответов заключается в том, что часть его магии заключается в том, чтобы враг не был замечен до тех пор, пока он не окажется слишком близко, чтобы убежать: чем ближе вы к Шиле, тем больше ее способность поймать вас в ловушку, а затем отпугнуть. Этот обман увеличивает его власть: ему не нужно быть на виду, достаточно его присутствия. Очевидно, что эти Шилы не используются в качестве декоративных элементов, чтобы сделать замок красивее. Этот тип устройства стал результатом сознательного выбора каменщиков, которые, вероятно, «увековечивали обычай, имевший для них какое-то значение», и был основан на вере в «форму магии, выходящую за рамки использования шилас». .
Одна из самых красивых ведьм замка — Шила из Таллавина, графство Лимерик, изображенная на южной стене замка. пилинг башня, или сторожевая башня, XV века (рис. 4.13). Это очень скульптурная Шила с довольно чувственным округлым телом, созданная так, чтобы четко выделяться на поверхности стены. Особенно бросаются в глаза крепкие ноги, расставленные в классической позе доисторической богини-лягушки, которая управляла смертью и возрождением. У нее мощные, приподнятые плечи, как у многих замковых ведьм, но необычные вьющиеся волосы или головной убор. Он держит левую руку поднятой на уровне уха, совершая тот же пророческий жест, что и Шила из Килтинана (рис. 1.3), также вставленная поперечно в стену, но изображающая церковь. Правая рука Таллавина Шилы вытянута ниже бедра, позволяя ей нежно коснуться вульвы.
Как можно считать вульву на виду апотропной? Что дает ей эту силу? Исторически сложилось так, что мультикультурные традиции подтверждают широко известное убеждение, что демонстрация гениталий является мощным апотропным жестом. Изображения женщин-эксгибиционистов, выгравированные на деревянных дверях амбаров в Африке, на эквадорских надгробиях или на фронтонах парадных домов в Микронезии, — все они используют защитную силу вульвы (подробнее об этом в главе 11). Вера в апотропную силу вульвы восходит ко временам древних греков и римлян, как объясняет историк Фредерик Элворти в эссе. Дурной глаз: классический рассказ о древнем суеверии. Это не просто суеверие, отошедшее в далекое прошлое; Даже сегодня мы используем подковы как амулеты на удачу и приколиваем их к дверям, чтобы защитить наши дома от злых сил. Неудивительно, что подкова также является символическим изображением влагалища кобылы (в древние времена это был фактический репродуктивный орган животного). был использован).
Еще одно свидетельство горячей веры в апотропные способности вульвы в Средние века можно найти в непристойных значках, которые английские и североевропейские паломники носили во время своих путешествий к священным местам. Изготовленные из недорогого сплава свинца и олова, «значки были совершенно обычными и обычными предметами». Их иконография включала различные изображения человеческих гениталий, а также образ эксгибиционистки Шилы, а любимым предметом был так называемый Пудендум Пилигрим (рис. 4.14), странствующая вульва в комплекте со шляпой и ботинками паломника, которые она держит в руках. в одной руке посох, а в другой четки; изображение напоминает фигурку Баубо найден в Приене (рис. 5.1). Целью этих значков было обеспечить своим «средневековым владельцам защиту от угрозы сглаза и Черной смерти».
Жить в Европе в середине 1348-го века означало столкнуться и пережить невообразимую природную катастрофу – бубонную чуму XNUMX года, эпидемии которой продолжались в течение многих лет до XNUMX-го века. Распространено мнение, что болезнь может передаваться при зрительном контакте с больным человеком и что «даже мимолетного взгляда деформированных глаз жертвы чумы было достаточно, чтобы передать инфекцию всем, на кого она упала». Как пишет Шекспир в пьесе Боль потерянной любви, «Чума гнездится в их сердцах, а они напали на нее из твоих глаз». По народным поверьям, удивительный вид ходячей вульвы с ее игривыми качествами мог нейтрализовать любой злой взгляд, поскольку к этому непристойному значку притягивалась негативная энергия, а значит, и отводила ее вредное влияние от носившей ее. (Этот процесс также может частично объяснить динамику действия «Ведьмы в замке»). Обращаясь к древним традициям, средневековые паломники носили эти апотропные фигурки, чтобы отвести сглаз, призывая защитного духа вульвы.
Несомненно, источник силы Шилы заключается в ее священных действиях. Обладая огромным обаянием и силой притяжения, она охраняет пороги, как богиня переходов. По сути, его тайны находятся за пределами нашего знания, его ужасающие и парадоксальные аспекты имеют власть над жизнью и смертью; его сексуальное «приглашение войти» соседствует с отталкивающей угрозой его взгляда и ведьминского вида. Эти атрибуты усиливают его апотропные способности, отражающие злые влияния. Непреходящая вера в способность Шилы приносить удачу и здоровье очевидна во многих его изображениях, таких как Килсаркин и Замковая Шила, к которым посетители могут легко прикоснуться. Фактически, на них видны следы многовекового трения и ласк паломников, которые почитали их и верили, что каменная пыль, стираемая с их вульв, обладает «целительной силой» (рис. 4.15).
Другой источник апотропной силы Шилы исходит из ее фронтального зрения. Мы испытываем воздействие, увидев ее сверхъестественное тело из первых рук, с вульвой, которой никогда не было ни у одной смертной женщины. Ученый Йорген Андерсен описывает фронтальность фигуры Шилы как элемент, на который опирается все примитивное искусство для достижения «драматического эффекта в преднамеренной конфронтации между выгравированным или нарисованным изображением и смертными или духовными врагами, против которых такое изображение направлено». Изображение Шилы можно рассматривать как примитивную форму искусства – грубую, бесхитростную, мощную. Это правда, что во многих Шилах присутствует необработанная энергия. Исключение составляют сложные виды Ballylarkin Sheela (рис. 13.21) или Tullavin Sheela (рис. 4.13). Но примитивный также означает «изначальный», или «первый», или «оригинальный», и мало кто сомневается в шокирующей оригинальности образа Шилы.
Цифры рождаемости?
Из-за патриархальных предрассудков женский образ часто считают символом плодородия, предрассудком, который снижает ее власть, ограничивая ее ролью матери или жены. В этой роли он становится всего лишь вспомогательным элементом мужского божества и перестает воплощать изначальную силу саму по себе. Конечно, на протяжении многих лет некоторые ученые называли Шилас фигурами рождаемости, даже после очень поверхностного изучения. Их обширные вульвы вызывают вопрос: являются ли Шилы символами плодородия? Ответ может быть да или нет. Нет, поскольку одна из основных функций Шилы связана с воротами. Его апотропная сила тесно связана с проявлением его пола. Вульва, безусловно, является органом плодородия, но в данном случае ее творческая сила используется метафорически, а не буквально, поскольку она обеспечивает защиту от злых влияний, привлекает удачу и обеспечивает безопасный проход в священные места церкви или защиту башни. .
Да, поскольку с феминистской точки зрения Шиле можно приписать детородную функцию. Один из первых исследователей Шилы, антрополог и египтолог Маргарет Мюррей, определяет их как изображения плодородия, принадлежащие архетипу богини, которую она называет «персонифицированной Йони». Помните, что эротика обнаженной вульвы является возбуждающим элементом не только для мужчин, но и для женщин. Он также упоминает популярный обычай, когда невесты посещают Шилу в Оксфорде перед свадьбой, чтобы обеспечить плодотворный брак.
Некоторые Шилы кажутся беременными. Например, у шила из Моата, графство Уэстмит, Ирландия (рис. 8.3), под чудовищной мордой имеется раздутый живот, выступающий над вульвой. Две другие шила, изображенные с выступающими или обвисшими животами, — это Шила из Старой церкви Даута, графство Мит, Ирландия, и обветренная Шила, найденная в церкви Монахини на острове Иона (рис. 4.16), Шотландия. У обоих «круглый и обвисший живот с двумя раздвинутыми в стороны маленькими ножками, поза, которая очень напоминает фазу беременности перед родами». Шотландская Шила в церкви Родил на острове Харрис, кажется, только что родила и держит на руках своего новорожденного ребенка (рис. 4.17).
В номере журнала фольклорный выпущенный в 1937 году, ученый Эдит Гест утверждает, что Шила на концерте является символом плодородия, и подчеркивает, что к Шиле из замка Уиденхэм «до сих пор в последние годы очень часто прикасаются, чтобы облегчить роды». Использование этих цифр для получения помощи является продолжающейся практикой, о чем свидетельствует Джеймс О'Коннор в своей монографии о Шиле. Шила на концерте, выпущен в 1991 году. В подростковом возрасте эксцентричная давняя владелица замка Килтинан, графство Типперэри, известная среди местных как Леди Ла [сокращение от Джоан де Саль Ла Терьер (1889-1968), известная ирландская наездница. Эд.], рассказал ему, что две Шилы из Килтинана «олицетворяли древнюю богиню плодородия, и что бесплодные женщины скоблили камень на церковном дворе, чтобы получить немного его целебного порошка». О'Коннор был рад, когда его отец подтвердил это объяснение.
Другой современный отчет о вере в порождающую силу Шилы был задокументирован в 2012 году исследователем Соней Инес Окампо-Гудинг. В ходе своего исследования он собрал отрывки из устных историй и сочинений писателя П. Дж. Кертиса, который вырос недалеко от церкви Шила-на-Гиг в Киллинабой, графство Клэр, и чьи предки с XNUMX века были похоронены на кладбище, прямо рядом с церковью Шила-на-Гиг. правая сторона двери, где изображена Шила. Вот как он рассказывает о некоторых местных обычаях:
Молиться к Ней приходили бесплодные женщины, обычно среди ночи, чтобы уйти от внимания людей и особенно священников... Сколько мы себя помним, сюда приходили бездетные женщины, желавшие иметь сына или дочь, и они напрямую попросил Шилу помочь им. Сначала они поклонились ей. Затем им пришлось семь раз обойти вокруг церкви, а затем упасть на колени перед Шилой, умоляя ее ответить на их молитвы... Некоторые оставляли небольшие подношения, как они это делали у святых колодцев, - монеты, медали, реликвии или другие подобные предметы... Но я знаю также многих женщин, которые, родив десять и более детей, приходили молиться и умолять ее сделать их бесплодными!
В своей недавней книге Шила-на-гигс: Разгадка загадки, Ученый Барбара Фрейтаг утверждает, что основной функцией шил была их роль «народных божеств, ответственных за рождение». Помимо их помощи во время родов, Фрейтаг пишет, что Шила обеспечивала «плодовитость у людей, животных и культурных растений». Живительная сила вульвы гарантировала, что природа продолжит приносить плоды. Фрайтаг также сообщает о высоком уровне смертности матерей и младенцев в ужасные века Средневековья и утверждает, что эта ситуация вызвала острую необходимость в магическом вмешательстве, чтобы выжить. Чтобы придать больший вес своей гипотезе о необходимости сверхъестественного посредничества, Фрайтаг подчеркивает отсутствие медицинской подготовки у средневековых акушерок. И все же кажется неубедительным, что после тысячелетий помощи роженицам акушерки не накопили необходимых знаний о методах и лекарственных травах, полезных для стимулирования родов.
По мнению Фрайтага, средневековые женщины, близкие к родам, полагались на свою веру в магическую энергию Шилы в трудные времена. С помощью ритуального жеста растирания этих каменных вульв женщины верили, что могут получить божественную помощь, необходимую для того, чтобы помочь им справиться с болью во время родов. Об этом свидетельствуют и другие популярные обычаи, как, например, в вышеупомянутом примере, сообщенном Эдит Гест, об использовании замка Шила в Виденхеме в качестве инструмента для облегчения родов. Таким образом, как популярные божества, Шилы выполняют две отдельные функции: обеспечение рождаемости и содействие беспроблемным родам. Фрейтаг не объясняет, как именно растирание вульвы Шилы может повлиять на процесс родов. Большинство шил не являются портативными, поскольку размещаются внутри стеновых конструкций; многие расположены на стенах замков на высотах, до которых невозможно добраться без помощи лестницы. Беременные женщины до родов прикасались только к тем каменным вульвам, которые находились под рукой? Хотя легко представить, что для этой цели использовались некоторые Шилы, было ли это их первоначальной целью? Или это было использование многочисленных сил священных действий, развившихся с течением времени, когда женщины заметили в фигурах Шилы что-то древнее и знакомое? Фрайтаг также предлагает необычную хронологию, согласно которой камни первоначально были вырезаны для использования во время родов и хранились в специальных местах или «некими пожилыми женщинами», а лишь позднее были намеренно вставлены духовенством в стены зданий, в недосягаемых местах. высоты именно для пресечения подобных практик.
Фрейтаг также исследует внешний вид Шилы, подчеркивая их позу на корточках, проверенную временем позу при родах. Очевидно, что основной характеристикой Шилы является обнажение гениталий, а появление набухшей вульвы (родовых ворот) определенно может указывать на физиологический процесс родов. Фрайтаг также утверждает, что у многих фигур, таких как Шила из Оукси (рис. 4.18), Баллиндерри, Баллипортри, Бунратти и Киллинабой, возможно, между ног висел амниотический мешок.
Но нельзя говорить о плодовитости Шилы, игнорируя остальную часть тела. Мы не можем описать только большие половые губы, не упомянув верхнюю часть тела, которая часто воплощает бесплодие старости – худые ребра, сморщенные груди (не наполненные молоком) и угрожающее выражение лица. Весь образ Шилы олицетворяет соединение начала и конца. В пороговом состоянии рождения смерть всегда возможна. В сельской местности жители, выращивавшие сельскохозяйственную продукцию и разводившие животных, жили в великом колесе природы; они находились в тесной связи с циклами рождения, смерти и обновления. Даже если Фрейтаг никогда не заходит так далеко, чтобы определять шил как богинь, называя их лишь божествами или популярными идолами, используемыми для поощрения плодородия, она признает тысячелетнее существование на европейской почве почитания божественной женственности (даже если для характеристики этого типа почитания, до сих пор использует уничижительный термин поклонение).
Любой наблюдатель шил легко может заметить наличие символов жизни и смерти в их внешнем облике. Каждая Шила может символизировать плодородие, но также и многое другое. Как Темная Богиня смерти и возрождения (подробнее об этом в главе 6), ее сверхъестественная вульва символизирует место входа (секс), выхода (рождение) и возвращения (погребение мертвых детей в чреве Матери-Земли). чтобы переродиться в другом сезоне). Связь Шилы с царством предков основана на ее способности создавать новую жизнь. Очевидно, что это многофункциональное изображение со множеством возможных функций; нельзя сказать однозначного слова о степени и объеме его полномочий.
[...]
Исчезновение Шилас
Тайна средневековых Шила на гиг не столько в их существовании, сколько в том, что они были созданы как раз тогда, когда последние остатки Древней Религии должны были быть полностью уничтожены. Но энергию, пронизывающую их образы, не удалось полностью искоренить, и поэтому Шила не только продолжала существовать среди женоненавистнической католической Европы, но и приняла удивительно смелую новую форму. Далекая от покорного ангельского идеала Девы Марии, Шила — агрессивная и сексуальная фигура, такая же, как богини и героини кельтских легенд. Он не просит разрешения на существование.
Шила-на-гиг — очень древняя фигура: ее точная датировка часто невозможна, а гипотезы относительно ее происхождения разнообразны, сложны и порой неуловимы. Образ женщины-эксгибиционистки как декоративный элемент романской скульптуры XII века хорошо сочетается стилистически с ее спутницами, вырезанными на карнизах зданий Северной Европы. Что происходило в головах тех, кто вырезал такие изображения? Возникли ли Шила спонтанно из темных бессознательных воспоминаний о древнем мире, из кошмара какого-то особенно творческого каменщика или, возможно, из желания эмансипации от репрессивной церкви, осуждавшей телесные инстинкты? Или, что более вероятно, ирландские каменщики черпали вдохновение для создания Шила на гиг из древних кельтских мифов и традиционного искусства резьбы по камню, а также из культа Богини, глубоко укоренившегося на их родине на протяжении тысячелетий?
На протяжении более пяти столетий шила появлялась в качестве выдающихся фигур на стенах церквей и домов-башен, особенно в Ирландии, становясь все более могущественной до 17 века. К сожалению, распад кельтского образа жизни начался с очередного вторжения в Ирландию, на этот раз английских войск Елизаветы I в конце XVI века..] и усугублялось введением чрезвычайно репрессивного уголовного кодекса против ирландских католиков при правительстве Стюарта. Затем последовала жестокая война против ирландцев под предводительством Оливера Кромвеля в 1649 году, ознаменовавшая конец гэльской Ирландии. Другим фактором в этом процессе уничтожения местной культуры была так называемая колонизация Ольстера, начавшаяся в 1609 году, то есть иммиграция, спланированная и поддержанная Яковом I из Англии, десятков тысяч шотландских и английских протестантов в северную ирландскую провинцию Ольстер. . Это принудительное поселение не только узурпировало земли коренных ирландцев, но и лишило их древней культуры. Ученый Морин Конкэннон считает, что именно поэтому в Северной Ирландии так мало фигур Шилы. Возможно, почти все они были уничтожены религиозным фанатизмом протестантских колонизаторов, стремившихся уничтожить кельтскую культуру, ирландскую знать и тех деятелей, которые представляли собой символ их права на суверенитет над своей родной землей. Наконец, из-за растущей волны пуританства в Европе и последующей контрреформации католической церкви образ Шилы утратил силу официального консенсуса, и это также способствовало концу ее эпохи.
С началом Реформации древние ирландские традиции подверглись нападкам со стороны духовенства, и была начата решительная кампания по удалению изображений Шилы из поля зрения – по сути, с целью похоронить или полностью уничтожить их. После Реформации Церковь почувствовала себя достаточно сильной, чтобы решить полностью уничтожить образ, который она терпела на протяжении веков. Барбара Фрайтаг приводит убедительные аргументы в пользу того, что христианская церковь допускала существование этих языческих и определенно нехристианских деятелей в качестве стратегии по подчинению и контролю над сельским населением. Шила были частью популярной религии, «слишком важной и тесно связанной с благополучием крестьянских общин, чтобы христианская церковь могла ее презирать». Церковь терпела традиционные обычаи сельских жителей, чтобы побудить их посещать мессу, пока изменяющиеся социальные условия, которые привели к Контрреформации, наконец, не позволили ей действовать против шила. Более того, не может быть совпадением, что в 17 веке даже акушерки, которые на протяжении веков передавали древние языческие знания и часто были связаны с шилами, постепенно были заменены растущим классом врачей-мужчин. Врачи воспользовались возможностью взять под контроль акушерскую практику, чтобы «вытеснить акушерок», которые были их основными коммерческими конкурентами; в разных частях Европы «большое количество этих акушерок» было обвинено и осуждено за колдовство.
Разрушение Шилы началось всерьез в 1631 веке. К сожалению, самое старое письменное упоминание о Шиле — это церковный закон, написанный в Туаме, графство Голуэй, в XNUMX году, который предписывал «священникам скрывать и записывать, где спрятаны те, которые в завуалированной неясности латинского языка описываются как воображает, что страдает ожирением и выглядит неблагодарным, а местные жители называют их «шила-на-гигс». В 1676 году постановление ирландской епархии Оссори предписывало сжечь Шила-на-гиг; в том же году епископ Брехан из Уотерфорда, Ирландия, отдал такой же приказ сжечь эти изображения огнем. Эти постановления напоминают о хаосе, совершенном в XVIII веке некоторыми возвышенными пуританами, которые внедрили сложный процесс нагревания и охлаждения мегалитов большого каменного круга Эйвбери, чтобы расколоть валуны и повторно использовать их в качестве строительного материала; или, в более поздние годы, уничтожение талибами древних гигантских Будд, высеченных в скальных стенах долины Бамиана в Афганистане. Некоторые шила до сих пор выживают на своих первоначальных местах, но демонстрируют серьезные признаки увечий, разорвавших нижнюю часть их тела на куски, например, Шила из Балливурни (рис. 3.11), из Билтона (рис. 9.8), из Киллинабоя (рис. 8.1) и Тагмон (рис. 3.1). Шила Лландриндода (рис. 9.11), найденная в 1894 году, была спасена благодаря тому, что ее вырезали вверх тормашками на северной стене местной церкви. Многие другие, такие как татуированная Шила из Клонбуллоджа, графство Оффали, были найдены в реках, в которые их бросили.
Разрушение Шилы продолжалось несколько столетий, вплоть до наших дней. В ноябре 2004 года Шила из Банктона, Сассекс, расположенная на левой стороне арки алтаря часовни Всех Святых, была разрушена вандалами, которые изуродовали ее лицо долотом, а затем измельчили фрагменты в пыль – неизмеримая потеря. Тем не менее, в этой деревне до сих пор сохраняется языческая традиция, согласно которой молодожены должны подняться по небольшой лестнице и ласкать вульву Шилы из Банктона, чтобы иметь много детей; вульва кажется изношенной столетиями ласк преданных.
Несмотря на столетия репрессий, давние традиции, которые все еще существуют в сельской местности, свидетельствуют о стойкой вере в силу Шилы. Вероятно, именно это глубоко укоренившееся убеждение обеспечило сохранность многих его изображений. В 1781 году, когда Шила из Бинстеда, церковь Святого Креста, остров Уайт, была отстранена от должности опекуна замкового камня северной двери церкви, местные жители были настолько недовольны, что немедленно потребовали ее восстановления. занимало место в народном воображении, и ее удаление рассматривалось как «нарушение древних обычаев».
Возможно, некоторые были спрятаны людьми, которые хотели не хоронить их, а спасти от разрушительной ярости христиан. Даже сегодня новые фигуры продолжают находить в местах, где они оставались скрытыми на протяжении веков. Довольно недавнее открытие произошло в начале 80-х годов во время археологических раскопок в замке Гланворт, графство Корк. Под заваленным обломками полом находился люк, скрывавший сводчатое подземное помещение. Там была обнаружена широкоплечая Шила, которая, скорее всего, была спрятана здесь в XNUMX веке, в смутные годы гонений.
Хотя в Ирландии до сих пор сохранилось более ста двадцати шил, многие из них спаслись благодаря своему возвышенному положению на стенах замка, невозможно точно узнать, сколько из них когда-то украшали священные здания до того, как началась охота на «каменных ведьм». Церковные директивы, предписывавшие их уничтожение, сами по себе являются свидетельством того, что «давным-давно шил, возможно, было гораздо больше, чем мы можем видеть сегодня». Сколько Шил еще предстоит вытащить из своих укрытий?
Мы можем быть благодарны за все, что дошло до наших дней, за то, что в этом мире еще есть Шилы, которые завораживают нас своей необыкновенной красотой, и открывают нам то, что наши предки считали священным. Как и любой другой живой образ, конкретная форма Шилы также была сформирована эстетическими потребностями времени, но формы меняются с течением времени, и эра Шилы тоже прошла. Тем не менее, энергия, которая оживляет его образ, сохраняется и сегодня. Шила — это визуальная антиномия сил разрушения и созидания, ведьма, предлагающая свою вечно регенерирующую вульву, проявление Темной Богини, обладающей силой восстанавливать жизнь. Ей предшествовало множество таких богинь; другие последуют за ними.
