Тег: Диана
Ужас и экстаз: «Холм грез» Артура Мейчена
Артур Мейчен родился 3 марта 1863 г., он был одним из величайших писателей фантастической литературы своего времени и, вместе с У. Б. Йейтсом, одним из самых значительных знаменосцы так называемого «кельтского возрождения». Уже ознакомившись с его первой работой на наших страницах, «Великий Бог Пан«Теперь мы обратимся к его третьему роману «Холм грез» (1907), возможно, его величайшему шедевру благодаря нерасторжимому союзу, здесь как никогда прежде, между двумя дихотомическими аспектами Священного в гэльской традиции: ужасающий и восторженный.
Германская Исида
По поводу личности «морской» Исиды, упомянутой Тацитом в «Германии», разгорелся настоящий спор между теми, кто считает ее римским импортом —- что имело бы свое отражение в практике "Navigium Isidis" - e который, подобно Жоржу Дюмезилю, считает, что это связано с оригинальная германская богиня Фрейя или Нертус. Но, помимо наименований, категория, к которой можно отнести богиню, является самой широкой из Великих Богинь архаического периода, включая Рею и Кибелу.
Феи, ведьмы и богини: «тонкое питание» и «обновление костей».
Анализ некоторых представлений о «тонком питании» ведьм и волшебных существ приведет нас к открытию повторяющейся мифологии на протяжении тысячелетий, от архаичных времен шаманских культур охотников до эпохи инквизиционных процессов: так называемое «обновление костей».
«Ходячие мертвецы»: попытка эзотерической расшифровки
Наша рубрика киноанализа возвращается: на этот раз мы имеем дело с эзотерическими аспектами знаменитого телесериала, созданного Фрэнком Дарабонтом и вдохновленного комиксом Роберта Киркмана.
Фрагменты забытого шаманизма: пьемонтский Маше
Изучение «магических» практик и фольклорных верований, касающихся пьемонтского Masche, открывает нам некоторые проблески (не слишком неожиданные) на Космическо-аграрные культы древней Евразии.
Магия Майнарда: по следам Джанаре и Человека-оленя
Посещение Кастельнуово-аль-Вольтурно в Молизе позволяет нам познакомиться с персонажами местного фольклора, Джанаре и «Гл'Сьерв», а также возобновить некоторые центральные мифо-традиционные аспекты Космическо-аграрные культы древней Евразии.
Лусси, «Люминоза»: двойной язычник и «мрак» Сент-Люсии.
Хотя многие знают христианскую традицию Святой Люсии и праздновали ее в детстве в соответствии с самыми последними обычаями, большую часть времени игнорируется дохристианский субстрат, из которого происходит этот праздник и используемая для него нуминозная фигура.
Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением
di Марко Макулотти
статья изначально опубликована на Атриум 21 г.,
здесь исправлено и дополнено
Здесь мы стремимся углубить фольклорные верования, которые привели к конфигурации двух фигур, тесно связанных с литургически-светским календарем Европы последних столетий. Две фигуры, которые нас интересуют, — это Санта-Клаус (итальянизированный в Санта-Клаусе) и Бефана, фигуры, которые, как мы увидим, обязаны своим происхождением и своим символизмом архаическому субстрату, антропологически узнаваемому во всех этих практиках и верованиях. мифы и обряды) Volk Европейский (точнее Евразийский), которые в другом месте мы определили как «космоаграрные культы» [ср. Космическо-аграрные культы древней Евразии].
От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов
di Марко Макулотти
обложка: Арнольд Беклин, «Пан, трубящий сиринкс», 1827 г.
Ранее мы имели возможность видеть, что в первые века нашей эры и даже в эпоху средневековья кд. «Сельское язычество» он сохранил свое распространение неизменным, особенно в районах, более удаленных от крупных населенных центров. Святитель Максим отмечал, что «в четвертом веке (...) первые миссионеры переходили из города в город и быстро распространяли Евангелие на очень большой территории, но они даже не коснулись окрестностей", добавив затем, что "даже в пятом и шестом веках, когда большинство из них уже давно обратилось в христианство, в Галлии и Испании Церковь, как показывают неоднократные каноны соборов того времени, столкнулась с большими трудностями в подавлении древние обряды, с помощью которых крестьяне с незапамятных времен отвращали эпидемии они увеличили плодородие стад и полей"[А. А. Барб, цит. в Centini, стр. 101].
Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии
di Марко Макулотти
Топос зооморфных метаморфоз широко представлен в фольклорном корпусе большого количества античных традиций как в архаической Европе (на которой мы остановимся главным образом в данном исследовании), так и в других географических областях. Еще в пятом веке до нашей эры в Греции Геродот упоминал людей, способных периодически превращаться в волков. Подобные традиции были задокументированы в Африке, Азии и на американском континенте в отношении временного превращения людей на ярмарках: медведей, леопардов, гиен, тигров, ягуаров. Иногда в некоторых исторически задокументированных случаях древнего мира (Луперки, Чиноцефали, Неистовый) «Паранормальный опыт превращения в животное приобретает коллективные характеристики и лежит в основе инициационных групп и тайных обществ» (Ди Нола, стр. 12).
Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия
di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
