Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"

di marco maculotti

"Es fundamental afrontar el problema del tiempo. Desde la perspectiva de la doctrina de los Ciclos se trata quizás más de los muertos que de los vivos. El tiempo se expande en todas direcciones formando un círculo, [ya que] es cíclico."
-Carl Hentze

"Lo que es circular es eterno, y lo que es eterno es circular."
- Aristóteles


Los antiguos tenían una verdadera obsesión por la circularidad: concebían el cosmos como un "vasto sistema único lleno de engranajes que contenían otros engranajes, enormemente intrincado en sus conexiones y comparable a un reloj con muchas caras"[Santillana, Diciembre 74].

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OKEANOS, EL "ALREDEDOR"

Los antiguos griegos inicialmente identificaron el tiempo con el océano (del sánscrito achayâna, "El alrededor") [Philipsson 257], el río divino que rodeaba la tierra como un anillo y también incluía el universo en forma de un curso de agua circular o una serpiente que se muerde la cola y lleva el zodíaco en la espalda [Francisco 10].

Los epítetos de Océano en los textos son "Profundamente fluyendo", "refluyendo sobre sí mismo", "incansable", "plácidamente fluyendo" y estas imágenes "sugieren silencio, regularidad, profundidad, quietud, rotación" [Santillana, Diciembre 229]: imágenes típicas, así como del cosmos, también del Tiempo. Okeanos fluye con calma, implacablemente, eternamente: su "poderosa fuerza" mantiene unido al mundo entero. Es el origen de todos los dioses, de hecho: de todas las cosas [Philipsson 257-8]. De todo lo que hay fuente. "La génesis de cada cosa y de cada fenómeno que contiene en sí misma no tiene, en su círculo cerrado, ni principio ni fin: estos conceptos pierden en efecto toda validez en él."[Philipsson 259].

Para decirlo con Serrano, "Aunque el espacio no es circular, la situación se desarrolla en un Círculo, el deleterno retorno y, en cierto modo, es una reencarnación y una resurrección (...) Es el futuro que vuelve al pasado para redimirlo"[Serrano 51-2]. En otras palabras, varios milenios antes, Heráclito transmitió el mismo concepto esotérico en el aforismo [Heráclito 132]:

"Común [es] el principio y el final en el círculo."

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AION Y KRONOS: TIEMPO CÍCLICO Y TIEMPO LINEAL

Solo en épocas posteriores se reconoció en Kronos la función de dios del tiempo: también él fue llamado por los antiguos helenos "el elemento circular". En el Saturnales Macrobio dice: "Dado que el tiempo es una medida fija, se deriva de las revoluciones del cielo. El tiempo comienza allí, y desde ese momento se cree que se originó en Kronos."[Francisco 29]para los órficos Cronos era el paredro de Ananke, Necesidad, que, según los pitagóricos, también rodea al universo. El Tiempo y la Necesidad rodean al Universo, como un doble circulo [Santillana, Decend 229].

Aion, una deidad a menudo asociada con Kronos, fue considerado el dios del tiempo infinito, creador y destructor de todo. La persona que oraba se dirigió a él con estas palabras: "Tú que consumes todas las cosas y de nuevo tú mismo las incrementas en dirección opuesta". Franz reconoce en Aion "una imagen del aspecto dinámico de la existencia”, de lo que hoy podríamos llamar un «principio de energía psicofísica». Todos los opuestos (cambio y duración, tiempo y espacio, luz y oscuridad, vida y muerte, espíritu y materia) están encerrados en este principio cósmico primordial.. La cabeza de león con la que a menudo se le representaba, aterradora de ver, según Godwin"implica una destrucción, un ser devorado, cuando se asimila al dios"[Dios 194]—Es decir, para decirlo más claramente, un ser engullido por el dios de la eternidad tras la muerte física en el plano material de la realidad.

Esta interpretación también es confirmada por Howard Jackson, según quien "la cabeza de león, como quintaesencia del poder celestial, no puede haber sido, pues, una fuerza irremediablemente opresora, pero, como devora las almas, podría ayudarlas, por iniciación y no por compulsión, a liberarse de tal encarnación.[Dios 194].

Cronos y Aion son dos manifestaciones de un mismo dios o, mejor dicho, Aion es la manifestación primordial de Kronos, que precede a la partición original entre el espacio y el tiempo, el espíritu y la materia, la luz y la oscuridad.. Si, en efecto, Aion es tiempo infinito (originalmente no separado del espacio), Kronos es en cambio tiempo finito, cíclico e inexorable, portador de muerte y destrucción (simbolismo de la guadaña).

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ZRVN: EL TIEMPO COMO CAUSA DE DECADENCIA Y MUERTE

En la tradición iraní, el dios del tiempo Zrvan (también Zarvan, Zervan, Zurvan) - también divisible en una emanación infinita, akarana, y en un finito, daregochvadhata-se consideraba la causa de la decadencia y la muerte y, a veces, incluso se identificaba con Ahriman, el principio del mal [Francisco 12]. Sin embargo, sus adoradores lo vieron como la fuente tanto de Ormadz, el principio del bien en el dualismo persa, como de su antagonista Ahriman: por lo tanto, se lo consideraba "un dios más allá de la circunferencia cósmica y el tiempo que conocemos, lo que lleva claramente a pensar en una divinidad supracósmica[Dios 197].

Él, exactamente como Aion en la tradición helénica, era el más poderoso, pero también "sinónimo de muerte: la muerte tanto del macrocosmos como del microcosmos humano[Dios 197], es decir, el dios de la eternidad que, así como absorbe el alma humana tras su salida del cuerpo físico en el momento de la muerte, así también absorbe toda la manifestación del mundo al final del Aeón.


LAS DOS FORMAS DE BRAHMA

En cuanto a la tradición india, es coomaraswamy para exponer el misterio de la duplicidad del tiempo, refiriéndose al dios Brahma y afirmando: "hay en efecto dos formas de Brahma: el tiempo y el No-Tiempo (…) lo anterior al Sol es el No-Tiempo sin partes; pero lo que comienza con el Sol es el tiempo que tiene partes, y su forma es la del año"[Coomaraswamy (1) 21].

En las notas, el autor afirma que 'Satman, el yo solar trascendente e inmanente, "se llama tiempo (kala) que devora todas las existencias como alimento" [Coomaraswamy (1) 30]. Sin embargo, las deidades hindúes que más nos interesan aquí son otras: el dios de la muerte y del dharma Yama y especialmente Shiva, "el Gran Destructor" —e devorador de almas.

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SHIVA, EL "TIEMPO QUE TODO SE DEVUELVE"

"El universo entero, de hecho, no es más que alimento y devorador."[brhat  Aranyakas Upanisad, 14, 6]

El Hellenic Kronos fue, como todos saben, el dios que devora sus niños. En la India védica, de Yama, dios de la muerte y rey ​​de dharma, se dijo: "de hecho, Yama es la muerte. esta a punto de devorar todo" [Jaiminīya-Brāhamana, I, 28].

De manera similar, en la tradición hindú posterior, uno de los apelativos de Shiva es Kala Rudra, "El tiempo que todo lo devora" [Francisco 13]. Según la sabiduría śivaita, todo lo que nace debe morir: el principio de la vida está por lo tanto asociado con el tiempo, es decir, el principio de la muerte; en otras palabras, ya que la vida se alimenta de la  muerte, el dios creador es también el dios destructor. Por eso Shiva también tiene un aspecto aterrador (bhairava) y se llama con epítetos oscuros (Rudra, El "Señor de las Lágrimas"; Mahakala, El "Tiempo del Tiempo", el "Gran Destructor"): en esta capacidad, es venerado sobre todo bajo el aspecto de la energía que manifiesta: Kālī (de kala, "tiempo») la terrible diosa de piel negra. Por esta razón, Kali / Durga “Fue erigida como “Señora del Tiempo” y de los destinos humanos”, ya que representa sobre todo el aspecto destructivo de Śiva, el “Devorador del Tiempo” [Sanjakdar 175]. También la asociación simbólica entre el color azul de la piel del dios y la "noche como red cósmica de ritmos vitales" está conectado con el valor escatológico-cosmológico de la figura de Śiva como el "Señor del Tiempo" [Sanjakdar 156].

Además, cabe agregar que Kala, además de "tiempo", también significa "negro, oscurecido, manchado". Según la exégesis de Eliade, "el tiempo es negro porque es duro, irracional, despiadado. Los que viven bajo el dominio del tiempo están sujetos a sufrimientos de todo tipo y su liberación consiste sobre todo en la abolición del tiempo, en escapar del cambio universal."[Eliada (1) 189]

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Magnone agrega: "¿Quién es el gran instigador? (...) si no Kāla, el Tiempo, con sus personificaciones: el Kāla masculino - epíteto de Śiva, la hipóstasis aniquiladora del trimūrti, o denominación de Yama o Mrtyu, el señor de la muerte y el infierno; y la Kālī femenina - el aspecto oscuro de la Gran Diosa, la energía del devenir corriendo entre los polos de la vida y la muerte, madre y asesina de todas las criaturas?"[magnone 77].

Estas peculiaridades siniestras también se consideraban propias de Saturno entendido en un sentido astrológico-astronómico., o más bien como un planeta: el simbolismo astrológico lo considera "La Gran Maléfica" y lo representa en la forma de un anciano con una pata de palo y una guadaña, con la que sega la vida de todos sus hijos. El mismo simbolismo se encuentra en la tradición astrológica de la antigua India [Biedermann 466-8].

Según la versión de uno de los Purana más antiguo, elkali yuga—La era oscura en la que vivimos actualmente, gobernada por el aspecto saturnino de lo divino que se encuentra en Kala, el clima es Kali, la diosa negra — es “la edad durante la cual el tiempo se revela plenamente. Por cierto Siva es el Tiempo y por lo tanto representa también la esencia íntima de yuga, pero se muestra completamente solo en Kali, cuando todos los seres son "devorados por el Tiempo" "[Sanjakdar 130]. Por lo tanto, hay una correlación entre la actitud crepuscular del kali yuga para "absorber" el tiempo y la función específica de Śiva / Kronos, que es reabsorber periódicamente el cosmos [Magone 78].

Sin embargo, La función de Śiva como "Gran Destructor" no es meramente negativa. Coomaraswamy escribe: "Śiva es un destructor, ama los lugares de cremación, pero ¿qué destruye? No solo los cielos y la tierra al final del ciclo, sino también las cadenas que atan a cada alma individual. ¿Dónde se encuentra el crematorio y qué es? No es el lugar donde se incineran nuestros cuerpos terrenales, sino el lugar donde se aniquilan y desolan los corazones de los que le aman. El lugar donde se destruye el ego indica la condición en que se queman la ilusión y las acciones: esa es la hoguera, el campo crematorio en el que baila."[Coomaraswamy (2) 116].

Śiva, por lo tanto, es "El tiempo como preside la manifestación, preservación y ocultación del cosmos y la liberación del hombre y por lo tanto también representa la esencia íntima de los yugas."[Sanjakdar 136].

La visión del dios que, a través de los milenios y los eones, continuamente destruye y recrea el cosmos danzando, tenía por lo tanto también una función soteriológica.: según Eliade, la simple contemplación del panorama cósmico formado por ciclos que se repiten sin fin "aterroriza al hombre y lo obliga a convencerse de que debe reiniciar esta misma existencia evanescente miles de millones de veces y soportar los mismos sufrimientos sin fin, y esto tiene como efecto exacerbar su voluntad de fuga, es decir empujarlo a trascender definitivamente su condición de "existente""[Eliada (2) 152].

A partir del análisis de las antiguas tradiciones, se comprende verdaderamente cómo son la muerte y la vida”la ambivalencia en que culmina el misterio, pero (...) también la manifestación del paso del tiempo y la realización de un sacrificio repetido. El progreso de la vida requiere la muerte.[Ruina 17]. Para ello, según Serrano, "uno debe aprender a bailar como Shiva, un día en la luz y el otro en la sombra"[serrano 50].

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FOTOS DEL "TIEMPO DIVORANTE": T'AO T'IEH E KĀLAMUJA

El topos del "tiempo devorador", que ya hemos documentado en la tradición helénica (Kronos), en la persa (Zrvan) y en la hindú (Śiva / Yama), se encuentra también en eliconografía protohistórica china en Tao T'ieh, una máscara ornamental con rasgos animales que Hentze supuso ligada a las ideas arcaicas sobre el devenir [Sanjakdar 112].

Los símbolos que se encuentran en esta máscara son relacionado con una idea de ciclicidad, de muerte y renacimiento. El Tao T'ieh de hecho está “equipado con cuernos búfalo, carnero o toro (...) que, junto a varios motivos en espiral, simbolizar la luna creciente ", que sabemos es también un símbolo cósmico del devenir cíclico. Hentze dedujo que el Tao T'ieh "è un demonio de las tinieblas que crea la luz y la vida, también responsable de la renovación y el crecimiento vital"[Sanjakdar 113].

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Volviendo a la tradición india, añadimos que Coomaraswamy, citado por Sanjakdar -a cuyo trabajo para este párrafo nos referimos- "establece un paralelismo entre la citada máscara demoníaca protocinesa y la representación iconográfica india, generalmente śivaita, conocida como Kirttimukha ("Rostro de gloria") o Sinhamukha ("Cara del león")"[Sanjakdar 120], lo que también lo vincula con la iconografía griega de Aion, dios de la eternidad atemporal, quien también, como hemos visto, se le representaba con cara de león.

Queremos informar en su totalidad este extracto esclarecedor del trabajo de Sanjakdar [Sanjakdar 121]:

"Su boca devoradora representa al dios de la muerte, Yama, o Kala entendido como el pasaje solar o puerta al más allá; pero también simboliza al Ser Supremo como el sol radiante que seca y lleva al hambre, destruye y devora. Su melena de león tiende a superponerse a la imagen del cabello de Śiva como símbolo de los rayos del sol. Mientras toma un aspecto horrible, ya que también representa el demonio de los eclipses, el Kirttimukha es oscuro solo en apariencia, en realidad, de hecho, esta figura es gloriosa. Por un lado la máscara nos muestra el tránsito de la vida a la muerte individual y a la destrucción cósmica, y de lo manifestado a lo no manifestado, por otro el Kalamukha es el rostro de la Divinidad Suprema que "asimila" a quien hace el paso por esta puerta estrecha: ser devorado por esta figura mitológica significa morir al mundo y alcanzar así la liberación, la mukti.

También para Coomaraswamy -y sin duda apoyamos esta hipótesis- se trata de diferentes imágenes divinas conectadas a laarquetipo del "Dios Devorador", en total acuerdo con lo que hemos hipotetizado en este ensayo. Ambos simbolizan "la idea de los seres Absolutos "temporalizantes" y "devoradores": de hecho la denominación posterior de la máscara demoníaca china (...) significa literalmente "glotón" o "devorador", al igual que la "boca de la muerte" india, la Kalamukha, una palabra compuesta de palabras Kala ("Tiempo") mi mukha ("boca")" [Sanjakdar 122]. Las dos máscaras, por tanto, representan el "Tiempo Devorador", que da vida pero también muerte: la suprema identidad de los opuestos o la coincidencia de dualismos en una sola esencia, Aion, la eternidad atemporal que engulle a todos los seres sometidos al yugo del tiempo. .

En la zona itálica, la representación de Dios etrusco del más allá Charun, luego "absorbido" en la época clásica por el greco-romano Caronte: "el rechinar de dientes, en los monumentos donde son descubiertos por la mueca y los labios crueles, evocan (...) la imagen de un carnívoro, listo para devorar a sus víctimas. Después de matar a su víctima, Charun lo acompaña en su viaje al Inframundo, pero su función termina en la entrada al otro mundo, donde, a juzgar por las escenas pintadas en las paredes de las tumbas, el difunto encuentra un rico post- existencia de placeres"[Eliada (3) 133-4].


Textos citados:

  • H. Biedermann, Enciclopedia de Símbolos (Garzanti, Milán, 1991).
  • A. Coomaraswamy (1), El tiempo y la eternidad (Mediterráneo, Roma, 2013).
  • A. Coomaraswamy (2), La danza de Shiva (Adelphi, Milán, 2011).
  • M. Eliade (1), Tratado de historia de las religiones(Bollati Boringhieri, Turín, 1996).
  • M. Eliade (2), El mito del Eterno Retorno (Boria, Bolonia, 1968).
  • M. Eliade (3), Historia de las creencias e ideas religiosas. Vol II (Sansoni, Florencia, 1980).
  • Heráclito, Del origen, editado por Angelo Tonelli (Feltrinelli, Milán, 1993).
  • ML von Franz, La experiencia del tiempo (TEADUE, Milán, 1997).
  • J. Godwin, El mito polar (Mediterráneo, Roma, 2001).
  • P. Magone, Los dados y el tablero de ajedrez. visiones indias del tiempo, en Aa.Vv. Los cuadernos de Avallon. Reseña de estudios sobre el hombre y lo sagrado - El sentido del tiempo”, 34 (El círculo, Rimini, 1995).
  • P. Philipsson, Orígenes y formas del mito griego (Boringhieri, Turín, 1983).
  • Sr. Ruini, introducción a E. Chiavarelli, Diana, Arlequín y los espíritus voladores (Bulzoni, Roma, 2007).
  • L. Sanjakdar, Mircea Eliade y la Tradición. Tiempo, mito, ciclos cósmicos (El Círculo, 2013).
  • G. de Santillana, H. von Dechend, molino de hamlet (Adelphi, Milán, 1983).
  • señor serrano, Nietzsche y la danza de Shiva (Séptimo Sello, Roma, 2013).

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