Extracto del ensayo de Károly Kerényi "La mitología de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña ", adaptado de mitos y misterios, y. Einaudi, Turín, 1950, págs. 413 - 423.
En este extracto, el conocido filólogo e historiador de las religiones húngaro Károly Kerényi analiza un antiguo mitologema sardo del que Aristóteles informa: es la leyenda de los "Siete Durmientes" que, en Cerdeña, dormí con los dioses. En primer lugar, ilustrando la lectura del mito por parte de su colega Raffaele Pettazzoni, que lo había tratado en su obra de 1912 Religión primitiva en Cerdeña vinculándolo con la práctica animista deincubación, Kerényi se desliga de él para dar una interpretación diferente: en su opinión, el punto de apoyo de este mitolegema debe identificarse en la condición excepcional de liberación del tiempo, un tema también querido por mi colega rumano Mircea Eliade. Para corroborar su hipótesis de trabajo, el erudito húngaro cita en su opinión varios mitos relacionados con el de los "Siete durmientes": el mito de Epiménides de Creta, el nacimiento de Zeus en la cueva dictèa, la mitología de Kronos durmiendo cerca de Ogygia, hasta a la leyenda ibérica de Habis y Gargoris que debe considerarse en paralelo con la sarda de Aristeo. Haciendo un amplio uso de las fuentes clásicas, Kerényi reconstruye un sustrato mítico absolutamente coherente, en el que conducen todas las imágenes arquetípicas presentes en los mitos que se analizan (la caverna, la condición de cesación del tiempo, la hora del mediodía, la miel, etc.). al lector a las cumbres del pensamiento arcaico de las civilizaciones del Mediterráneo occidental, y especialmente a la creencia de que era posible, para los que saben llegar a ser como héroes, liberarse del tiempo para alcanzar (o reincorporarse) a un estado de existencia superior, atemporal, en el que no hay continuum espacio-tiempo y en el que es imposible tanto morir como nacer:
«[…] Zeus no podía herir a los ladrones con un rayo, porque en la cueva nadie debía morir. […] Y como la muerte, incluso el nacimiento estaba excluido de ese lugar sagrado: las mujeres embarazadas o los animales no debían entrar en él. Zeus solo nació allí. Sin un solo concepto abstracto, de toda esta información se perfila una forma de existencia superior, superior a la vida ya la muerte. "
Károly Kerényi
La mitología de la existencia eterna
en la antigua Cerdeña
[...]
La tradición más antigua que tiene aires de mitologema proto-sardo se encuentra en Aristóteles: Pettazzoni la ha interpretado como un documento de un culto animista y no de una mitología preanimista. En sus lecciones de física, Aristóteles notó que había historias sobre ciertas personas que, en Cerdeña, me acosté con héroes. Simplicio, en su comentario, probablemente siguiendo a Alejandro de Afrodisias, añade el número de héroes -eran nueve- y el relativo interpretación griega: habrían sido los hijos de Heracles de Thespiadi, las cincuenta hijas de Thespio. Habían venido a Cerdeña bajo la guía de Iolao para colonizar la isla y murieron en el acto, pero sus cuerpos - continúa Simplicius la historia de la leyenda - permanecieron intactos de la descomposición, como si estuvieran dormidos.
Es una tradición relativamente antigua en la que Erwin Rohde creyó reconocer una fábula migrante del tipo "Los siete durmientes". Pettazzoni -de acuerdo con un exégeta de Aristóteles- queremos descubrir una leyenda de culto que se habría desarrollado a partir del uso animista de dormir en la tumba de los antepasados. Propósito de eso incubación era ponerse en contacto con los espíritus de los ancestros y recibir consejo de ellos. Del gran número de paralelismos etnológicos con los que Pettazzoni sustenta su tesis, sólo se citan aquí dos ejemplos, ambos derivados de la antigüedad clásica.
Herodoto se refiere a los Nasamons [...]: «Piden oráculos yendo a las tumbas de sus antepasados, donde, después de haber rezado, se acuestan y según la visión que tienen en su sueño, actúan». De otra tribu africana -los vecinos de los Nasamones, habitantes del oasis de Augila- fuentes antiguas afirman explícitamente que veneraban sólo los espíritus de sus antepasados […]. La descripción del familiar. incubación literalmente concuerda con la de Heródoto. La ilustración del rito animista no puede ser más clara: dormimos cerca de los muertos, para que aparezcan en el sueño. Si el sentido del uso sardo de dormir con héroes era idéntico, tenemos ante nosotros un documento del animismo sardo. Pero, ¿es este realmente el significado de la leyenda?
Leemos las palabras de Aristóteles, en el contexto de sus explicaciones: "Cuando el variado curso de nuestros pensamientos no procede, o no notamos su progreso, nos parece como si el tiempo no existiera: como les parecía a aquellos de quienes se dice que, en Cerdeña, dormían junto a los héroes -como les parecía al despertar-; en estos casos reunimos el "presente" de antes con el "presente" de después, fusionándolos en uno solo y eliminando lo que había en medio, porque no lo notamos». Aristóteles cita la leyenda para ejemplificar la cese completo del sentido del tiempo: el "presente" de primero toca el "presente" de después, aquí hay una condición - sin tiempo. El establecimiento de una condición desprovista de curso y eventos: este es el significado de la mitología sarda. La leyenda hablaba de personas que se acostaban con héroes sardos y llegaban en ese estado. Los nueve héroes con sus cuerpos intactos por la descomposición -"como si estuvieran acostados allí dormidos- ellos mismos eran los prototipos y modelos de esa condición. Prototipo y modelo significan más que una leyenda: significan mitología.
Existía, pues, un mitologema sardo de desconectarse del tiempo. La leyenda sobre aquellas personas que se acostaron con los héroes mitológicos se relacionó entonces con esta mitología. Si en general tal uso cultual existió en Cerdeña y los testimonios relacionados no son simples construcciones derivadas de las palabras de Aristóteles, ni siquiera el significado de ese incubación podría ser que esto: los durmientes tenían que liberarse del tiempo y obtener así la curación. Recuperación: ¿de qué enfermedad? […] En Cerdeña, por lo tanto, uno se liberaba de las visiones por medio de la incubación. Por lo tanto, si el rito existió, pretendía transponer al mundo del alma el contenido de ese mitologema cuyos representantes eran los héroes sardos inmutables, inmutables, eternamente dormidos, en lugar de transponer, por el contrario, a la mitología las visiones del alma. , sus encuentros con los espíritus.
Pero, ¿qué conexión tiene el cese del tiempo, manteniéndose al margen de los procesos y cursos naturales, como un proceso mitológico? Sin duda no en la del animismo, en cuyo mundo los espíritus reaparecen en la historia y cooperan en los acontecimientos. El mitologema sardo no es animista y todavía tenemos que investigar dónde y en qué mundo es el lugar de su contenido, si no en el mundo del animismo.
Tanto Rohde como Pettazzoni han señalado la antigua leyenda que, en toda la historia de las religiones, es la más cercana al mitologema de los héroes sardos: es la historia del durmiente de Creta, Epiménides. Rohde todavía concebía esta historia como una leyenda migrante que solo después se habría ganado un héroe cretense y un escenario cretense. A las preguntas, por qué el héroe debe haber sido cretense, y por qué el escenario cretense -una cueva, como lugar de eventos sobrehumanos- encaja tan bien con la leyenda, Rohde responde con la hipótesis de que tal vez en las cuevas sagradas de Creta -en en esa dictèa o en esa idèa, cualquiera que sea el lugar de nacimiento de Zeus - se practicaba el rito de la incubación. Pettazzoni se adhirió a esta suposición, ya que se adaptaba mejor a su tesis.
Pero hemos visto que el mitogema sardo no requiere ni explica la hipótesis de incubación: esto también sigue siendo una suposición incierta en ese sentido. Es necesario examinar la leyenda independientemente de esta suposición y ver precisamente si no contiene elementos o no nos conduce a elementos -elementos de la religiosidad cretense o en todo caso difundidos en el mundo mediterráneo- que puedan explicar el contenido del sardo. mitologema.
El joven Epiménides [...] buscando los rebaños de su padre, en pleno mediodía, dejó el camino para descansar en una cueva. Allí se durmió. Nada puede parecer más natural que elegir la hora que, sin embargo, introduce una historia milagrosa. La hora del mediodía no es menos importante aquí que el paisaje. Es la hora en que las sombras dejan de indicar el tiempo por su longitud y dirección: retroceden y desaparecen. En el momento de la culminación del sol se tiene la impresión de que el tiempo cesa: el verdadero indicador del tiempo, el sol, está en la parte superior de su camino y parece estar inmóvil. Es por esto que los romanos llamaron a la culminación del verano del sol en su viaje anual: solstitio, la quietud del sol. A esta culminación corresponde la depresión, el solsticio de invierno, como si el tiempo cesara en él y comenzara otro. Es por ello que las fiestas del nuevo año conectan fácilmente con el solsticio. La depresión de la vuelta menor del sol, la medianoche, implica la creencia de que con ella cesa el orden universal en el que los vivos y los muertos están bien separados, y todo se fusiona en una unidad atemporal.
Estas fechas y tiempos, bien conocidos de la historia de las religiones, nos hacen comprender cómo la idea de un cese del tiempo. La culminación y la depresión son hechos antitéticos y, sin embargo, similares. El hombre también experimenta en sí mismo ambos momentos: conoce las depresiones y conoce las culminaciones de su propia existencia. Las culminaciones de su vida le hacen vislumbrar esa forma de existencia que el cielo le revela periódicamente. Las experiencias de culminación y depresión de los pueblos primitivos son de carácter colectivo y se expresan en ritos de fiestas periódicas. La forma de existencia de la que aquí hablamos, sin embargo, en su expresión más clara se muestra en la mitología: es una forma de existencia mitológica, una forma de existencia de los dioses que el hombre ve en el cielo.
Así que Epiménides se durmió en una cueva al mediodía y cuando despertó siguió buscando los rebaños de su padre. no se dio cuenta que se habia dormido 57 años. Número significativo, en el sistema de una cronología que en Grecia ya estaba en uso mucho antes de que la leyenda asumiera su forma conocida: es, de hecho, triplicar el ciclo metònio de 19 años, la mayor unidad griega de tiempo. 57 años significa tiempo, en una expresión triplicada. Epiménides pasó junto a él durmiendo, buscó, siempre en vano, las ovejas y, al volver por fin a casa, encontró con vida a toda su parentela sólo a su hermano menor que ya era anciano. Él mismo todavía tuvo que vivir mucho tiempo y murió a la edad de 157 años, lo que significa exactamente 100 años de vida, porque mientras dormía en la cueva, estaba fuera de tiempo.
Contrariamente a la moda de los hombres de Creta, llevaba la larga cabellera de los efebos y, por sus singulares hechos, era considerado el mejor amigo de los dioses: y esto por su liberación del tiempo, este caso extraordinario, y no de visiones o revelaciones que habría tenido en un sueño. Es natural que tales cosas también aparezcan en versiones secundarias de la leyenda. Según Máximo de Tiro, mientras Epiménides dormía en la cueva dictèa de Zeus, de los dioses, los Logoi de los dioses, Aletheia y Dike, habrían ido a visitarlo: el falso adorno filosófico es evidente.
La conexión de la leyenda parece más antigua, no sólo con una cueva cualquiera, sino con la cueva de culto del niño cretense Zeus. Sobre la base de esta conexión, se atribuyó a Epiménides un poema didáctico sobre Kureti y Korybanti. Los Kuretis pertenecían al círculo del niño Zeus: la noticia, de que los cretenses habrían considerado al propio Epiménides como uno de los Kuretis, demuestra que incluso el milagro que le sucedió fue algo creíble precisamente en la esfera del culto del divino Niño venerado en las cuevas de Creta. Sin embargo, la ubicación de los hechos sigue siendo incierta e inestable. En Creta muchas cuevas fueron lugares de culto, y no es posible saber en cuál de ellas se localizó originalmente el sueño de Epiménides, ni es unívoca la tradición respecto a la cueva en la que habría nacido Zeus. Las leyendas relativas a los lugares de nacimiento de Zeus nos llevan más allá, independientemente de su sitio. Estos cuentos, tomados en su conjunto, reflejan esa forma mitológica de existencia que hemos mencionado con respecto al meridiano del tiempo: son cuentos de cuevas sagradas llenas de miel y cerros sagrados llenos de luz.
En vano esperaremos de la mitología alguna expresión abstracta o teórica de lo que hemos llamado una forma de existencia de los dioses. No debe sorprendernos, por tanto, si la expresión mitológica utiliza algo que es nutritivo y sabroso, una forma de expresión que tiene sentido y está dirigida a los sentidos. Desde el Paleolítico, la miel formaba parte de la alimentación humana. Pero la miel también fue un género de lujo que, en su ámbito, ciertamente condujo a un clímax y no a una depresión. Es por ello que también es un comida de los dioses, en una fase más cruda y primordial que la de la ambrosía poética. El himno homérico a Hermes (560-562), rico en elementos mitológicos arcaicos, da testimonio de ello. También se han conservado elementos arcaicos en la poesía órfica, como por ejemplo en el relato según el cual K.ronos se embriagó con miel y por lo tanto cayó en el poder de Zeus.
[cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"]
Con miel y agua se preparaba una bebida embriagante que se creía más antigua que el vino. Según Varrón, la miel sería un sacrificio querido por los dioses en general, mientras que según Pausanias el sacrificio de miel sería un tipo de sacrificio particularmente antiguo. Nuestra noticia más característica es quizás aquella según la cual el Sol también tenía derecho a este sacrificio. Por otro lado, eran las deidades del inframundo quienes disfrutaban del sacrificio de la miel. Que la miel se ofrezca a los muertos, sin embargo, no puede explicarse sobre la base de una visión animista, es decir, sobre la base del rango divino atribuido a los espíritus de los muertos: la ofrenda de miel al Sol constituye una contradicción prueba. Por el contrario, ese hecho se explica por la visión, que los espíritus deben extraer de la miel una existencia intensificada, una forma de existencia divina. El entierro de los muertos en miel -una especie de embalsamamiento, uso documentado en Grecia en relación con los reyes de Esparta y con Alejandro Magno- no es más que una apoteosis. Así los niños fueron enterrados en Creta -al menos lo más probable-. Esta será la base de la historia, según la cual el niño Glauco, hijo del rey Minos, sería ahogado en un recipiente lleno de miel, por lo que tuvo que ser resucitado: pero, según una versión de la leyenda, su resurrección también se realizaría por medio de la miel. buques similares, pithoi, destinados al entierro de los muertos, especialmente niños, fueron encontrados en Creta y en otros lugares de la civilización del Egeo. Diodoro nos describe una forma primitiva de enterramiento en pithos entre los habitantes de Baleares, un pueblo similar a los proto-sardinos. También se han observado rastros de esta forma de entierro en otras partes del Mediterráneo occidental, por ejemplo en Córcega.
[cf. Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida]
Sólo en apariencia esta digresión nos ha alejado de nuestro tema: añade otro hecho que tal vez, bajo un nombre griego, documenta la participación de Cerdeña en este mitologema de la miel. Según la tradición, el fundador de la antigua Caralis -la actual Cagliari- fue Aristeo, en cuya figura Pettazzoni no reconoce lainterpretación griega de alguna divinidad autóctona, sino simplemente el conocido personaje de la mitología griega, protector de la agricultura, transportado desde cero a las fértiles tierras de Cerdeña. Por otro lado, sin embargo, Pettazzoni no dejó de llamar la atención sobre la mitología de una población ibérica que pertenece al mismo ciclo cultural occidental-mediterráneo, que presumiblemente también incluye la religión proto-sarda. En esa mitología de Tartessus hay un niño divino indestructible que, en su tipo mitológico, es afín al niño cretense Zeus: Habis, cuyo padre, el rey Gargoris, según nuestra fuente, reinó sobre los "Curetes". curetas, como nombre popular, es probablemente un 'interpretación griega y Gargoris que quiere aniquilar a su hijo es un Kronos ibérico: según la tradición de Tartessus es el inventor de la miel: colligendi manzanos usum primus invenit.
A Aristeo se le atribuyeron inventos del mismo tipo: el de la colmena y el de la mezcla de miel y agua. Se obtienen más elementos de Virgilio, quien también especifica el lugar: en el lugar de nacimiento de Arcadia de Zeus, en las alturas del monte Lykaion, pastaban los rebaños de Aristeo; el ne sacrificó cuatro toros y cuatro vacas para dar a luz abejas. Estos surgieron de los cuerpos putrefactos de las bestias sacrificadas. En el Museo Arqueológico de Cagliari hay una estatuilla tardorromana que representa a Aristeo con abejas en el cuerpo. Fue encontrado en Oliania, un lugar famoso por su miel. Ciertamente está justificado suponer bajo el nombre de Aristeo una figura mitológica indígena particularmente relacionada con la miel, perteneciente a Cerdeña como Gargoris pertenece a Tartessus.
Según una leyenda, la cueva de Creta, donde nació Zeus, permaneció llena de miel. Se dice que cuatro ladrones entraron en la cueva para robar miel, con sus cuerpos protegidos contra las abejas sagradas de Zeus: pero la armadura se cayó de sus cuerpos. […] La historia también nos informa que Zeus no podía herir a los ladrones con un rayo, porque en la cueva nadie debía morir. Al igual que la riqueza de la miel, este hecho también indica la forma mitológica de existencia que reinaba en ese lugar. Otros hechos similares se cuentan en el lugar de nacimiento de Zeus en Arcadia, el Monte Lykaion. Entrando al recinto sagrado cada hombre o animal perdió su sombra. Un fenómeno -añade nuestra fuente, Pausanias- similar al ocurrido en Syene, Etiopía, en la época del solsticio de verano. Allí, fuera del Trópico de Cáncer, las sombras desaparecen por completo. Quienquiera que esto sucediera en la cima de Lykaion no murió en el acto, pero no tuvo que vivir más que un año más. Y como la muerte, incluso el nacimiento estaba excluido de ese lugar sagrado: las mujeres embarazadas o los animales no debían entrar en él. Zeus solo nació allí. Sin un solo concepto abstracto, toda esta noticia se perfila una forma superior de existencia, superior a la vida y la muerte.
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