El ensayo de Pierre Hadot ofrece la oportunidad de sumergirse en la práctica filosófica difundida especialmente en la época helenística: un arte de vida destinado a formar hombres en armonía consigo mismos y con lo que los rodea.
di lorenzo pennacchi
Portada: Raffaello Sanzio, La escuela de Atenas, Salas del Vaticano, 1509-11
En última instancia, ¿qué es lo más útil para el hombre como hombre? ¿Hablar de lenguaje, o de ser y no ser? ¿No es más bien aprender a vivir una vida humana?
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Con estas palabras el filósofo francés pierre hadot (1922-2010) define el sentido de la práctica filosófica en la antigüedad. En su ensayo, compuesto por varias aportaciones, Hadot se refiere a la filosofía como un acto de conversión, unael arte de la vida (téchne tou byou) dirigido no solo al aprendizaje sino también a la transformación consciente de los individuos en relación con el mundo circundante. Un amor (Philo) por sabiduría (Sofía) plenamente encarnado por primera vez por Sócrates, heredado de Platón y Aristóteles, y luego buscado por las escuelas helenísticas: de la Academia al Liceo, de la Estoa estoica al Jardín epicúreo, de los escépticos a los llamados menores Movimientos socráticos (cínicos y cirenaicos).
Hadot señala repetidamente la diferencia propuesta por los estoicos entre el discurso sobre filosofia y la filosofía misma. El primero se caracteriza por la división en tres partes - lógica, física y ética - preparatorias para el aprendizaje. Epicuro y sus seguidores son de la misma opinión, y progresivamente la idea se extendió también entre los platónicos y aristotélicos. En el siglo II a. C., dentro de su manual de doctrinas platónicas, Alcinoo distingue la teoría filosófica en tres campos [ 2 ] y poco después de Alejandro de Afrodisias, el comentarista por excelencia de Aristóteles, interpreta las teorías del maestro de manera sistemática, coordinando los diversos tratados entre ellos para responder a las nuevas preguntas planteadas por el período helenístico [ 3 ]. Más allá del discurso que la caracteriza, sin embargo, la filosofía misma tiene una alcance más amplio:
La filosofía misma, es decir, el modo de vida filosófico, ya no es una teoría dividida en partes, sino un acto único que consiste en vivir lógica, física y ética. Entonces ya no hacemos la teoría de la lógica, es decir, del bien hablar y del bien pensar, sino que pensamos y hablamos bien, ya no hacemos la teoría del mundo físico, sino que contemplamos el cosmos, ya no hacemos la teoría de la acción moral, pero se hace de manera recta y justa.
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Desde hace tiempo los historiadores insisten en la ruptura radical de la filosofía helenística con respecto al período anterior. De hecho, como recuerda el profesor Kempe Algra, la muerte de Alejandro Magno (323 a. C.) habría dado paso a una era de creciente ansiedad e individualismo en la que: "Tras el final de la estructura tradicional de la ciudad-estado griega, la gente se habría sentido alienada y asustada, y en consecuencia se habría refugiado en filosofías que ya no tenían en el centro al hombre como ente político, sino al individuo y la salvación individual” [ 5 ].
Sin embargo, continúa Algra, esta es una caracterización exagerada del impacto del cambio que se produjo entre los siglos IV y III. Similarmente, Hadot insiste en continuidad entre los dos periodos y sobre los puntos de contacto entre las diferentes corrientes helenísticas, por lo que la vida filosófica es entendida como un camino continuo hacia la sabiduría que se practica en grupo. Por eso cada escuela desarrolla una actitud interior fundamental, una cierta forma de hablar y sobre todo ejercicios espirituales:
Ejercicios de razón que serán para el alma análogos al entrenamiento del atleta o al tratamiento de una terapia médica.
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El término espiritual puede dejar perplejo al lector contemporáneo, pero las posibles alternativas -psíquica, moral, intelectual- no darían una buena idea. Como explica Hadot, estos ejercicios “corresponden a una transformación de la visión del mundo y una metamorfosis de la personalidad” [ 7 ]. Ellos anotan un doble movimiento: hacia el interior del individuo, involucrando la esfera psíquica en su totalidad, y hacia el exterior, relacionando al individuo con la totalidad del universo. Los estudiosos no siempre han captado ambos movimientos. En uno de los últimos ensayos del volumen, Hadot responde a su amigo y colega Michel Foucault, quien definió los ejercicios practicados por los estoicos y platónicos como auto practicas dirigida a converger hacia el individuo y liberarlo de la exterioridad. En reversa la interiorización marca la superación de uno mismo:
Creo que este movimiento de interiorización está indisolublemente ligado a otro movimiento, gracias al cual nos elevamos a un nivel espiritual superior, en el que encontramos un tipo diferente de exteriorización, otra relación con la exterioridad, una nueva forma de ser con el mundo, que consiste en tomar conciencia de sí mismo como parte de la Naturaleza, como partícula de la Razón universal.
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Esta tesis queda absolutamente confirmada en referencia a laoikeiosis, la teoría que subyace a la ética estoica. Literalmente apropiación, esta doctrina "combina dos rasgos centrales del pensamiento estoico: el cuidado providencial del hombre, y la afinidad entre la razón humana y la razón divina que rige el cosmos". [ 9 ]. De hecho, la vida humana se caracteriza por este proceso ordenado providencialmente de apropiación progresiva (de uno mismo, de la familia, de los amigos, de la comunidad, de la virtud [ 10 ]) que culmina en la condición ideal y paradójica de prudente, la etapa final del camino en el que el conflicto entre la libertad y la necesidad se cancela y todo es indiferente a la consecución de la felicidad. En palabras de Crisipo:
También es correcto llamar [...] el sabio el unico hombre libre que no conoce sujeción ni sujeción a la pasión; y luego otra vez invencible, porque, incluso si el cuerpo lo aprisiona, esas cadenas no pueden hacer nada en su alma.
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En términos generales, los ejercicios espirituales consisten en dos prácticas complementarias. El primero es el autocontrol, que se articula de manera diferente según las escuelas: la búsqueda de la virtud para los platónicos y aristotélicos, la vigilancia radical para los estoicos, el rechazo de las normas socialmente reconocidas para los cínicos, la suspensión del juicio (epoche) para los escépticos, la renuncia a los deseos superfluos para los epicúreos. Al fin y al cabo, como observa Algra, contrariamente a una visión demasiado extendida, “la ética epicúrea no es una receta para el desenfreno y el jolgorio continuo” [ 12 ]. En comparación con los cirenaicos disolutos, Epicuro y sus seguidores saben disfrutar de los pequeños placeres cotidianos desde la perspectiva de un aumento cualitativo del placer, adquirido a través de la ausencia de dolor en el cuerpo y perturbación en el alma, como leemos enEpístola a Meneceo:
Todo placer es, pues, un bien, porque tiene una naturaleza que nos es familiar; pero no todos los placeres hay que elegirlos. Así, todo dolor es malo, pero no todo dolor es tal que deba escaparse. Procede entonces evaluar todo esto mediante una medición comparativa y observación de ventajas y desventajas; porque a veces tratamos el bien como el mal y, a la inversa, el mal como el bien.
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La segunda práctica es la meditación que aquí, a diferencia de los orientales, se caracteriza como un ejercicio "puramente racional o imaginativo o intuitivo" [ 14 ]. Incluso las meditaciones adquieren diferentes connotaciones según los casos: tensión hacia las Formas para Platón, observación de la realidad física para orientar la propia conducta para los estoicos y los epicúreos, pura contemplación para Aristóteles. En el'Ética a Nicómaco la Estagirita considera laactividad contemplativa la característica del ser humano, junto a la vida virtuosa dentro de la polis. El bien supremo sólo puede lograrse en una comunidad política organizada de tal manera que asegure la plena realización de la práctica filosófica:
Lo que a cada uno le es propio por naturaleza es para él lo más importante y lo más agradable, y por tanto para el hombre es la vida según el intelecto, ya que éste es, principalmente, el hombre. Y esta vida, en consecuencia, será la más feliz.
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El autocuidado y la meditación son, por tanto, los dos ejercicios espirituales practicados constantemente durante el período helenístico, con las diferencias relativas según la escuela a la que pertenecen. Al fin y al cabo, "filosofar, en aquella época, equivale a elegir una escuela, convertirse a su modo de vida y aceptar sus dogmas" [ 16 ]. En todo caso, la vida filosófica en la antigüedad es activa y algunas realidades son más dinámicas que otras. Con el tiempo, el aristotelismo y el epicureísmo no cambiaron en lo sustancial, continuando difundiendo las teorías de sus fundadores, mientras que el estoicismo y sobre todo la Academia platónica sufrieron numerosos cambios. Baste decir que a la muerte de Platón (347 a. C.) la nueva colegiala espeusippo, nieto del maestro, rechaza la existencia de las Formas, considerando únicamente los números matemáticos como auténticas sustancias y objetos de conocimiento.
Treinta años después Controversia traslada la atención a los aspectos éticos del platonismo, desarrollando una doctrina rigorista y convirtiéndose en el maestro de Zeno di Cizio, futuro fundador de la Stoà. Posteriormente, en la segunda mitad del siglo III, con arcesilao e Carneades la Academia se vuelve escéptica. los escépticos académicos, conocidos por los contemporáneos como "los que suspenden el juicio" (efektikoi), se distinguen de Escépticos neopirrónicos (escepticismo [ 17 ]) para la actitud ante la vida cotidiana. Ambos movimientos apoyan la necesidad deepoche: suspender el juicio es la única acción racional posible respecto de cualquier cuestión teórica. Sin embargo, mientras los académicos aceptan un criterio de plausibilidad para tratar problemas cotidianos, los neo-Pyrrons lo rechazan categóricamente, considerando la aplicación constante deepoche el camino para llegar a la tranquilidad del alma (ataraxia), como argumentará Sesto Empírico en el siglo segundo. d. C .:
El escepticismo es la capacidad de proponer opciones entre las cosas que aparecen y son pensadas de cualquier forma, capacidad por la cual, gracias a la equivalencia de los opuestos de objetos y exhibiciones, llegamos primero a la suspensión del juicio y luego a la tranquilidad.
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Los ejercicios espirituales, siendo actos de la razón, son dirigido a la práctica. Entre las diversas subdivisiones posibles, Hadot define su significado identificando cuatro direcciones de aplicación. En primer lugar, el autocontrol y la meditación. enseñan a vivir. La vida filosófica se presenta como un camino capaz de mejorar a quienes lo emprenden. En este sentido se afirma como uno conversión: "La filosofía aparece entonces -en su aspecto original- ya no como una construcción teórica, sino como un método destinado a formar una nueva manera de vivir y ver el mundo, como un esfuerzo por transformar al hombre". [ 19 ]. Cada escuela desarrolla sus propias técnicas para emprender el camino. En sus estudios, Hadot se centra sobre todo enatención al momento presente implementado con rigor por los estoicos. Un ejercicio que libera de las pasiones generadas por el pasado y el futuro, facilita la vigilancia y prepara al individuo para comprender la conciencia cósmica [ 20 ]. El filósofo emperador Marco Aurelio (siglo II dC) implementará y recordará frecuentemente esta advertencia en sus seguidores Conversaciones consigo mismo (Tà eis heatón): "No te dejes perturbar por la representación global de toda tu vida" [ 21 ]. Hadot comenta:
Así como es una ilusión imaginar que una canción es algo más que una sucesión de notas, que la danza no es una serie de figuras sucesivas, es un error fatal dejarse perturbar por la representación global de toda la vida, por la acumulación de todas las dificultades y todas las pruebas que nos esperan. Como cualquier continuo, nuestra vida finalmente es infinitamente divisible.
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En segundo lugar, la vida filosófica, tal como se practica colectivamente, se basa en la diálogo, como se afirma desde la tradición socrática en adelante. Los diálogos platónicos no son simples conversaciones caracterizadas por intercambios de opiniones, sino que representan "el movimiento de un alma que, cuando piensa, se hace preguntas y da respuestas". [ 23 ]. Con su incansable afán por el conocimiento, que lo hace menos sabio (sophos) tanto como un amante de la sabiduría (filosofos), Sócrates involucra a las personas en estrechos intercambios dialécticos tendía cada vez a definir la esencia de las cosas, pero no siempre podía hacerlo. Al preguntar qué es (¿Sientes?) la virtud, el coraje o la justicia, lleva a los interlocutores a preocuparse por su conciencia. Así quiere la práctica dialógica formar en lugar de informar:
El diálogo socrático aparece pues como un ejercicio espiritual practicado en común que invita al ejercicio espiritual interior, es decir, al examen de conciencia, a la atención a sí mismo, en definitiva, al famoso: “Conócete a ti mismo”..
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En tercer lugar, los ejercicios espirituales acompañan al filósofo a lo largo de su vida, hasta muerte. También en este caso el ejemplar final de Sócrates, que se niega a fugarse de la cárcel a pesar de la injusta condena recibida, es el modelo a seguir: “Prefirió morir antes que ceder a las exigencias de su conciencia”. [ 25 ]. Platón, profundamente marcado por la trágica historia del maestro, se enfrenta a la muerte invirtiendo su perspectiva a través de la liberación de las pasiones individuales y las constricciones del cuerpo. Es un ejercicio espiritual, “una conversión que se realiza con la totalidad del alma” [ 26 ]. Los estoicos se relacionan con ella a partir de una perspectiva cósmica, extrayendo de la observación de la naturaleza las consecuencias para la vida práctica, que culminan en la absoluta indiferencia de los sabios hacia todas las cosas terrenales, incluso las más extremas.
Al fin y al cabo, para el estoicismo la física -entendida a través de la lógica- es el fundamento de la ética dentro del discurso filosófico: dimensiones que, como hemos visto, se interpenetran hasta desaparecer en la filosofía misma. Los epicúreos son de la misma opinión. Su concepción del mundo natural, igualmente materialista pero nada providencial, tiene profundas repercusiones en el ámbito moral, permitiéndoles escapar de los dos grandes miedos primitivos. El primero es el de los dioses que, totalmente indiferentes a la realidad terrena, no se ocupan de los asuntos humanos. La segunda se refiere a la muerte, falsa preocupación de quienes saben que el alma, siendo corpórea, se dispersará con la disolución del cuerpo: "La muerte no es nada para nosotros, porque lo que se disuelve no tiene sensaciones, y lo que es no tiene sensaciones no es nada para nosotros " [ 27 ].
Finalmente, la práctica filosófica, precisamente como enseñanza integral de la vida, permite abordar los textos desde una perspectiva renovada, proactiva y auténtica:
Nos pasamos la vida "leyendo", pero ya no sabemos leer, es decir, detenernos, liberarnos de nuestras preocupaciones, volver a nosotros mismos, dejar de lado nuestras búsquedas de sutileza y originalidad, meditar con calma, rumiar, dejar que el Las letras nos hablan. Es un ejercicio espiritual, uno de los más difíciles.
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En esta contribución se ha presentado el alcance de la filosofía antigua, especialmente durante el período helenístico, a través de referencias a los textos originales, al ensayo de Hadot ya otros trabajos de estudiosos internacionales. Se destacaron temas, se delinearon caminos y se plantearon preguntas. Sin embargo, es -y no podía ser de otra manera- uno representación parcial de la práctica filosófica en la antigüedad: un fenómeno heterogéneo y muy vasto que requiere un análisis comparativo para ser comprendido en su totalidad. También hay que tener en cuenta que tras el fin del helenismo, con la caída del último imperio de los diadocos de Alejandro (Egipto en el 30 a. C.), la filosofía prosigue su camino primero en el Roma imperial y luego a lo largo del mundo antiguo tardío en diferentes formas. El esclavo Epicteto se une al emperador Marco Aurelio, los neoplatónicos paganos (como Porfirio y Jámblico) se oponen a los primeros cristianos (Justino y Clemente de Alejandría).
Así los ejercicios espirituales van cambiando progresivamente y se encarnan en monacato [29]. Con el fin del mundo antiguo en Occidente, la filosofía queda eclipsada durante siglos, volviendo sólo a finales de la Edad Media, gracias a la mediación árabe, como sirvienta de la teología. En la época moderna, con raras excepciones (incluyendo a B. Spinoza, JJ Rousseau y F. Nietzsche), el pensamiento filosófico se presenta como un sistema compuesto por una serie de doctrinas que ya no deben ser vividas, sino estudiadas dentro de un círculo cada vez más pequeño de especialistas. Sin embargo, después de dos milenios, en una sociedad enferma y en cierto modo degenerada, las prácticas filosóficas de la antigüedad pueden seguir hablando a los hombres contemporáneos. Como argumenta Hadot, la filosofía, aunque privada de su dimensión comunitaria, puede ser mucho más que un lujo placentero, ayudando al hombre en la búsqueda de sí mismo y de la armonía con el mundo circundante:
De manera aún más precisa, pienso que el hombre moderno puede practicar los ejercicios filosóficos de la antigüedad separándolos del discurso filosófico o mítico que los acompañaba. [...] Por ejemplo, estoicos y epicúreos invitaban a sus discípulos, por razones completamente diferentes, a centrar su atención en el momento presente, liberándose de la preocupación por el futuro y la carga del pasado. Pero quien practica este ejercicio concretamente ve el universo con nuevos ojos, como si lo viera por primera vez, descubre, en el goce del puro presente, el misterio y esplendor de la existencia; entonces, como decía Nietzsche, decimos sí “no sólo a nosotros mismos, sino a toda la existencia”.
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Nota:
[1] Pedro Hadot, ¿Es la filosofía un lujo?, in Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Biblioteca Little Einaudi, Turín 2005, p. 195.
[2] A los que llama teóricos, prácticos y dialécticos. Sin embargo, la obra de Platón no se presta fácilmente a esta operación. Véase: Dominic J. O'Meara, platonismo, pitagorismo, aristotelismo, en Lorenzo Perilli y Daniela P. Taormina (editado por), Filosofía antigua. Itinerario histórico y textual, UTET, Novara 2012, pág. 453.
[3] Cf. Ibíd., p. 463.
[4] Hadot, La filosofía como forma de vida, in ejercicios espirituales, pág. 158.
[5] Keimpe Algra, filosofía helenística, en Perilli y Taormina, filosofía antigua, pág. 310.
[6] Hadot, La historia del pensamiento helenístico y romano, in ejercicios espirituales, pp 14-15.
[7] Hadot, ejercicios espirituales, in ejercicios espirituales, pág. 30.
[8] Hadot, Reflexiones sobre la noción de cultura propia, in ejercicios espirituales, pág. 175.
[9] Algra, filosofía helenística, pág. 357.
[10] La virtud estoica se compone de las cuatro virtudes socrático-platónicas: sabiduría práctica (frónesis), templanza (sophrosine), la valentia (andreia) y la justicia (dikaiosina). Deben entenderse de manera complementaria, ya que uno no puede ser poseído sin los otros.
[11] Crisipo, Stoicorum Veterum Fragmenta III 591, cit. en Roberto Radice, Estoicismo, Editorial La Scuola, Brescia 2012, p. 156
[12] Algra, filosofía helenística, pág. 331.
[13] Epicuro, Epístola a Meneceo 129-130, cit. en Ibíd., pág. 330.
[14] Hadot, La historia del pensamiento helenístico y romano, pág. 15.
[15] Aristóteles, Ética a Nicómaco X (1178 a5-10), Editorial Laterza, Bari 2018, p. 433.
[16] Hadot, La historia del pensamiento helenístico y romano, pág. 16.
[17] Pirrone, que vivió en el siglo IV a. C., afirma que en la vida hay tres cuestiones importantes: 1) cómo son las cosas por naturaleza; 2) qué posición se debe tomar hacia ellos; 3) lo que seguirá de esa posición. En todos los casos, la actitud debe caracterizarse por la ausencia de opinión y discurso, capaz de conducir aataraxia. Ver: Algra, filosofía helenística, pág. 370.
[18] Sesto Empírico, Bocetos de Pirroniani I 8, cit. en Algra, pág. 372.
[19] Hadot, ejercicios espirituales, pág. 66.
[20] Cf. Ibíd., p. 35.
[21] Marco Aurelio, Conversaciones consigo mismo VIII, 36, cit. en Hadot, La física como ejercicio espiritual, in ejercicios espirituales, pág. 125.
[22] Hadot, La física como ejercicio espiritual, pág. 125.
[23] Monique Dixsaut, Platón, en Perilli y Taormina, filosofía antigua, pág. 205.
[24] Hadot, ejercicios espirituales, pp 44-45.
[25] Ibíd., pág. 50.
[26] Ibíd., pág. 52.
[27] Epicuro, Ratae sententiae 2, cit. en Algra, pág. 329.
[28] Hadot, ejercicios espirituales, pág. 68.
[29] Véase: Hadot, Antiguos Ejercicios Espirituales y "Filosofía Cristiana"en ejercicios espirituales, pp 72-73.
[30] Hadot, Reflexiones sobre la noción de cultura propia, P. 176.
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