La doble espiral y el doble movimiento de emanación y reabsorción del cosmos

di marco maculotti
cubrir: Fases de la luna, tomado de "Ars Magna Lucis et Umbrae" por Atanasio Kircher, 1646

En el primer ensayo de esta columna sobre el tema del simbolismo de la espiral y el "renacimiento cósmico" [cf. El simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el "renacimiento"] nos detuvimos en los significados esotéricos del símbolo espiral y los estrechamente relacionados de la Vía Láctea y la concha. En esta segunda cita pretendemos analizar el símbolo de la doble espiral desde una perspectiva aún más 'cósmica', en cuanto a las tradiciones que trasladan este símbolo a conceptos relativos a la creación (o más bien, la emanación) del cosmos y su reabsorción. . Comenzaremos nuestro discurso examinando la tradición brahmán india y comparándola con la tántrica śivaísta de Cachemira, para luego analizar los puntos de contacto, desde el punto de vista del sincretismo religioso, con esa - distante en términos de tiempo y espacio - precolombino de los pueblos nahua-aztecas.

Emanación del cosmos y su reabsorción en el brahmanismo

Hay innumerables pasajes del Upanishad en el que se expone la forma en que el universo emergió de la no existencia y cómo eventualmente será reabsorbido. Un pasaje dice con la mayor claridad: "Brahmā el creador, sentado en el loto, abre los ojos y comienza a existir un mundo. Brahmā cierra los ojos y un mundo deja de existir. ser - estar".

Compárese esta doctrina oriental con la, quizás más familiar para nosotros los europeos, enunciada por Platón en Político (269c ss.): La causa de la regresión y de las catástrofes cósmicas sería la consecuencia de una doble movimiento del universo, que el filósofo griego afirma en estos términos:

«A veces la divinidad dirige toda su resolución circular, a veces la abandona a sí misma, una vez que las revoluciones han alcanzado en duración la medida que pertenece a este universo; luego comienza a girar nuevamente en la dirección opuesta, por su propio movimiento ... "

El orientalista Alain Daniélou escribe [Mitos y dioses de la India, pags. 269] sobre la creación del cosmos en la concepción brahmánica:

"La posibilidad de una forma, de una realidad perceptible, depende de la existencia de un lugar donde pueda manifestarse y expandirse, es decir, de un medio orientado que en nuestro universo es el espacio-tiempo y que resulta de una coordinación entre opuestos tendencias, entre un principio centrífugo y un principio centrípeto. Este equilibrio entre concentración y dispersión, entre la tendencia a la existencia y la aniquilación, entre la luz y la oscuridad, Vishnu y Shiva, se llama Ser Inmenso (Brahmā). Por lo tanto, el origen del mundo visible no puede ser ni Vishnu, ni Shiva, ni concentración, ni dispersión; resulta de su oposición, de su equilibrio, que determina la tercera tendencia, la orbital, llamada rajas. El Ser inmenso (Brahmā) simboliza la posibilidad de existencia resultante de la coordinación de los opuestos. "

Este "Inmenso Ser" (Brahmā), como "creador personificado" y causa eficiente del cosmos, surge de la polarización de la inmensidad abstracta e impersonal (brahmán), antecedente de él. LAl cosmos (en el sentido de continuum tiempo espacial pero también helenicamente de "orden") es iniciado por Brahmā "el Creador" como la primera emanación del brahmán impersonal y por lo tanto la fuente de todo, mientras que los otros dos poderes numinosos de Trimurti - Vishnu "el Preservador" y Shiva "el Destructor" - se configuran respectivamente como 'garantes' de las fases di dispersión (emanación - movimiento centrífugo - "escape del centro" - guṇa sattva) Y di concentración (reabsorción - movimiento centrípeto - "(re)aproximación al centro" - guṇa tamas) del Ser en el cosmos.

el guṇa rajas se manifiesta aquí según Daniélou «en forma de impulso orbital, origen del espacio y el tiempo. Sin este movimiento que crea la apariencia de división en el continuum espacio-tiempo, el sustrato sigue siendo una inmensidad sin coordenadas, sin límites, sin lugar, sin duración, que no presenta posibilidad de existencia».

Recuerda aquí que yo guna pueden ser vistos como aquellos componentes que, debido a su incesante combinación, determinan las fases y detalles de la evolución cósmica. Entonces el Maitrī Upaniṣad (V, 2), utilizando estos conceptos, expone la creación del cosmos:

“En verdad, en el principio, sólo existía esta oscuridad (tamas). Estaba en el Supremo (Brahmā). Eso, inducido por el Supremo, se movió hacia la diversidad (viṣama). Esa forma, de hecho, es rajas. Ese rajas, ciertamente, estimulado, movido hacia la diversidad. Esta, de hecho, es la forma natural de sattva. "

Los "días y noches de Brahmā":
doble movimiento del cosmos y doctrina de los ciclos cósmicos

Volvamos a la antigua Hélade por un momento. En el Defectu oraculorum (§26, EF), Plutarco escribió palabras textuales con respecto a los dos movimientos del cosmos perceptibles desde nuestra perspectiva terrestre: "la desintegración dispersa la materia transportándola desde el centro hacia arriba en un movimiento circular, mientras que la condensación, por el contrario, la comprime hacia abajo, dirigiéndola hacia el centro"- y seguir (§28, E) informa la condena según la cual"la sustancia se organiza y mantiene unida por sus propios movimientos centrípetos y centrífugos". Este doble movimiento, por un lado de alejamiento del centro y por otro de (re)aproximación a él, se concibe como un doble espiral. 

Desde un punto de vista tradicional y 'cósmico', por tanto, la doble espiral es la representación de un principio dinámico que, según se considere, es "s-giros " o se "envuelve" a sí mismo, de modo que el movimiento se aleja del centro (centrífugo) o se acerca a él (centrípeto). René Guénon afirma que representa a la manifestación cósmica en su doble aspecto de "desarrollo" (sucesión de edades) y de "liquidación" que se da en el paso crepuscular de un eón al siguiente (pralaya, "Inundación", ekpirosis, "Apocalipsis") y, en particular, indicaría la continuidad existente entre los diversos ciclos cósmicos, el "exhalación"Y el"inspiración"Universal, que define el hinduismo brahmán"los días y las noches de Brahmā».

La espiral descendente (movimiento centrífugo - dispersión - emanación del cosmos por Vishnu), desde este punto de vista, es una representación geométrica del tiempo calificada por las doctrinas cíclicas. Recuerde aquí que Vishnu es el dios que, periódicamente 'descendiendo' (de yuga in yuga) en forma de avatara, se presenta como el 'garante' de la dharma, el orden cósmico de la Creación:

“Así que cada vez que falla el orden (Dharma) y avanza el desorden, yo mismo me produzco, para proteger a los buenos y destruir a los malos, para restaurar el orden, de edad en edad, nazco. "(Bhagavadgītā IV, 7-8)

Desde un punto de vista aún más macrocósmico, pasando del orden de medida de yuga a eso de kalpa, la sabiduría hindú habla de "días y noches de Brahmā". Como esto resume el orientalista Heinrich Zimmer en su estudio Mitos y símbolos de la India [pags. 24]:

Un día de Brahma comienza con la creación o evolución, la emanación de un universo de la sustancia divina, trascendente, no manifestada, y termina con la disolución y reabsorción (pralaya), fusión con el Absoluto. Al final de un día de Brahma, las esferas del mundo desaparecen, junto con todos los seres contenidos en ellas, y durante la noche siguiente existen sólo como germen latente de la necesidad de manifestación. "

Cabe señalar en este punto cómo, con el avance de los ciclos cósmicos, somos testigos paulatinos de la hundimiento de la realidad manifestada en el contexto de la contingencia: el panorama general resultante es el que Giuseppe Cognetti - en su monografía sobre Guénon [la edad oscura, págs. 141-142] - define:

"[...] una aceleración vertiginosa de la "danza de Śiva", que provoca la destrucción definitiva de las viejas formas: es decir, nos encontramos ante un proceso de "contracción" cuya duración tiene como límite el punto de parada donde "la rueda deja de girar" y se produce el enderezamiento instantáneo que inaugurará el nuevo tiempo de un nuevo ciclo. »

En este punto, como se mencionó anteriormente, laexhalación de Brahmā y comienza elinspiración: finaliza la fase centrípeta de dispersión (Vishnu) y comienza esa centrífuga de concentración (Shiva): todas las formas emanadas anteriormente ahora son aniquiladas y reabsorbidas, con un movimiento en espiral opuesto al que había constituido la primera fase de emanación. La manifestación cósmica que tomó forma durante el "día de Brahmā" ahora se reabsorbe durante la "noche" equivalente. visualmente esto inspiración de Brahmā está representado por el símbolo de la espiral ascendente: es como si el ovillo previamente desenredado ahora fue rebobinado, para finalmente volver al punto original y central de la espiral, desde donde comenzará de nuevo un nuevo "día de Brahmā".

El doble movimiento en la concepción Śivaísta:
la «Danza de Śiva» y Śakti

En la escuela tántrica Śivaísta de Cachemira encontramos las mismas creencias, con la diferencia de que en lugar de "días y noches de Brahmā" hablamos de Śiva como el "Señor Supremo" y "Conciencia Absoluta", y su incesante 'Danza' por medio de la cual Él da a luz a la manifestación cósmica, y luego reabsorberlo completamente en uno mismo al final del ciclo. La energía de la creación cósmica (o Spanda, "Vibración"), el Poder de Śiva, se llama Śakti y es la contraparte 'femenina' del Dios. Así Abhinava invoca a Śiva:

“El Señor Supremo manifiesta libremente el juego múltiple de emisiones y absorciones en el cielo de Su propia naturaleza. […] Cuando Tu naturaleza se expande, nacemos Tú, Yo y el universo entero; cuando se contrae, ni Tú, ni Yo, ni el universo [existen]. El universo despierta cuando Tú despiertas y se destruye cuando Tú duermes. Así todo el universo del ser y del no ser es uno contigo. "

Mark Dyczkowski ofrece un notable tratamiento del tema en su libro La doctrina de la vibración.. Él observa [pág. 119]:

« De esta manera, la conciencia se expande para tomar la forma del universo al retraerse en sí misma. En otras palabras, velando Su naturaleza indivisa, Śiva se manifiesta como el abigarrado juego de la multiplicidad [Śakti, su "poder" o Spanda, “Vibración”, ed]. Por el contrario, cuando Śiva revela Su propia naturaleza y retira el velo que contrae la conciencia, el universo se destruye. »

En esta segunda fase [pág. 139]:

« […] La contracción de Śakti marca el retiro del universo y la expansión de la conciencia trascendental de Śiva. Y, a la inversa, la contracción de la conciencia de Śiva marca la expansión de Śakti como cosmos. »

Debe señalarse cómo esta Escuela de Sabiduría considera los aspectos 'masculino' (Šiva) y 'femenino' (Śakti) de lo divino inextricablemente unidos por una relación de interdependencia ("El absoluto es tanto Śiva como Śakti y al mismo tiempo ninguno de los dos»). Aparecen como fuerzas cósmicas que, en última instancia, son inseparables e inexistentes en ausencia de la contraparte, como los dos movimientos centrífugo y centrípeto de la doble espiral. Así Dyczkowski explica este 'misterio' [p. 98]:

“La conciencia es el útero fructífero del que nacen todas las cosas y en el que finalmente se reúnen para descansar en bienaventuranza. La Diosa es por tanto no sólo el poder de la conciencia que genera el reflejo cósmico sino también el espejo en el que aparece. […] Por lo tanto, la Diosa Spanda es [cit. Abhinava]: “[…] el poder de la libertad del Señor [Śiva, ed] quien, aunque indiviso, muestra en la pantalla de su naturaleza [Śakti, ed] todos los ciclos de creación y destrucción. [Los refleja en sí] de tal manera que, aunque son idénticos a Ella, aparecen distintos de ellos, como una ciudad reflejada en un espejo. […] Por lo tanto el Ser Supremo es siempre uno con el principio Spanda, y nunca de otro modo”. "

Emanación y reabsorción a nivel microcósmico

También puedes ir más allá. De hecho, debe enfatizarse que, especialmente en la Escuela Šivaísta, las meditaciones sobre este doble movimiento de emanación y reabsorción del macrocosmos se extienden, a través del 'juego' de las correspondencias, también al microcosmos. Dyczkowski afirma [pág. 102] que "la actividad de la mente es la de la conciencia misma [IVA, ed.] o, para ser más precisos, de su conciencia reflexiva, el poder de Spanda [Śakti, ed.] ». Con esta premisa, el paso del nivel macrocósmico al microcósmico es más que comprensible [p. 76]:

«La conciencia [Śiva, ed] es esencialmente activa. Lleno de la vibración de su propia energía [Śakti, ed] atenta al acto perceptivo, se manifiesta externamente como su propio objeto. Terminado el acto perceptivo, la conciencia reabsorbe el objeto y se vuelve sobre sí misma, recobrando su íntima naturaleza indiferenciada. "

Por lo tanto, se puede señalar que para los hindúes la manifestación de la conciencia sigue la doble movimiento de la espiral tanto a nivel macrocósmico, es decir, en el contexto deemanación y reabsorción del Cosmos, que a nivel micro-cósmico, es decir con respecto a la percepción de un objeto por un sujeto, por ejemplo. humano. En otras palabras, la conciencia cósmica gobierna todo a través de este doble movimiento, centrípeto y centrífugo, que se manifiesta simbólicamente en la representación del doble espiral.

La 'danza' del cosmos y la pralaya

Por su parte, el erudito anglo-cingalés Ananda K. Coomaraswamy definió la danza de Śiva «la manifestación de la energía rítmica primordial"Y poner al dios en relación con elEros protagonistas de Luciano cuando escribió:

“Parecería que la danza nació al principio de todas las cosas y apareció junto con Eros, el antiguo, de hecho vemos esta danza primordial claramente expuesta en la danza coral de las constelaciones, en los planetas y en las estrellas fijas, en su entrelazamiento y alternancia y en su ordenada armonía. "

En el culto śivaísta, continúa Coomaraswamy, Brahmā está totalmente confinado fuera del continuum espacio-tiempo cósmico: en otras palabras, es en todos los aspectos, para usar un léxico eliadiano, un deus otiosus. En cambio, es Śiva, con su doble danza de creación y destrucción, quien emana el mundo y finalmente lo reabsorbe en sí mismo, otorgándole un "nuevo descanso" (el pralaya entre el final de un ciclo y el comienzo del siguiente). En este sentido [La danza de Śiva, pags. 123]:

«En la noche de Brahmā la Naturaleza está inerte y no puede danzar hasta que Śiva lo desee: Él despierta de Su éxtasis y, danzando, envía a través de la materia inerte ondas pulsantes de un sonido que provoca el despertar; y aquí, también, la materia baila formando un halo a su alrededor, danzando mantiene vivos los múltiples fenómenos. En la plenitud de los tiempos, siempre danzando, destruye con el fuego todas las formas y nombres y otorga un nuevo descanso. "

«Este - concluye Coomaraswamy - es poesía, pero también ciencia».

tradición nahua-azteca

Vale la pena comparar estas doctrinas indígenas con la tradición precolombina, o más bien de los pueblos étnicos náhuatl (toltecas y aztecas). En pocas tradiciones como en las del México antiguo se enfatiza la duplicidad de lo numinoso en todos los niveles de manifestación cósmica.

Según las creencias de los aztecas el dios supremo ometeotl, residente en el cielo 13, único para contener las semillas de cualquier dualidad y polaridad existente en potencial en el cosmos, se ha separado en illo tempore (en el cielo 12, Omeyocan, lugar de la dualidad original) en una parte femenina (Omecíhuatl) y en masculino (Ometecuhtli). Los atributos 'masculino' y 'femenino' se subdividieron entonces continuamente, nivel tras nivel, cielo tras cielo, de arriba hacia abajo, creando así una amplia gama de dioses con características funcionales cada vez más definidas y opuestas [cf. Una lectura cosmogónica del panteón de la tradición mexica, en una perspectiva de sincretismo religioso].

Para ello consultamos el excelente trabajo del prof. federico gonzalezLos símbolos precolombinos, pags. 103] quien, hablando de Ometeotl como una deidad dual que reside en la "quinta dirección" (el centro), observa cómo en este punto "se concentra la energía vertical que desciende y asciende entre los dos polos de un eje". También agrega que:

“[…] ubicado en este eje inmóvil, se encuentra también Xiuhtecùhtli [también conocido como Huehueteotl, “dios antiguo”] como el dios del fuego, en el sentido de que este representa la energía central y constituye el principio simbólico originario que -a través de su desdoblamiento y de sus oposiciones internas- genera la ronda alterna de los elementos, la guerra constante de vibraciones y formaciones cósmicas. Este mismo dios es el patrono del año o siglo, el que representa el “fuego nuevo”, es decir el nacimiento del tiempo que se regenera constantemente, siempre cambiante pero inalterable en su esencia. "

Esta realidad esotérica es descrita con profunda perspicacia por Alfredo Lopez Austin [cit. pags. 105] que, refiriéndose al concepto de "eje del mundo" en la tradición precolombina, afirma:

“Este eje fue concebido como la oposición de dos bandas helicoidales, en perpetuo movimiento de rotación, a la manera de una gran Malinalli [Nota del editor: representada gráficamente por dos espirales cruzadas, una clara (originada en fuerzas celestes) y otra oscura (originada en bajo tierra). El ombligo del mundo estaría situado en el punto donde se juntan las dos espirales], que unía el cielo y el 'inframundo' pasando por el ombligo de la tierra. "   

En este sentido Xiuhtecùhtli quien, inmóvil en el "centro" pero sometido a la influencia del doble movimiento cósmico (Ollín, "Movimiento", "cruce de energías opuestas"), "genera la ronda alterna de los elementos, la guerra constante de vibraciones y formaciones cósmicas" tiene las características del Śiva danzante y, en el simbolismo védico, de Agni, el fuego universal. González agrega que, en la tradición precolombina [p. 113]:

“Las divinidades son estas energías o atributos de la unidad indisoluble, del dios desconocido e invisible que mora en el cielo más alto y que, inmóvil, se inventa perpetuamente, manifestándose a través de emanaciones descendentes que, después de haber viajado y conformado todas las cosas, se volver a ascender a él con el ritmo alterno y cíclico de la energía universal. "

En esto, los hindúes y los antiguos mexicanos estarían perfectamente de acuerdo. La doctrina sagrada mesoamericana, en cambio, tiene peculiares rasgos en común con la de la India: para el náhuatl "nacer en la tierra equivale a descender de la morada celestial original para vivir una existencia ilusoria, cuyo verdadero significado se realizará realmente, marcha atrás, cuando culminará nuevamente en unasubir a los cielos, ambos actos - la del descenso y la del ascenso - que se realizan a través del mismo eje central”.

este Ollín [pags. 106] "daría origen a la continua sucesión en la tierra de días y noches". se trata de lo mismo doble movimiento, centrífugo y centrípeto, que se manifiesta simbólicamente en la representación de la doble espiral y en la doctrina de "exhalaciones e inhalaciones de Brahmā" y que tiene como fin último esa "salida de la historia" de la memoria eliadiana, esa "huida del devenir" - convirtiéndose que los hindúes creen, en última instancia, que es una ilusión, maya.

Además, para concluir, cabe señalar que la misma terminología hindú ("exhalaciones e inhalaciones de Brahmā") también es conocida en la exégesis de la tradición nahua-azteca. González [pags. 104] de hecho, subraya cómo:

"[...] esta energía dual, renovándose continuamente, tiene la capacidad de generar el plano creacional, a través de la oposición y la unión de su actividad y su quietud, es decir, gracias al ritmo alternado y dual de la inspiración universal y caducidad, que se expande en las cuatro direcciones del mundo […] configurándolo y marcando sus límites. "

Así, las emanaciones divinas convertidas en pares "simbolizan y conforman la juego dialéctico del cosmos, el fuerzas centrípetas y centrífugas y su realización constante de estabilidad y orden, por la mediación de la vía y la complementariedad de los opuestos, que ejemplifica».

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Bibliografía:

• José Cognetti, La edad oscura. René Guénon noticias (Mimesis, Milán-Udine, 2014).
• Ananda K. Coomaraswamy, La danza de Śiva (Adelphi, Milán, 2011).
• Alain Danielou, Mitos y dioses de la India. Las mil caras del panteón hindú (BUR, Milán, 2015).
• Mark SG Dyczkowski, La doctrina de la vibración en Śivaísmo Tántrico de Cachemira (Adelphi, Milán, 2013).
• federico gonzález, Los símbolos precolombinos. Mitología - Cosmogonía - Teogonía (Mediterráneo, Roma, 1993).
• Platón, Político.
• Plutarco, Diálogos délficos (Adeplhi, Milán, 2013).
• Enrique Zimmer, Mitos y símbolos de la India (Adelphi, Milán, 2012).