El encendido del fuego, los textos que trazan la historia sagrada, el rito del agua que evoca el misterio de muerte-resurrección del bautismo. La Sagrada Cena del Cuerpo y la Sangre de Cristo: "la mayor hierofanía" según Mircea Eliade. La liturgia de la vigilia pascual transmite un significado misterioso e iniciático a lo largo de los siglos.
di "Gótico"
portada: Matthias Grunewald, "Resurrección de Cristo"
A pesar de la ideologización de la Iglesia y su confluencia en la ideología decadente, y a pesar de la pérdida de la forma más orgánica en latín, la celebración de la noche del Sábado Santo -la culminación del año litúrgico católico- todavía expresa la esencia de un misterio: un misterio propiamente iniciático. En su forma actual, la celebración de la noche de Pascua destaca una exploración que evoca los cuatro elementos, en sucesión: Fuego, Aire, Agua, Tierra.
Comienza con una sugerente ignición del Fuego, con formas que hacen eco de los antiguos cultos zoroastrianos. La llama que se desprende de la leña sirve para encender el cirio que simboliza a Cristo, y de hecho sobre él se plantan cinco granos de incienso que simbolizan los cuatro estigmas y la herida del costado, de donde manaba agua y sangre. El año en curso desde el nacimiento de Cristo está marcado en la vela y las letras griegas Alfa y Omega para recordar el dicho del Apocalipsis "Yo soy el Alfa y la Omega".
La vela encendida es la Luz que brilla en la oscuridad, que vence la oscuridad de la muerte. Esta Luz es llevada en procesión por la oscura nave central de la iglesia. El sacerdote avanza, seguido de los monaguillos y el pueblo con velas encendidas en las manos. Es una procesión de ingresos que evoca una atmósfera verdaderamente misteriosa. Durante la procesión el celebrante invoca la Luz de Cristo: ¡Lumen Cristi! la gente responde Deo Gratias. A la tercera invocación se encienden las luces de la Iglesia. A partir de este momento, toda la celebración está marcada por la alegría, el júbilo por el triunfo de la vida sobre la muerte, de la luz sobre las tinieblas.
Pasamos ahora a la segunda fase: los rituales de fuego y luz son seguidos por la liturgia de la palabra, las lecturas dan voz, aliento a la narración de la historia sagrada del mundo, por ello creemos que en este punto pasamos por debajo el "dominio del aire". Las lecturas pueden llegar hasta el número simbólico de siete. El primero es el tomado del Génesis que describe la Creación, el plan divino inteligente que da impulso a la evolución de las fases de la Tierra con la aparición progresiva de las formas estelares y planetarias, de los elementos de la tierra, de los reinos de naturaleza hasta la figura culminante del Hombre: no un ser marginado sino señor y guardián de la creación.
La segunda lectura evoca la figura y el acto de fe del patriarca Abraham, su entrega a Dios. Abraham se arrodilla ante una figura misteriosa y superior, una especie de Rey Sacro: Melquisedec. Mientras Abraham hace el sacrificio "lunar" del cordero, el Rey de Salem que unifica realeza y sacerdocio hace la ofrenda "solar" de pan y vino. Es la misma ofrenda que vuelve con la cena eucarística y la consagración del pan y del vino como cuerpo y sangre de Dios hecho Hombre.
En la tercera lectura fluye el recuerdo del paso entre las aguas como símbolo de victoria sobre la esclavitud (en el contexto del Éxodo, de Egipto) y de liberación. En la Biblia el tema de las aguas como muerte y resurrección regresa tres veces: primero. en el relato del diluvio con Noé generando una nueva humanidad, relato que se asemeja con significativa analogía a un relato referente al Manu en las sagradas escrituras hindúes. En segundo lugar en la historia de la huida entre las aguas del mar rojo y finalmente en la descripción del bautismo: un auténtico rito iniciático de muerte-resurrección con inmersión en el agua corriente del río.
Las Lecturas Cuarta y Quinta están tomadas de los escritos de Isaia, el profeta que anuncia el nacimiento del niño Salvador, con tonos que recuerdan de cerca la IV Écloga en la que Virgilio anuncia el nacimiento de Puer. Las lecturas sexta y séptima también están tomadas de los profetas, Baruc y Ezequiel; este último es el profeta que se refiere a la resurrección de la carne, por lo tanto a ese misterio que en otras tradiciones toma la forma de doctrina del cuerpo de gloria, del cuerpo de diamante-rayo. El ciclo de lecturas termina, pues, con el espléndido cántico del corazón nuevo:
«Os daré un corazón nuevo, pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, os quitaré el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi espíritu dentro de vosotros y os haré vivir según mis estatutos y os haré observar y poner en práctica mis leyes. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios. Os libraré de todas vuestras impurezas: llamaré al grano y lo multiplicaré y no os enviaré más hambre. "
En este punto se eleva el canto de Gloria. incluso el Gloria en Excelsis, así como el encendido del Fuego, evoca reminiscencias zoroastrianas. El aspecto de Gloria del Señor Supremo es proclamado, como lo proclamaron los Ángeles en el momento del nacimiento del Salvador, cuando la luz se hizo como el Sol a Medianoche. La gloria resplandece en las alturas sublimes de los cielos y se refleja en la tierra como Paz, paz para los hombres de buena voluntad: expresión que recuerda la paz imperial romano (y de hecho el nacimiento de Cristo está, con clara expresión litúrgica, conectado con la época de gran paz inaugurada por Augusto).
Corresponde a los hombres adorar, alabar, bendecir esta Gloria Divina, sacando de ella el mayor provecho: la purificación de los pecados, o la liberación de las imperfecciones humanas que resultan de la pérdida de la condición edénica, de la bienaventuranza de la edad de oro. La máxima expresión de la Gloria de Dios Padre es la Resurrección de su Hijo. Y esto es lo que ahora se anuncia. La lectura de la Epístola de San Pablo a los Romanos aclara ahora cómo todos los fieles a través del rito iniciático del Bautismo pueden participar, identificarse con este misterio de muerte y resurrección divina.
La liturgia de la palabra culmina con la lectura del Evangelio: la historia de la aparición de los ángeles a las mujeres en la madrugada del domingo de resurrección. Las mujeres de entonces no tenían capacidad testimonial (como todavía hoy en el ámbito islámico tienen la mitad de la capacidad testimonial): quien quisiera inventar una historia para atestiguar una resurrección inexistente jamás habría implicado el testimonio de una mujer, porque esto hubiera significado descalificar desde el principio la narrativa que se pretendía validar. Este es uno de los muchos detalles que sugieren que el texto evangélico sigue más el hilo de una espontaneidad devota que el de una artificiosidad astuta.
Después de la homilía del sacerdote sobre la Sagrada Palabra, la liturgia se vuelve más densa. Entramos ahora en el "Dominio del agua". Si hay infantes son bautizados, si no está todo el pueblo de fieles, reviven conscientemente la experiencia del bautismo y repiten el acto de creencia en la Trinidad Divina y la renuncia solemne al compromiso con el elemento satánico, es decir, con fuerzas obstaculizando. En esta circunstancia se reaviva la vela que evoca la Luz interior, pequeña pero consustancial a la Luz de Cristo.
Con el Cirio Pascual por inmersión parcial se bendicen las vasijas de Agua. Lamida por la fuente de Luz, el agua se convierte en agua sagrada, bendita, portadora de fuerzas etérico-vitales. El sacerdote rocía al pueblo: el agua que baña los rostros y cuerpos de los presentes transmite la frescura de la regeneración de las fuerzas etéricas, así como la liturgia de la palabra había reavivado la interioridad y el Fuego encendido al inicio de la celebración había encendió la luz del 'YO SOY' ("Yo soy el que soy", dice Cristo de sí mismo).
En este punto pasamos a la consagración eucarística, es decir a la transubstanciación de la materia que se convierte en receptáculo del cuerpo y de la sangre de Dios hecho hombre. Los "frutos de la tierra y del trabajo del hombre" son presentados a Dios Padre y se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Para prepararse a esta sacralización radical de la materia, el Sacerdote realiza un gesto solemne: inciensa el altar. Pero ese altar es en realidad una tumba de sacrificio, el lienzo que lo cubre simboliza la Sábana Santa que envolvió a Cristo antes de la radiación de la Resurrección.
El incienso en la antigüedad subía a los dioses. Ahora el Sacerdote, después de haber incensado el altar y la cruz, es a su vez incensado y también el público de los fieles -hechos partícipes de la misma dignidad- es incensado. Las palabras de la consagración repiten las frases de la Última Cena en el relato evangélico, se unen a las invocaciones a las filas de los ángeles, de los santos como ejército protector desplegado en defensa de los hombres. También se recuerda a los muertos.
Se produce así lo que Eliade definió como "la suprema hierofanía": el pan y el vino que se convierten en cuerpo y sangre. El anfitrión (de hostia: para ser sacrificado) se ofrece a los fieles que se convierten en comensales. Se renueva el rito más arcaico, el de la comida sagrada, que se remonta a la noche de los tiempos, cuando los miembros de las arcaicas cofradías guerreras se repartían las presas cazadas según el orden jerárquico y con los Dioses que habían propiciado la caza. esta vez de forma incruenta, ya que el cristianismo supera los sacrificios de animales (mientras que la forma regresiva del islam los restaura).
Con la Eucaristía se completa el paso por los elementos:
- Fuego del encendido de la lámpara que simboliza a Cristo.
- Aire de la Liturgia de la Palabra.
- Agua de la renovación del bautismo y aspersión de los fieles.
- Tierra con la sacralización radical de la materia del pan y del vino.
Estas cuatro fases corresponden ritualmente a la experiencia iniciática moderna (según la lección de Steiner) del desarrollo del ego que se conecta conscientemente con lo Divino, del Cuerpo Astral convirtiéndose en Yo Espiritual-Manas, el Etérico-Cuerpo Vital que se convierte en Espíritu Vital-Budismo y Cuerpo Físico que se convierte en Hombre Espíritu-Atma o Cuerpo de Gloria. La celebración termina con la Bendición. El sacerdote transmite la Bendición, o la promesa de benevolencia y protección divina en la existencia, tanto en su aspecto espiritual como material. Con esta Bendición se completa el rito.
Ahora bien, el camino de nuestro tiempo excluye las formas rituales. Los intentos de revivir antiguos rituales son completamente estériles y la misma liturgia católica ya no es capaz de transmitir fuerzas vivas. Pero seguramente el Ejercicio de Positividad sobre estas formas misteriosas transmitidas a lo largo de los siglos y parcialmente decaídas es un ejercicio posible y ciertamente provechoso.
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