Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'

di marco maculotti

Mircea Eliade escribió que "la principal diferencia entre el hombre de las sociedades arcaicas y tradicionales y el hombre de las sociedades modernas, fuertemente marcadas por el judeocristianismo, consiste en que el primero se siente solidario con el cosmos y los ritmos cósmicos, mientras que el segundo es considerado en solidaridad sólo con la historia "[Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está conectada al microcosmos por una "correspondencia estructural de planos dispuestos en orden jerárquico" que "juntos constituyen la ley armónica universal en la que el hombre está integrado" [Sanjakdar, p.155].

El hombre arcaico tomaba especialmente en consideración los solsticios y equinoccios, así como las fechas entre ellos: se creía que en estos días particulares, que marcaban el paso de una fase del ciclo a la siguiente de la "rueda del año", la energía del cosmos fluía más libremente, por lo que eligieron esas fechas para realizar sus propios rituales. Aquí nos interesan especialmente ciertas fechas entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, es decir la fase calendárica en la que aparece el Sol morir: la llamada "crisis del solsticio" o "crisis de invierno".

El hombre tradicional creía que cuando la "rueda del año" hubiera llegado a su fase invernal, habría que hacerlo rivivere la estrella helíaca con rituales especiales, con el fin de asegurar la fertilidad y fecundidad para el año venidero. También se puede decir que, en todas partes del mundo, las sociedades tradicionales conocían y aplicaban métodos rituales para obtener la regeneración del tiempo [Eliade (1), p.104]. Por ejemplo, los pensadores de la India antigua, desde el período védico en adelante, en un intento de dar estructura al caos informe del universo, forjaron con sus intuiciones una red muy densa de conexiones y correspondencias míticas y rituales, centradas principalmente en el ofrecimiento, representado exotéricamente con la muerte de una víctima humana y, posteriormente, animal, como símbolo de la muerte del año viejo y su consecuente renovación y renacimiento como "año nuevo".

Prajàpati es el año.*
El año es la muerte. El que sabe esto no es tocado por la muerte. ** 

* Aitareya Hno., 7,7,2
**  Qat. brahmán, 10,4,3,1

La inmolación del "Rey del Año Menguante"

Sabemos que en la antigüedad el año para los hindúes, así como para los celtas, romanos y otros pueblos indoeuropeos, comenzaba en el equinoccio vernal, "cuando nacen los cervatillos". Entonces el rey del año viejo, adornado con cuernos cervinos como Acteón, fue asesinado por mujeres enojadas, llamadas "reinas" [Graves, p.105]. El rey, en estos antiguos rituales, era, como reveló Hooke, el centro del culto, y como tal era responsable de las cosechas y la prosperidad de las comunidades [Eliade (2), p.44]. Desde un punto de vista arcaico que veía en el rey al hijo y vicario de la divinidad en la tierra, se le consideraba responsable de la regularidad de los ritmos de la naturaleza y de la buena marcha de toda la sociedad: por tanto, no es de extrañar que , a través de su sacrificio, creía que el tiempo se regeneraba y la fertilidad estaba asegurada para el año venidero [Eliade (1), p.78].

En particular, la matanza del rey era necesaria, entre varias poblaciones antiguas, entre las cuales Evola cuenta las poblaciones nórdicas "hasta la época de los godos" [Evola, p.29], cuando una calamidad o una hambruna: el soberano estaba luego se sacrificó porque se creía que su "fuerza mística de la fortuna" había fallado y, por esta razón, para reanimar la comunidad después de la calamidad, fue necesario sacrificar al rey que había fallado en su tarea de nombrar uno nuevo [Ibidem]. La comunidad infundía ritualmente todas las influencias negativas en la persona del viejo rey (el "Rey del Año Viejo"), chivo expiatorio de la memoria girardiana, cuya eliminación se consideraba un acto de purificación y renovación del mundo. La saga arcaica del "Rey de los bosques de Nemi" (rex nemorensis), cuya realeza pasó a quien hubiera sabido sorprenderlo y matarlo [Evola, p.30], bien estudiado por Frazer en su obra más famosa, la rama dorada.

Incluso en el resto de Europa existen tradiciones sumamente sugerentes que parecen confirmar la validez de las hipótesis: durante la "Danza de los Cuernos" de Abbots Bromley (Staffordshire), fase ritual de las celebraciones dedicadas al dios celta Lugh [cf. . "El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh"], dios de la luz del sol", los bailarines, que llevan dos apéndices en la cabeza corniformes, rodear una criatura fantasmal vestida con piel de ante y con un cráneo de venado en la cabeza con un enorme escenario de asta ". La danza imita el asesinato del personaje central, personificación del poder floreciente y el sol debilitado a lo largo del año [Centini, p.201], o más bien el propio Lugh. De esta forma, el dios habría recobrado fuerzas al regenerarse en otro de sus representantes; del mismo modo que el cérvido pierde sus cuernos cada otoño y desarrolla otros nuevos, de ahí la importancia del ciervo como símbolo del Sol (y Año) moribundo y renacido.

También se encuentran rastros de ceremonias similares en la Irlanda del siglo XII, otra región que cuenta con un sustrato celta tradicional. Graves relata una historia sobre un ritual de este tipo, en Tyrconnell, durante el cual se procedió a la "coronación de un rey irlandés" y que en los ritos preliminares contemplaba el sacrificio y despiece de una yegua blanca. Después de ser sacrificado y descuartizado, el animal era puesto a hervir en un caldero: el rey entraba en el recipiente, sorbía el caldo y comía la carne. En este rito, la yegua blanca era vista como la encarnación del Año Solar y, por lo tanto, era sacrificada como representante del Rey del Año Menguante, para permitir el surgimiento del nuevo gobernante, que representaba al Rey del Año Creciente. También se documentan ceremonias similares entre los britanos de la Edad del Bronce, en la Galia y en la Dinamarca medieval [Graves, pp. 440-1].

"Crisis Solsticial" y subversión del Cosmos

La explicación de ciertos rituales se obtiene considerando que, tomando prestadas las palabras de Curletto, “en situaciones críticas, que expresan siempre una transgresión, por tanto una inversión emblemática, la subversión simbólica de los términos de las relaciones ayuda a resolver la crisis misma. Cuando falla el orden y se rompe el equilibrio, es necesaria una nueva ruptura, un nuevo acontecimiento fuera de lo común… para que podamos ser reintroducidos en el equilibrio” [Curleto, pp.86-7]. En otras palabras, la oposición de dos transgresiones las cancela.

Por eso, en las saturnales romanas (Saturno corresponde a Kronos/Cernunno) se produce una inversión de costumbres y una subversión de roles: se suspende el tiempo profano y la paradójica convivencia del pasado (el retorno de las almas de los muertos) con el presente, en una situación de caos indiferenciado. Los últimos días del año pasado, durante los cuales tuvieron lugar las Saturnales, se identificaron de hecho con el caos que precedió a la creación. La estrecha relación con la dimensión agraria de estos rituales (siempre hay que tener en cuenta que en esta época del año nos encontramos en plena "crisis del solsticio") debe dejar claro que, como afirma Eliade, "tanto en en el plano vegetal y en el humano, nos encontramos ante un retorno a la unidad primordial, el establecimiento de un régimen "nocturno" en el que los límites, los perfiles, las distancias se vuelven indiscernibles" [Eliade (2), p.94]: la disolución de forma transmitida externamente por el caos orgiástico y la suspensión de la ley. Se permitió toda licencia, se suspendieron leyes y prohibiciones, y "en espera de una nueva creación, la comunidad vive cerca de la divinidad, o más exactamente vive en divinidad primordial total [Ibidem, pág.95].

En cuanto a la orgía, se supone que hace circular la energía vital porque tiene lugar precisamente en momentos de "crisis cósmica" (por ejemplo, durante la sequía) o de opulencia (durante algunas fiestas arcaicas de la vegetación), como si, en el pensamiento eliadiano, se practicara durante los períodos crepusculares de la historia del mundo. Estos momentos, como señala Sanjakdar, “no solo ven una disminución de las energías vitales que, por lo tanto, necesitan ser regeneradas, sino también una “contracción” de la misma duración de la vida, y todo esto, por lo tanto, determina una situación única de degeneración de todos los planos. existencial” [Sanjakdar, p.172]. Magnone, en una carta personal al autor, también informa de la opinión común de que "el tantrismo, aunque es un fenómeno tardío, representa el resurgimiento de conceptos vinculados a los antiguos cultos de la fertilidad", subrayando además que "incluso en el tantrismo el valor de la orgía se reinterpreta como un instrumento de reintegración de la unidad original entre Śiva y Śakti [Ibidem, pág.182].

Esta visión del cosmos en Roma permeó, además de las saturnales, otros ritos: en febrero se produjo la expulsión ritual de Mamurius Veturius, el "dios cornudo del año", "doble" de Marte y demonio de la vegetación, que finalmente , a través de su representante enmascarado se sometió al rito de la inmolación [Dumézil, p.196]. En el calendario romano más antiguo, el año comenzaba en marzo: por lo tanto, febrero era originalmente el último mes del año. Este hecho nos permite encuadrar sin temor a negar la expulsión ritual de Mamurio Veturio dentro de este complejo de ritos de fin de año, todos contemplando el retorno a un caos indiferenciado y orgiástico y la matanza de una víctima sacrificial como representante de '" Año viejo". Así Eliade: "Puesto que, en el antiguo calendario romano, febrero era el último mes del año, participaba de la condición fluida, 'caótica' que caracteriza los intervalos entre dos ciclos de tiempo: las reglas se suspendían y los muertos podían volver a tierra; también en febrero tuvo lugar el ritual de las Lupercalia, purificaciones colectivas que preparaban la renovación universal simbolizada por el “Año Nuevo” (= recreación ritual del mundo)” [Eliade (3), p.121].

La antigua fiesta salvaje de Saturnalia se ha trasladado al Carnaval de hoy (*Krn), tanto es así que en el personaje del mismo nombre podemos reconocer "un continuador del Rey de las Saturnales" [Toschi, p.32]: "Como éste, que, asumiendo el papel del Dios Saturno y el" King of Spree”, fue finalmente sacrificado, por lo que el personaje del Carnaval, después de haber tomado parte en todas las manifestaciones de alegría y jolgorio, fue juzgado, condenado y quemado”.

Frazer y el rex nemorensis

El primero en demostrar la existencia desde épocas arcaicas de cultos dirigidos a los llamados "Espíritus del Grano", dioses del poder en ciernes de la vegetación era Mannhardt; estos espíritus de la vegetación tenían la capacidad de controlar la lluvia y el buen tiempo, la prosperidad de la cosecha, la abundancia de los rebaños y la fertilidad de las mujeres. James Frazer, por su parte, se distinguió por haber sabido retomar las intuiciones de Mannhardt y desarrollar una vasta morfología de los CD. "Dioses moribundos y renacidos de la vegetación" [Eliade, La nostalgia de los orígenes, pág.27].

Entre las creencias y ritos analizó ne la rama dorada, uno se hizo particularmente conocido: el del llamado Rey de Nemi (rex nemorensis), rey-sacerdote de Diana Aricina, que residía en el bosque sagrado dedicado a la diosa cerca del lago Nemi, al sur de Roma. El material historiográfico al respecto da cuenta de la tradición según la cual este sacerdote ocupaba una posición inusual: era un esclavo fugitivo, que había obtenido ese honor matando a su antecesor en un duelo ritual y podía permanecer en su lugar sólo mientras hubiera defendió con éxito su rango contra todos los nuevos retadores. Frazer teorizó que el Rey de Nemi, al que también llama "Rey del Bosque", representó la encarnación particular del principio en ciernes de la naturaleza, un tiempo de veneración universal. La unión del sacerdote con la diosa Diana lo representaría hieros gamos entre la diosa selene-telúrica y la energía generativa del dios. escribe Fabiana Dimpflmeier en el ensayo En la arboleda sagrada. Realidad, ficción, magia y naturaleza en The Golden Bough de James G. Frazer (par.37):

“Siguiendo el razonamiento de Frazer, el rey de los bosques por lo tanto, encarnó un espíritu de la vegetación, Virbio, que se casó ritualmente con Diana, patrona no solo de los animales salvajes, señora de los bosques y las colinas, de los claros y ríos solitarios, sino también, "como la personificación de la luna, especialmente, al parecer, de la luna amarilla de agosto”, dispensadora de frutos divinos y dulce oído para las oraciones de las embarazadas. La teogamia servía para propiciar la fertilidad de la naturaleza y se perpetuaba regularmente todos los años en el interior de la arboleda sagrada”.

Así como la unión sagrada también el sacrificio de su esposo está ligado a las mismas creencias. Por esto, el Rey de Nemi es destinado a ser sacrificado por medio de la mano de su sucesor cuando su vir la magia ahora parece estar a punto de extinguirse. Al hacerlo, a través del asesinato ritual del representante del año viejo (o invierno), el mundo estaba resucitando a una nueva vida y la fertilidad de los campos estaba asegurada para el año venidero. En otras palabras, sería el enésimo choque ritual entre dos Reyes, el del Año Viejo y el del Año Nuevo, que se traduce en una pérdida de energía vital en el destinado a dejar el trono, y en una consecuente resurrección de esa energía en la persona del nuevo Rey.

---

BIBLIOGRAFÍA:

1. cientos; Massimo Centini, Las bestias del diablo (Rusconi, Milán, 1998).
2. curletto; Silvio Curletto, La norma y su reverso (ECIG, Génova, 1990).
3. Dimpflmeier; Fabiana Dimpflmeier, En la arboleda sagrada. Realidad, ficción, magia y naturaleza en The Golden Bough de James G. Frazer (Belphégor, 12-1, 2014).
4. Dumezil; Jorge Dumézil, La religión romana arcaica (Rizzoli, Milán, 1977).
5. Eliada (1); mircea eliade, El mito del Eterno Retorno (Boria, Bolonia, 1968).
6. Eliada (2); mircea eliade, La nostalgia de los orígenes (Morcelliana, Brescia, 2000).
7. Eliada (3); mircea eliade, Historia de las creencias e ideas religiosas. Vol II (Sansoni, Florencia, 1980).
8. Evola; Julio Evola, Rebelión contra el mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 1969).
9. Frazer; james frazer, la rama dorada (Adelphi, Milán, 2016).
10. Graves; Roberto Graves, mitos griegos (Longanesi & C., Milán, 1963).
11. Sanjakdar; Lara Sanjakdar, Mircea Eliade y la Tradición. Tiempo, mito, ciclos cósmicos (El Círculo, 2013).
12. Toschi; Pablo Toschi, Folklore (Touring Club Italiano, Milán, 1967).