Sobre la visión onírica de Samuel T. Coleridge y la composición de "Kubla Khan", un poema que quedó inconcluso por la repentina visita del misterioso "persona de Porlock": un caso literario ilustrativo della "otra" naturaleza de la inspiración poética sobre la que han escrito, entre otros, Jorge Luis Borges y Fernando Pessoa.
di Salvatore de Domenico
Se dice que el poeta inglés Samuel T Coleridge, durante un período de vacaciones en el Exmoor, hacia 1797, por alguna indisposición del cuerpo o del espíritu tomó un sedante de naturaleza opiácea y se durmió soñando, dicen los críticos modernos, una de sus tres mejores composiciones, junto con la Balada del viejo marinero e Christabel: la Kubla Khan (o dicho alternativamente, como señala el propio autor, visión en un sueño). El poema narra el decreto de Kublai Khan, rey de los tártaros que se hizo famoso en Occidente principalmente gracias a las historias contenidas en el Millones Marco Polo, que sirvió en su corte durante diecisiete años, para construir un palacio de recreo en la capital del reino de Xanadu. Aquí está traducido al italiano (bastante libremente) por M. Luzi:
En Xanadu cría a Kubla Khan
morada de las delicias una catedral
donde fluye Alf, el río sagrado
por cuevas prohibidas al hombre
a un mar sin sol.Diez millas de campo fértil
con murallas y torres se encerraron:
y había un destello de arroyos en el jardín
y el árbol del incienso había florecido
y había bosques tan viejos como los clives
que abrazaba el campo verde y soleado.Pero ¡ay! ese oscuro abismo hasta el fondo
rasgó la colina con su vellón de cedro.
Era un horror sagrado y encantado.
como hay otros bajo la luna
menguante donde una mujer gime
turbado por el demonio del amor!Del abismo en un torbellino incesante,
como si el suelo se rompiera en un sollozo,
un torrente de agua urgía a veces:
entre crosci repentinos e intermitentes,
con rebotes de granizo o arveja
bajo el azote de los que trillan, enorme
peñascos saltaron y fragmentos.Más allá de ese baile erizado de bloques
el río sagrado se levantó a veces.
Cinco millas de curso errante
el río corría a través de bosques y valles,
luego cayó a través de cuevas sin fondo
tumultuosa en un océano muerto.Y ronco en medio de esa agitación en Kubla
¡Voces de aves anunciaron la guerra!
La sombra de la morada clara
flotaba en la corriente,
indistinto vino el eco
de las cuevas y la fuente.Fue un raro milagro, un hogar
en soleadas y cuevas de hielo!
Una niña con una lira
Vi en un sueño una vez;
ella era una virgen abisinia,
en esa cítara tocaba
y cantó de Monte Abora.Podría resucitar en mí
esa armonía viva, esa canción
tal deleite inundaría la sangre
que a ese sonido largo y claro
Podría levantarlo en el aire
el castillo del sol! las cuevas de hielo!Y quien lo escuchara lo vería allí
y gritaba: «¡Misterio! ¡Misterio!"
¡los ojos en llamas y el pelo ondeando al viento!Un círculo tres veces replicado
a su alrededor, cierra sus párpados,
porque el maná y la ambrosía tienen deliberaciones,
la leche reinaba en el Paraíso.
El poema, en su lengua original rimado y melódico, según palabras de Borges “de prosodia exquisita”, visto de cerca no presenta grandes personajes más allá del onírico y es como el desatar del poeta todo su poder imaginativo. nos transporta a un Oriente fantástico y notable, con aspectos míticos y sombras surrealistas, decir envuelto por el surgimiento de un atisbo de lo divino al esquivo hombre en la majestuosa profundidad de los paisajes descritos. Todo está más allá. Un poema que, sin embargo, está incompleto (si bien en este punto la filología de la literatura inglesa se ha entregado a hipótesis más que dispares, como sí lo hizo en cuanto a la datación del texto, pero preferimos quedarnos aquí con la información aportada por el propio Coleridge, que lo considera precisamente un fragmento) y el motivo de la incompletud lo relata el propio Coleridge en 1816, cuando, tras la presión de Lord Byron, se publica el poema con un prefacio del autor.
Así, en el capítulo relativo al "Sueño de Coleridge" de Libro de sueños, Borges no se le escapa ningún detalle de ese prefacio y describe con destreza el texto leído por Coleridge, que es un pasaje de Purchas en el que habla de la construcción del gran castillo por parte del rey Kublai Khan ("Aquí el khan Kubla ordenó que se construyera un palacio con un imponente jardín adjunto. Entonces diez millas de tierra fértil fueron rodeadas por un muro")" Comenzó a germinar y multiplicarse; el durmiente adivinó una serie de imágenes visuales y, simplemente, de palabras que las manifestaban; a las pocas horas despertó, con la certeza de que había compuesto, o recibido como regalo, un poema de unos trescientos versos. Los recordó con singular claridad y pudo transcribir el fragmento que permanece en sus obras. Una visita inesperada lo interrumpió y luego le fue imposible recordar el resto.".
Bueno, aunque Borges continúa el capítulo llamando la atención del lector sobre otros casos de artistas que soñaron con sus obras, como Giuseppe Tartini con El trino del diablo o Stevenson con Dr. Jekyll y Mr. Hyde (y luego un trabajo atribuido a Caedmon, citando el estudio el mundo de los sueños de Havelock Ellis) y sobre todo en una enigmática coincidencia de sueños, así ese mismo palacio fue erigido por Kublai Khan solo después de verlo en un sueño, y Coleridge, escribiendo ante la difusión europea de la Compendio de cuentos de Rashīd ad-Dīn Fadl Allāh, un historiador persa, no pudo saberlo, nos centramos en esa visita inesperada, la visita que interrumpió irremediablemente la escritura del poema.
El indecoroso encuentro con el de Porlock impidió al poeta relatar completamente su sueño, recordarlo. Coleridge, que habla por sí mismo en tercera persona, lo informa de la siguiente manera, nuevamente en el prefacio:
«Cuando despertó pareció recordar todo con claridad y, tomando papel, pluma y tinta, anotó de inmediato y con rapidez los versos que aquí se conservan. En este punto, lamentablemente, una persona que había venido a Porlock por negocios lo llamó y lo retuvo más de una hora, y cuando regresó a su habitación, descubrió con no poca sorpresa y decepción que, aunque conservaba una vaga y memoria imprecisa del significado general de la visión, todo lo demás, excepto ocho o diez líneas e imágenes sueltas, se había desvanecido como las imágenes en la superficie de un arroyo en el que se ha arrojado una piedra, pero ¡ay, sin que se reconstruyeran después! "
Si el encuentro de Coleridge con el porlockeño en 1797 se produjo concretamente, si no fue éste un pretexto del poeta para defenderse de las críticas que acusaban al poema de excesiva fragmentación, como pretende Elisabeth Schneider, o si fue esta una persona de carne y hueso o más probablemente una entidad espiritual o psíquica, asume una importancia relativa, secundaria desde el punto de vista de nuestro interés. Lo que verdaderamente se considera importante es larealidad de este encuentro, el hecho mismo de que sucedió y parece, observando el acontecimiento con mirada atenta e investigadora, poder deducir algunos aspectos de la naturaleza profunda de la imaginación y en consecuencia de la inspiración poética.
La visión que da de ella Persona parece seguir esta línea, da una interpretación esotérica de la misma, orientada a un nivel alegórico. La composición poética al fin y al cabo, cualquiera que haya vivido aunque sea una vez un momento de verdadera e inexplicable inspiración, no será domado (o al menos no del todo) por las fuerzas intelectuales-racionales, y no es raro que entre poetas y pintores, después habiendo dejado la pluma o el lápiz o el pincel, nos decimos: "todavía se me escapa el sentido último de la obra, lo que he oído y conocido en el acto creador", por lo que el verbo está flanqueado por el símbolo, donde la razón que no domestica los significados, como dice parafraseando el poeta portugués. no por casualidad poesía y religión casi coinciden en los albores de la civilización, siendo ambas formas de conectar con elmás, o si quieres con elpor encima, o como designa Pessoa con elabismo. Del hombre de Porlock, en italiano en la colección de páginas esotéricas, leemos a través de Pessoa de una molestia inesperada que interfiere en la "comunicación entre el abismo y la vida", la declina como imposibilidad humana "de comunicarnos (completamente) con el Otro Mundo de nosotros mismos". Lo que Borges, sin demasiada confusión, podría haber definido el «Mundo de los sueños», «perennemente desconocido porque todavía siendo nosotros él es nadie, perpetuamente anónimo porque es estar vivo es impersonal" dice Pessoa.
En suma, en la alegoría planteada por Pessoa, si es cierto que el "Otro Mundo" en el que se basa (incluso según Borges) la verdadera literatura es de difícil acceso a la parte consciente de la mente, o al "hombre despierto". ", y nunca es a su discreción, pero con un tiempo aleatorio, entonces todo aquel que va más allá de las líneas firmes de la realidad, tarde o temprano se encuentra con un hombre de Porlock, que es por tanto la alegoría del despertar del Ego a sí mismo, el recuerdo del espíritu de que la carne también existe, el hastío del poeta que se da cuenta de que lo que llena la hoja no es real, el extraño que y nosotros: en otras palabras, podría decirse que recibir a la persona de Porlock es encontrar un límite del espíritu imaginativo humano, un obstáculo sin culpa (después de todo, la persona de Porlock no podría haber sabido que Coleridge estaba escribiendo un sueño, ni que su interrupción comprometería la redacción del Kubla Khan, «debemos recibirlo por nuestra debilidad», escribe Pessoa) esa alteridad en la que el hombre se encuentra a menudo buscando la verdad última o su propio bienestar, que mientras vive encuentra como un no lugar, o un lugar ajeno a la existencia, donde está el reino de la imaginación, cuya peculiaridad radica en ocultar el grado de realidad de las cosas, fundiéndose con ella y separándose de él, en formas que parecen mucho más divinas que humanas, hasta que la Persona es recibida de Porlock.
El breve texto de Pessoa se concluye luego evocando una disiecta membrana poetae del eco horaciano, según el cual el poeta de cuya composición se mantiene el orden nativo de las palabras y así la armonía se considera sano y vivo, de lo contrario se le considera despedazado, el del poeta -si no del hombre- sólo un queda una pequeña parte, sólo el principio y el final de un contenido que se pierde en el acto creativo, sólo la inmersión y el resurgimiento en lo desconocido de la inspiración, que es aventurarse en el propio abismo, o en el propio sueño, donde se desvinculan de Borges y Pessoa, al menos lingüísticamente. La cuestión pronto vuelve a ser problemática en este punto, el más no resuelto y antiguo de los problemas, sobre la naturaleza de esa alteridad de la poesía, es decir, si se considera humana o divina (si en el episodio no se realiza el ideal romántico de un poeta como mediador entre lo humano y lo divino), si pertenece al poeta o si el poeta poseído proviene de él. Pero antes de hacer el más mínimo argumento en este sentido, loco y temerario, ni factible, conviene leer algunos versos que Coleridge nos deja desde lo alto de su vocación poética, siempre en ese prefacio que luego tanto debate suscita en la crítica; "ocho o diez líneas e imágenes no relacionadas [...] como imágenes en la superficie de un arroyo en el que se ha arrojado una piedra»:
Entonces el encanto todo
rompe, todo el mundo fantástico tan hermoso
Se desvanece, mil círculos se ramifican
y cada uno deforma al contiguo. Espera un poco,
Pobre joven que apenas se atrevía a levantar la vista:
Pronto la corriente se calmará, pronto
¡La imagen volverá! Aquí, espera
E inmediatamente los vagos fragmentos de bellas formas
Vuelven temblando, se juntan, Es de nuevo
el estanque se convierte en un espejo.
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