Hace exactamente 20 años, el 3 de abril de 2000, Terence McKenna despegó hacia el Hiperespacio: para la ocasión reseñamos su libro "Alimento de los Dioses", recientemente reeditado en la traducción al italiano por Piano B editions, centrado en la relación de la humanidad a través los milenios con las llamadas “plantas maestras”, pero que también incide críticamente en la relación de dependencia del hombre moderno con diversas drogas, legales e ilegales, entre las que McKenna también incluye la televisión.
di marco maculotti
«La cómoda y silenciosa oscuridad es el mejor ambiente para que el chamán se embarque en lo que el místico neoplatónico Plotino llamó “la huida del solitario al Solitario”. "
- Terence McKenna, La comida de los dioses, P. 319
El nombre de Terence McKenna no será nuevo para nuestros lectores: de hecho ya hablamos extensamente de él hace un tiempo, con un ensayo centrado en su escatología psicodélica en el que tratamos de dar una imagen coherente de la "visión del mundo" del autor que tuvo en cuenta las principales ideas clave de su trabajo: dal Onda de tiempo cero a la "ecología de las almas", desde mono drogado al Renacimiento arcaico. Para ello habíamos analizado algunos de los libros más conocidos de McKenna, desde DMT a El renacimiento arcaico hasta Verdaderas alucinaciones y el "triálogo" con Sheldrake y Fox La mente evolutiva.
A estos títulos hay que añadir La comida de los dioses (Comida de los dioses), agotado durante años, cuya reedición muy reciente por Ediciones Plan B, con prólogo de Federico di Vita, sólo puede ser aplaudido. En este libro, publicado en EE.UU. en 1992, el autor continúa el discurso sobre la historia de la humanidad y su propia relación sagrada con los “maestros vegetales”, es decir plantas enteogénicas, desde el Paleolítico hasta nuestros días. La peculiaridad de este trabajo es que, además de investigar el uso sagrado de estas drogas en las sociedades tradicionales, McKenna analiza aquí la relación del hombre moderno con las drogas, tanto ilegales (cocaína, heroína, opio) como legales (azúcar, té, café, chocolate) para llegar a lo que a su juicio se configura como una droga sui generis hoy en día… ¡la televisión!
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Como ya hemos informado ampliamente en el estudio anterior, la concepción McKenniana de "Otro trascendente" lo toma de historiadores de las religiones como Rudolf Otto (lo Sagrado como mysterium tremendum y «Totamente Otro») y Mircea Eliade, pero al mismo tiempo hace eco de las tradiciones orientales y las visiones místicas de los poetas más imaginativos. En el comida de los dioses especifica [pág. 79]:
Por un lado, el Otro trascendente es la naturaleza, correctamente percibida como viviente e inteligente; por otro lado es la unión extraordinariamente insólita de todos los sentidos con la memoria del pasado y la anticipación del futuro. El Otro trascendente es […] el crisol del Misterio de nuestro ser, tanto como especie como como individuos. El Otro trascendente es la Naturaleza privada de su máscara tranquilizadora hecha de espacio, tiempo y causalidad ordinarios. "
Como es bien sabido, McKenna inició su carrera como antropólogo y etnobotánico, y tuvo sus primeros acercamientos al estudiar las tradiciones de los pueblos indígenas de la selva amazónica: fue precisamente en esa época, a principios de los años setenta, cuando se dio cuenta de que el mundo del chamanismo "es mucho más real de lo que pueden ser las construcciones de la ciencia" y que "pueblos ajenos a la historia occidental, hombres aún inmersos en la era onírica de la prealfabetización, han mantenido encendida la llama de un misterio extraordinario" [p. 43].
Los estudios gnósticos y herméticos también fueron centrales en su formación: al igual que los antiguos alquimistas y seguidores deArs También el hermético McKenna creía que es posible operar, teniendo también en cuenta el ejemplo que nos dan las culturas chamánicas, cambios en "este mundo" actuando en un nivel sutil, teniendo en cuenta "Simpatías, resonancias, intención y voluntad personal".
No obstante, a lo largo de su vida, grandes poetas como William Blake, cuya concepción de "Imaginación Divina" y cuya visión escatológica centrada en el anhelo de un retorno a la Fuente Original resuena reiteradamente en este libro como en toda su obra. Aquí es natural acudir con la mente a los estudios de Benozzo y Alinei dedicados a la concepción primordial de "Chamán-poeta-soñador-cantante-sanador", ya que todos estos conceptos derivan de la misma raíz en las culturas de la antigua Eurasia (y probablemente también en otros lugares). En este Otro trascendente al que acceden el chamán y el soñador, idéntico al Mundo de la Imaginación de Blake [p. 35]:
« la causalidad del mundo ordinario es reemplazada por la racionalidad de la magia natural. El lenguaje, las ideas y el significado ejercen mayor poder en este ámbito que las leyes de causa y efecto. Simpatías, resonancias, intenciones y voluntad personal se amplifican lingüísticamente a través de la retórica poética. Se invoca la imaginación, ya veces sus formas se perciben visualmente. "
Por otro lado, escribe Aldous Huxley citado por McKenna, "lo que en el lenguaje religioso se llama "este mundo" es el universo de la conciencia reducida, expresado, y por así decir petrificado, por el lenguaje. Los diversos "otros mundos" con los que los seres humanos entran en contacto ocasional y casual son otros tantos elementos que pertenecen a la totalidad de esa conciencia que es el dominio deIntelecto en general"[PAGS. 89].
En opinión de McKenna, el acceso periódico a ese mundo invisible al que llamó el «Otro trascendente» o "hiperespacio" ha tenido siempre una importancia primordial en la historia de la humanidad, derivándose nuestra edad oscura precisamente del progresivo abandono de su exploración y por tanto de la pérdida del sentido de la propia imaginación creadora [pp. 93 y 315]:
“Si el ego no se disuelve regular y repetidamente en el hiperespacio ilimitado del Otro trascendente, siempre ocurrirá una lenta separación de la conciencia de ser parte del todo mayor que es la naturaleza. La última consecuencia de esta separación es el aburrimiento fatal que impregna la civilización occidental actual. "
"La simbiosis psicológica interrumpida entre nosotros y las plantas visionarias es la causa no reconocida de la alienación de la modernidad y modo de pensar cultura de la civilización planetaria. "
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In Comida de los dioses McKenna analiza la historia de la humanidad en 4 fases-capítulos, que titula respectivamente "Paraíso", "Paraíso perdido", "Infierno" y "¿Paraíso recuperado?". En el primer capítulo expone sus propias concepciones sobre el nacimiento de la conciencia y el uso de las técnicas del éxtasis dentro de las antiguas culturas chamánicas del Paleolítico; la segunda analiza las transformaciones culturales que se produjeron con el paso a las épocas más recientes, desde el Neolítico hasta la época clásica, con menciones a la Soma védico y el posible uso de hongos psicotrópicos y opio dentro Misterio de Eleusis (Deméter, por otro lado, fue representada con una mazorca de maíz en una mano y una amapola en la otra) [p. 171]:
"Los grandes cultos de Misterios que coexistieron en el mundo griego antiguo del siglo IV a. C., que llamamos dionisiacos y eleusinos, fueron los últimos y frágiles puestos avanzados occidentales de una tradición que se basó en el uso de plantas psicoactivas para disolver los límites personales y el acceso a gnosis, al verdadero conocimiento de la naturaleza de las cosas, a una tradición milenaria. "
El tercer capítulo analiza la relación del hombre occidental en los últimos siglos (a partir del descubrimiento de América) con las drogas, ya sean legales o ilegales. Es desde esta perspectiva que McKenna enmarca el llamado "Guerra contra las drogas" del mundo occidental que, analizado aquí en sus contradicciones y sus propósitos reales, resulta ser una pista falsa.
Más interesante es entender por qué los gobiernos y las agencias gubernamentales permiten (y a veces incluso participan en) la propagación de drogas como cocaína y L 'heroínasatanizando principalmente las drogas vegetales y enteogénicas e incluso las aplicaciones médicas y psiquiátricas que se pueden hacer de ellas; el caso es que, por poner solo un ejemplo, "A los hippies descarriados se les recetaba doble dosis de teleterapia y cocaína, y estos, curados rápidamente, se convertían en yuppies devoradores" [pags. 285].
McKenna también observa cómo la mente occidental fue moldeada no solo por la preferencia otorgada a este tipo de drogas ilegales, sino también por el uso espasmódico, a partir del siglo XV, de cuatro grandes estimulantes en los que se basa nuestro estilo de vida: azúcar, té, café y chocolate - al que el tabaco el cual, importado de América donde se usaba ritualmente en ceremonias, pasó por un proceso inmediato de descalcificación. Y, sin embargo, "nuestras adicciones a lo largo de los siglos", escribe, "desde el azúcar hasta la cocaína y la televisión, representan la historia de la búsqueda incansable de lo que nos ha sido arrebatado de las manos en el cielo"[PAGS. 340].
Por lo tanto, es necesario, en primera instancia, "Reconstruir nuestra imagen de nosotros mismos y del mundo", como "no saber la verdadera identidad de uno es volverse loco - de los golems. Y en verdad», comenta Nuestra [pp. 340-1]:
“Esta repugnante imagen orwelliana podría aplicarse a la gran masa de seres humanos que viven hoy en democracias industriales de alta tecnología. Su autenticidad consiste en la capacidad de adherirse y obedecer a los cambios masivos de estilo transmitidos y promovidos por los medios [...] condenados a vidas tóxicas, totalmente conscientes [...] de que son como muertos vivientes, ajenos a todo excepto al acto de consumir. "
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Dar alguna orientación para revertir el rumbo es el objetivo del cuarto y último capítulo del libro, titulado "¿Paraíso recobrado?". En definitiva, y teniendo en cuenta lo ya dicho, en opinión de McKenna [p. 330]:
« No hay solución al "problema de las drogas", ni al problema de la destrucción del medio ambiente, ni al problema de los arsenales de armas nucleares hasta que, y en la medida en que, nuestra imagen de nosotros mismos como especie sea reconectada a la Tierra. […] Una vez que comprendamos la centralidad de la simbiosis entre humanos y plantas mediada por alucinógenos en el escenario de nuestros orígenes, podremos comprender nuestro estado actual de neurosis. "
La propuesta de McKenna ante el feo giro que ha dado la historia de la humanidad es de todos conocida y contempla, ante todo, un cambio interior y ontológico, que se concreta en el reencuentro con lo que él definió como “Mente Vegetal”, es decir el Logos cósmico que todo lo impregna y sobre el cual todo se enrosca como las perlas-mundos de Vishnu en la mitología oriental. En otras palabras, una vez que nos dimos cuenta de que "la traición de la relación simbiótica con las plantas alucinógenas nos ha convertido en víctimas de una relación cada vez más neurótica con el mundo que nos rodea y entre nosotros" [p. 349], solo tenemos que ir con la mente a la antigüedad, y entender que [p. 324]:
«Es en el Renacimiento Arcaico donde radica nuestra posibilidad de trascender el dilema histórico. "
Hola, el texto menciona "los estudios de Benozzo y Alinei dedicados a la concepción primordial de "chamán-poeta-soñador-cantor-sanador". Me gustaría saber a qué texto (o textos) de los dos estudiosos se refiere el autor del artículo. Gracias, un cordial saludo.
Hola Gloria. Los estudios en cuestión son diferentes. Una, por ejemplo, es esta: http://www.continuitas.org/texts/benozzo_sciamani.pdf
¡Muchas gracias Marco!