Robert Louis Stevenson "en los mares del sur"

En las exóticas tiendas de Robert Louis Stevenson a propósito de los viajes al Océano Pacífico del bienio 1888-89, gracias a su ojo antropólogo, emerge la "obsesión tanática" de las poblaciones nativas de los Mares del Sur, así como la vestigios de una tradición folclórica y mítica que, aunque ya casi completamente destruida por colonos y misioneros, da la impresión de no ser nunca completamente erradicada.

por Marco Maculotti

portada: Stevenson (sentado en el centro) con su familia y algunos amigos en Upolu, Samoa

una vez GK Chesterton comentó, hablando de Robert L Stevenson, ya que la extrema "versatilidad y destreza artística" era para él una especie de maldición: "no porque lo lograra abbastanza bien en los géneros más diversos, sino porque, en los géneros más diversos, logró también bien. Capaz de realizar el proverbial milagro de estar en cinco lugares al mismo tiempo, hizo creer a los demás que él era cinco personas diferentes». Quizás el único Edgar Allan Poe, entre los escritores del siglo XIX, se aplicó con tan meritorios resultados a los proyectos narrativos más dispares, que van desde el cuento amarillo al esperpento, desde la literatura de terror a la marinera. 

Y el mismo Stevenson, conocido por la mayoría por escribir El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde (1886), se dedicó con éxito, entre otras cosas, a narrativas oceánicas, logrando, desde este punto de vista, incluso más que el propio Poe: si este último se hubiera "limitado" a dedicar algunas de sus mayores obras maestras literarias a las extensiones marinas (además de la novela gordon pym tienes que recordar las historias Un descenso al Maelstrom e Manuscrito encontrado en una botella), Stevenson fue más allá, entregándonos sus folletos de viaje en los mares del sur [y. it., Tarka, Mulazzo (MS), 2015] del bienio 1888-'89, publicado póstumamente en 1896, dos años después de su fallecimiento. Es un texto indispensable hoy para comprender mejor la psicología colectiva e el alma más auténtica y profunda de aquellos pueblos indígenas del Pacífico que aparecen, a la mirada del lector contemporáneo, cada vez más distantes no sólo cronológica y espacialmente sino también ontológicamente de este mundo moderno en avance; una concentración imperdible de observaciones de explorador y etnólogo, sin dejar de lado la posibilidad de dibujar dioses paralelismos entre un mundo que desaparece (el de ellos) y otro (el nuestro) que ya en la mirada atenta de Stevenson, hace más de un siglo, parece inevitablemente destinado, dentro de unas décadas, a seguirle en el abismo de la globalización salvaje.

"túna niño así y luego la muerte. Todos los Tanaka mueren. y luego mas"- Ici pas de Kanaqués, le confió una joven de las Islas Marquesas a Stevenson en francés, tendiendo a su hijo en dirección al interlocutor con ambas manos.

"Y en una perspectiva de siglos", revela el autor, «Vi su destino similar al nuestro, la muerte ascendiendo como la marea, y el día, ya fijado, en que ya no existirían ni los británicos ni otras razas ni las obras literarias ni los lectores.".

Si el pensamiento obsesivo de la muerte y la decadencia fue central en la literatura europea del siglo XIX (pensemos, además del citado Poe, en la decadencia francesa, Dorian Gray por Oscar Wilde, o incluso a la gran literatura rusa de Tolstoi y Dostoievski), los remotos archipiélagos de los Mares del Sur ciertamente no fueron una excepción, aunque nos dejaron su propia historia personal. obsesión tanática a través de los testimonios de antropólogos y exploradores, y no a través de novelas de época, relatos de terror inquietantes o poemas caleidoscópicos, como ha sucedido en nuestras tierras europeas. "El coral crece, la palma se abre, el hombre desaparece»Dice Marquesano.

"El pensamiento de la muerte es dominante en la mente de los marquesanos", escribe Stevenson. “Ninguna carrera parece más vital para verlo; y mientras tanto la muerte lo corta con ambas manos». Las razas y culturas agonizantes del Pacífico aparecen así para Stevenson como la vanguardia del mundo venidero., para los pueblos indígenas de las posesiones más recientes del Imperio Británico, así como para nosotros, los pueblos nativos europeos. Así, el autor, errante de isla en isla, de archipiélago en archipiélago, da testimonio de los últimos estremecimientos de la cultura tradicional de los Mares del Sur, pasando con facilidad de la descripción de los sistemas sociopolíticos tradicionales, que se desintegran gradualmente a lo largo de los años. cada vez más a favor de la influencia británica, al cotejo de leyendas y creencias "supersticiosas", que hablan de demonios, espíritus no resueltos y entidades misteriosas que habitan en dimensiones desconocidas que, según los indígenas, en caso de incumplimiento de los tabúes y prescripciones rituales, podrían entrar en nuestro mundo, trayendo el caos y la desgracia.

Pero la cuestión de la muerte y la decadencia de la cultura nativa va mucho más allá de la mera consideración de ella como superstición o creencia ingenua, un aspecto que Stevenson, de manera similar a Rudyard Kipling con respecto aIndia y llegar a un Brasil, tuvo el mérito de entenderse con el mirada del antropólogo, prestándose a relatar los cuentos tradicionales sobre las más dispares deidades y fantasmas aun cuando estos hayan sido contados por personajes sumamente excéntricos, que casi recuerdan, por la forma en que el autor los describe, a los bufones de las cortes reales de la Edad Media. Europa. Cómo enmarcar, se pregunta Stevenson, la trágica cuestión de la desintegración casi instantánea, tras la llegada de los colonos y misioneros europeos, de las tradiciones locales?

«Donde ha habido menos cambios importantes o sin importancia, saludables o dañinos, la raza sobrevive», brillos. «Donde ha habido muchos […], la raza perece. Cada cambio, aunque sea de poca importancia, aumenta la suma de las nuevas condiciones a las que debe acostumbrarse la raza. […] El cambio de hábitos es más sangriento que un bombardeo». 

Sin embargo, aun cuando el sistema tradicional parece próximo a implosionar sobre sí mismo, ahora a punto de desaparecer definitivamente ante el inevitable avance del llamado "progreso", las antiguas creencias más o menos supersticiosas no desaparecen del todo: y, entre estos, el que más ocupa la mente de los pueblos nativos de los Mares del Sur es, como se mencionó, el de la muerte, y por lo tanto de los fantasmas y entidades espirituales que de alguna manera logran sobrevivir, sembrando el terror entre los descendientes de su clan. Si de hecho las momias de los niños que murieron prematuramente se mantienen dentro de las casas donde habían pasado su corta vida, "conservados celosamente y llevados de atolón en atolón en vagabundeos familiares", los cadáveres de los adultos que han fallecido recientemente deben ser mantenidos en vela durante noches y noches para evitar que vuelvan a comer por la noche. .de las almas de los que les han sobrevivido; esta creencia que encuentra su contrapartida en la tradición europea en la figura del vampiro. "Una raza caníbal puede tener fantasmas caníbales», escribe Stevenson en su diario de viaje. 

De hecho, a pesar de la conversión superficial de estas etnias al cristianismo traída por los misioneros europeos, “en toda la extensión de los Mares del Sur no hay nadie que pueda culpar al prójimo. mestizos y pura sangre, cristianos e incrédulos, inteligentes y necios, todos creen en espíritus, todos combinan con su cristianismo reciente el miedo a los antiguos dioses isleños". Los espíritus aparecen sobre todo, semejantes a los hadas de la tradición europea, en las zonas boscosas de las distintas islas, y especialmente donde el restos megalíticos de antiguos templos de sacrificio o lápidas de clanes, el marae y paepae, lugares tabú para los vivos, quienes prudentemente se mantienen a una distancia segura de ellos, ya que tales lugares "se han convertido en los puestos de avanzada del reino de los muertos". En otros tiempos en estos lugares altos se realizaban ceremonias sagradas y los sacerdotes indígenas, en determinadas noches predeterminadas por el calendario ritual, tenían derecho a dormir allí; pero hoy están abandonados, y la vegetación tropical crece copiosamente sobre su superficie rocosa, que alguna vez se mantuvo brillante con periódicas aplicaciones de aceite.

Los espíritus de los muertos, que a veces se confunden, al igual que sucede en la tradición de las islas británicas con las entidades salvajes, a menudo y de buena gana se muestran a los vivos, tanto en forma humana como zoomorfa, e incluso en otras formas más bizarras: como "una forma luminosa, una cabeza redonda y verdosa, un cuerpo largo y rojo, con un fuego más brillante en el medio», similar a un meteoro sobrenatural o al Fuego fatuo de la tradición inglesa. Cuando aparecen con sus rasgos humanos, los espíritus evitan volverse, manteniendo siempre la espalda, para que los vivos no puedan notar el principio de descomposición que surca sus rostros y aqueja sus miembros. La mayoría de las veces se manifiestan con un silbido, una especie de "silbato de oro"; particular, también ésta, que encuentra su fiel contrapartida en la tradición escocés-irlandesa y en la literatura fantástica inspirada en ella, como por ejemplo en los cuentos de los galeses Arturo Machen, quien fue entre otras cosas, como él mismo reconoció, un gran admirador de Stevenson.

Otros espíritus de la tradición isleña, sin embargo, se diferencian significativamente de las almas de los muertos, con las que no pueden confundirse: es el caso, por ejemplo, de Mucho, deidad oceánica de las poblaciones nativas de Samoa que se configura "como un Proteo, dotado de ilimitadas transformaciones", y que se creía capaz de transportar a los sacerdotes indígenas "de isla en isla a través del archipiélago", con una especie de vuelo mágico. Otras deidades acuáticas, por otro lado, se parecen mucho a las diversas Ninfas, Ondinas, Nereidas y sedosos e nixies de la tradición occidental: hermosas mujeres que habitan "en los diversos estanques salobres y sangre", "de largo cabello rojo", que aparecen de vez en cuando con la intención de bañarse; pero, muy tímidos, "al menor ruido de pasos sobre el coral vuelven a hundirse para siempre". Del mismo modo ai hadas en la tradición británica "son conocidos como un pueblo vivo [...] que habita en un reino subterráneo". Similares a las personas ocultas de las leyendas europeas son también los vahinehae, "Espíritus hambrientos de los muertos, que [...] están escondidos en todas partes, invisibles [y] van a bailar, de noche, alrededor de la paepae de su antigua familia".

Sin embargo, a fines del siglo XIX la obsesión de las poblaciones nativas de las islas del Pacífico por la muerte no atañe sólo al folclore y las creencias míticas, sino que también da origen, al igual que sucedió en las Américas, a verdaderas cultos milenarios, Como el Ghost Dance norteamericano y el Escatologías sudamericanas de la "Tierra-Sin-Mal". Es el caso de la hermandad tahitiana de oro, una divinidad que Stevenson asoció desde un punto de vista comparativo "con el Baco de los antiguos". Sus seguidores "navegaban de bahía en bahía y de isla en isla", siendo "recibidos por todas partes con banquetes", "cantaban, bailaban, hacían espectáculos y demostraciones de destreza y fuerza, y eran artistas, acróbatas, poetas y los lenoni de la archipiélago. Su vida fue pública y epicúrea, su iniciación un misterio". 

Y, sin embargo, a pesar de esta actitud extremadamente vital, aunque solo sea a los ojos del profano, su secta imaginó el asesinato de todos los niños que fueron concebidos dentro de la hermandad, con la sola excepción de uno de los hijos de la pareja llamada por derecho de sucesión a asumir el mando, para asegurar la continuación del culto:

"Una masonería libre, una secta de agnósticos", comenta Stevenson, «Una compañía de artistas de la que todos los integrantes estaban bajo juramento de no permanecer castos y todos con la prohibición de dejar linaje […]. El hambre amenazaba a las islas y el remedio que causaba espanto se proponía al alma indígena bajo esas apariencias de misterio, placer y ostentación.".