El Corazón y la Vulva: un viaje a los símbolos comunes

Este artículo tiene como objetivo investigar las analogías entre algunos de los valores simbólicos y esotéricos preeminentes del corazón y el órgano genital femenino. En las diferentes tradiciones de la historia humana y, no pocas veces, incluso en el mero lenguaje común, los dos órganos, de hecho, se han asociado a menudo a las mismas representaciones simbólicas, como las del triángulo con el vértice hacia abajo, el jarrón y el cueva. Comunidades representativas, estas, que no pueden dejar de referirse intuitivamente a un ámbito común de significados.

di Luca de Giacomo

portada: manuscrito iluminado, Francia, siglo XIII

Este artículo tiene como objetivo investigar las analogías entre algunos de los valores simbólicos y esotéricos preeminentes del corazón y el órgano genital femenino. En las diferentes tradiciones de la historia humana y, no pocas veces, incluso en el mero lenguaje común, los dos órganos, de hecho, se han asociado a menudo con las mismas representaciones simbólicas, como las del triángulo con el vértice hacia abajo, el florero y cueva. Puntos comunes representativos, estos, que no pueden dejar de referirse intuitivamente a un área común de significados. 

Las presentes reflexiones parten precisamente de la posibilidad de inscribir en un triángulo invertido el símbolo normal del corazón, es decir, ese glifo con dos jorobas en la parte superior que se estrecha hacia abajo hasta terminar en una punta. Inmediata parece ser la yuxtaposición con el triángulo de yoni, que, en la tradición hindú, simboliza los diferentes niveles de la feminidad, refiriéndose materialmente a la vulva, alegóricamente a la fertilidad, metafísicamente a la concepto de "sustancia/poder", personificado por la diosa Shakti. Complementario al yoni es el lingam fálico de Shiva, emblema de virilidad, poder fecundador y principio esencial del universo. La consonancia del triángulo con el vértice hacia abajo con la esfera femenina se consolida también en Occidente, donde esta figura geométrica es el emblema deelemento agua y de su movimiento precipitante, contrapartida femenina, en el cuaternario elemental, del elemento masculino Fuego y relacionado con los mismos conceptos de feminidad, poder y matriz sustancial mencionados anteriormente.

Por otro lado, podría haber cierta fricción en la yuxtaposición entre el triángulo invertido y el corazón, tradicionalmente la sede de los principios espirituales y las facultades intuitivas que se adaptan mejor a los símbolos de carácter ardiente/solar. El contraste, sin embargo, resulta ser sólo aparente, no sólo porque el triángulo invertido es el glifo espontáneo de todo objeto receptor (ver más abajo), sino también a la luz de la tradición hermética que contempla el glifo del triángulo invertido coronado por la cruz [1]. Como se observó [ 2 ], la diferente posición de la cruz, en el simbolismo hermético, indica el progreso del trabajo en relación con el material simbolizado por una figura geométrica básica: si la cruz está en la base de la figura, el trabajo aún está por hacer, si , en cambio, la superposición, el procesamiento del material está completo. Por una suerte de enantiodromía simbólica, pues, el glifo de azufre (triángulo que corona una cruz), símbolo ígneo del componente espiritual del compuesto humano, tiene su reverso en la cruz que corona el triángulo con el vértice hacia abajo, emblema del Ópera Grande completado, símbolo de la destilación exitosa (cruz en la parte superior) de todas las aguas (triángulo invertido en la base) [ 3 ], que es del alma / elemento mercurial del hombre. Este procedimiento corresponde exactamente a la purificación del corazón como centro de la individualidad. [ 4 ].

Habiendo comprobado la coherencia armoniosa de la simbología antes mencionada, podemos continuar, examinando la capacidad de la vulva y el corazón para llenarse con el líquido precioso de la sangre. El primero se llena de ella mensualmente, en un baño cíclico de renovación de la fertilidad; el órgano cardíaco está constantemente lleno de ellos, en un flujo continuo y rítmico perpetuando la vida. Los dos órganos, por lo tanto, están simbolizados por objetos receptores. Comúnmente, de hecho, la capacidad pasivo-receptora y el deseo del varón de "beber" de ella en las prácticas sexuales comunes han acercado a menudo la vulva al cuerpo. taza. Incluso en el campo esotérico, la semilla de "Copas" de las Cartas se compara con el órgano genital femenino, mientras que la semilla de "Bastones" al falo, la semilla de "Pala" a la penetración sexual, la semilla de "Danari" a la fertilización del parto [ 5 ]. Evidentemente, se trata de símbolos susceptibles de traducirse analógicamente a niveles superiores al sexual. 

Igualmente, es bien sabido que el jeroglífico egipcio del corazón (ib) consistía en un florero y que esta correspondencia es una de las claves interpretativas más esclarecedoras para entender la simbología de Santo Grial [6], la reliquia que originalmente era esmeralda entre los ojos de Lucifer, luego un cáliz tallado por los Ángeles para dárselo a Adán y reconquistado por Set después de la "caída" del progenitor de la humanidad, que se convirtió en una copa de vino durante el encuentro entre Abraham y Melquisedec, sacerdote de la espiritualidad eterna, luego cáliz del Vino/Sangre Eucarística en la Última Cena e instrumento providencial utilizado por José de Arimatea para recoger la sangre de Cristo crucificado.

Penetrando en la compleja simbología que acabamos de exponer, aunque sea brevemente, se puede decir que la reliquia legendaria hace referencia a un estado sobrehumano del intelecto (el esmeralda de lucifer) perteneciente también a la naturaleza primordial del hombre (tanto Adán como Set lo recibieron enEdén), así como un conocimiento altamente espiritual (Melchisedeq) [ 7 ] y el secreto de la inmortalidad (vino, bebida de la inmortalidad, y la sangre de Cristo / Logos que muere y resucita). Teniendo en cuenta la identificación original del corazón con la vasija, se cree que el Grial, subespecie interioritatis, es un símbolo, en la tradición cristiana, del corazón mismo, físicamente vaso o copa de sangre, músculo de la vida, que debe ser inicialmente transmutado en receptáculo de Sabiduría y morada de Inmortalidad por el hombre que hizo descender sus facultades intelectuales en el corazón [ 8 ] (la esmeralda frontal que se convierte en cáliz) y ha llegado al centro de su propio Ser, lugar interior y sutil concedido al Logos creador de todas las cosas.

Otro símbolo que tienen en común Corazón y Vulva es el de cueva [9]. La forma hueca del músculo cardíaco justifica ampliamente la yuxtaposición con la cueva, confirmada por la recurrencia de expresiones tradicionales como "Cueva del corazón". Esta simbología está vinculada a la noción de "centro": la cueva es simbólicamente un "centro" en el macrocosmos del Universo, así como el corazón es el centro vital, sutil, sapiencial del hombre. También la cueva, a su vez, suele estar representada por el triángulo invertido, opuesto al triángulo con el vértice hacia arriba que representa la montaña (en el que suele estar inscrito), otro símbolo del Centro que, sin embargo, parece tener un exterior, opuesto y complementario a naturaleza "interna", "oculta", "críptica" de la cueva

Esta centralidad oculta ha hecho que la caverna fuera un emblema recurrente e incluso un lugar físico de ritos iniciáticos, ya que sólo el Centro, el lugar medio, es apto para poner en comunicación al mundo humano con las influencias de los planos inferior y superior que propician renacimiento. . Sin embargo, la naturaleza hueca, húmeda, ctónico-telúrica, íntimamente ligada al elemento Tierra y a los poderes de la fecundidad, contribuía inevitablemente a afirmar la correspondencia entre la caverna y la cavidad vaginal, epicentro material de la fecundidad y capacidad generativa, por lo tanto tipo ideal de todo lugar donde el hombre está llamado a renacer. La entrada a las cavernas es, por tanto, un acto simbólico de un retorno regenerador, a través del paso en la vulva/entrada, al útero de la Gran Madre Tierra. [ 10 ] (regreso al útero), una oportunidad para una reconexión con el germen original de la existencia propia y universal.

Otros puntos de reflexión en el sentido esbozado anteriormente, aunque en un nivel más relativo, pueden derivarse de concepciones ocultas de la sexualidad [11], que identifican dos centros fluídicos magnéticos sutiles diferentes en el cuerpo humano, polarizados de manera opuesta según el sexo individual. El primer centro, ubicado en el área genital, obviamente está activamente polarizado en el hombre, pasivamente en la mujer, reflejando el papel del falo y la vulva en la penetración. El otro centro está ubicado en el área de la parte superior del cuerpo. Según algunos, debe identificarse en la cabeza, pero se cree que se trata de una idea superficial o, en todo caso, perteneciente a concepciones parciales o "caídas", dirigidas a ubicar el centro de la individualidad humana en la región del facultades racionales, más que en el área del corazón, como asiento de la individualidad profunda y de las facultades intuitivas superiores. El centro cardíaco está polarizado de manera inversa respecto al sexual, caracterizándose activamente en la mujer y pasivamente en el hombre. [ 12 ].

El encuentro sexual es, por tanto, una oportunidad para el encuentro entre dos polos de amantes, cuando, con motivo de la penetración genital, la mujer puede penetrar sutilmente en el centro cardíaco del hombre, creando un circuito fluídico - Operación alquímica de "dos recipientes" - entre los cuatro polos situados entre los dos cuerpos, que determina la plenitud de las relaciones sexuales. Cuando se dan las condiciones para esta penetración fluídica, viviendo el acto con una actitud ritual y anagógica, se pueden aprovechar las posibilidades transmutadoras del sexo. [ 13 ]: la apertura de la "vulva cardíaca" en el hombre equivaldrá entonces a la solución y reconciliación de los excesos racionales (Saturno), egoicos (Júpiter), enojados/oposicionales (Marte), mientras que el desarrollo de una capacidad cardíaca penetrante por parte de la mujer , podrá permitirle coagular su propia personalidad por encima de las derivas irracionales (Luna), volátiles a nivel psíquico (Mercurio) y concupiscientes (Venus) de su propia naturaleza. [ 14 ]. En todo caso, más allá de la diferenciación que acabamos de hacer, el corazón de cada uno, sea hombre o mujer, se presta siempre, en la esfera sexual, a ser penetrado por electrocución de eros, capaz de disolver, aunque sea de forma fugaz mental si no en un sentido superior, el nudo de la individualidad personal [ 15 ].

Llegado a este punto de la investigación, se cree poder meditar definitivamente sobre la continuidad simbólica entre el Corazón y la Vulva. En opinión del escritor, lo que llevó a la copropiedad de los símbolos entre los dos órganos es su función generadora común: la vulva preside el nacimiento corporal como el corazón preside la palingenesia del individuo. En ambos casos, las respectivas cavidades se prestan para la recepción del elemento masculino, espermatozoide en las relaciones sexuales y espíritu ígneo-solar, que debe descender o encenderse en el corazón, en el renacimiento espiritual, pues es en estas dos copas que tiene eligió su asiento, en diferentes niveles como el biológico y el jeroglífico, el coniunctio oponitorum entre activo y pasivo, lleno y vacío, masculino y femenino, blanco espermático y rojo menstrual [ 16 ], "Para realizar el milagro del único" [ 17 ], es decir, del tercero que superando los opuestos, tanto sexuales como alegóricos, los trasciende, los sublima, los armoniza: hijo biológico en un caso, hombre renacido en el otro. Y en efecto, así entendidos, la Vulva y el Corazón son semejantes como extremos opuestos de la existencia corporal e individualizada, que para todos comienza con el cruce de la dulce cavidad femenina y será trascendido por unos pocos, a través de "la apertura de la corazón", despegando hacia lo Universal.

Nota:

1. También trazado por algunas representaciones místicas del Corazón de Cristo (ver arriba).
2. O.WIRTH, el tarot, Ed. Mediterráneo, 2014, p. sesenta y cinco.
3. Ibíd, pág. noventa y dos.
4. Nota de J. EVOLA a LEO, La experiencia del cuerpo sutil in Introducción a la magia, vol. LA, Ed. Mediterráneo, 2004, p. sesenta y cinco.
5. G. KREMMERZ, Corpus totius philosophorum Magiae, Libro Segundo, La Sofía, P. 63.
6. R. GUÉNON, El Sagrado Corazón y la leyenda del Santo Grial e El Santo Grial in Símbolos de la Ciencia Sagrada, Adelphi, 1975, págs. 6 y siguientes 
7. Es curioso ver cómo incluso el Grial Celta Iapetus fue inicialmente preservado en un Centro Primordial, exactamente Hiperbóreo, y luego fue tomado de allí por un linaje divino, como el de Seth, el Tuatha, y entregado a los sacerdotes Druidas.
8. Sobre el valor del corazón en la ascesis hesicasta, con interesantes comparaciones con la mística cristiana y el sufismo, cf. E. MONTANARI, Fatiga del corazón, Libro Java, 2003.
9. R. GUÉNON, El corazón y la cueva in Símbolos, cit., págs. 62 y ss. El autor señala que el término indio "Guha" puede referirse tanto a la cueva como a la cavidad del corazón donde reside el Atma incondicionado.
10. Algunos elementos tomados de la tradición esotérica islámica corroboran “providencialmente” la continuidad simbólica entre la Cueva, el Corazón y el Elemento Femenino Primordial. La perfección del ser está representada por el grado de "Hombre Universal" (Insanu Al-Khamil), unión simbólica entre el hombre y la mujer primordiales, Adán y Hawa. Sumando el valor numérico de las letras que forman “Adam wa (conjunción) Hawa” tenemos 66, número de Allah. Emblema de la perfecta interpenetración entre lo masculino y lo femenino es la conjunción del triángulo y su reverso en el Sello de Salomón. Como se sugirió, sin embargo, el simbolismo está sujeto a una extensión interesante si el triángulo invertido se inscribe en el triángulo con el vértice hacia arriba, de modo que tenga un gran triángulo formado por cuatro triángulos iguales diferentes, uno de los cuales está invertido. Este último, también símbolo del corazón y de la caverna con referencia al triángulo recto de la Montaña, se connota en sentido femenino no sólo por la dirección asumida sino también en base a la precisa correspondencia numérica y geométrica por la cual el invertido triángulo es igual a ¼ del entero del triángulo, como el valor numérico de la palabra Hawa, igual a 15, es igual a ¼ del valor numérico total de Adam más Hawa sin la conjunción "wa", es decir, 60. Ver M. VALSAN , Sufismo y hesicasmo, Ed. Mediterráneo, 2000, p. sesenta y cinco.
11. Véase G. MACIOCIA, Fundamentos de la Medicina China, Edra, 2017; PB RANDOLPH, Magia sexual, Ed. Mediterráneo, 2020.
12. “[…] El pecho, el símbolo solar por excelencia, adquiere diferentes connotaciones según el sexo; resplandor noble y glorioso en ambos casos, pero demostrando poder en el primer caso, generosidad en el segundo”, F. SCHUON, De lo divino a lo humano, Ed. Mediterráneo, 1993, p. sesenta y cinco.
13. En este sentido, sobre todo, J. EVOLA, Metafísica del sexo, Ed. Mediterráneo, 2006.
14. La reflexión que se anota se refiere a los sexos en un sentido evidentemente arquetípico.
15. “Nada es más aburrido que el corazón golpeado por una flecha (la flecha, de la cual los Antiguos junto con la antorcha, hicieron un atributo de Eros personificado): es un tema favorito incluso en los tatuajes de marineros y criminales. Pero al mismo tiempo es como un jeroglífico que […] revela una singular intensidad de significado. En sus formas más típicas, el eros se manifiesta como una especie de traumatismo en el punto central del ser individual, que esotéricamente es el corazón. Según tradiciones mutuamente acordadas, el vínculo del Ego individual se establece esencialmente en el corazón, para ser roto si se desea participar en una libertad superior". J.EVOLA, metafísica, cit., pág. 104.
16. Colores de las dos columnas del Templo Masónico, Boaz y Jachin. Los nombres de las dos columnas, por el contrario, parecen ser, considerando sólo las consonantes, ZB y NK, que en hebreo significan respectivamente "falo" / "órgano fertilizador" y "coito / cópula", cf. J. BOUCHER, simbólico masónico, Atanor, 2015, pág. 186.
17. Cita tomada de la Tabla Esmeralda de Hermes Trismegistus.