Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil

Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.

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Symboles des populations autochtones de la souche crie. A noter combien d'entre eux (triskelion, croix celtique, croix gammée) ont d'indéniables correspondances avec l'art symbolique des peuples d'Europe du Nord.

Correspondances avec les civilisations précolombiennes comme les Aztèques, les Mayas ou les Incas on peut les accepter sans trop de peine, mais il y a plus. La tradition Natchez, en effet, présente à la fois des points de contact surprenants avec les anciennes civilisations indo-européennes (Inde védique, Grèce et Rome archaïque, région nordique) à partir du symbole même de la tribu-clairement de nature solaire-semblable à une croix gammée Hindou, symbole que l'on retrouve également dans les mosaïques italiques et dans les décors helléniques et nordiques de l'Antiquité. D'autres correspondances avec les cultures de l'Europe archaïque sont le culte du feu sacré- qui devait rester allumée en permanence et qui ne s'éteignait rituellement qu'une fois par an, pour se renouveler ensuite - la division de la société en trois castes selon la subdivision dumézilienne (prêtres, guerriers, producteurs) et la cérémonie de la fécondité des milieu de l'été, comme nous allons le voir.

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Les Natchez ont pu construire bâtiments mitoyens et leur économie reposait principalement sur la culture du maïs et sur la transformation des peaux. Concernant leur origine mystérieuse, De la Vente écrit : « Les Natchez ont une tradition sûre et précise et comptent de 45 à 50 têtes qui se sont succédées au fil du temps. Ils venaient d'un pays très lointain, probablement du Sud-Ouest ». Leur ancienne patrie pourrait aussi avoir été le Mexique : cette thèse a également été soutenue par Du Pratz. Nous savons que les Natchez se sont rapidement retrouvés à la tête d'un certain nombre de petites tribus, dont la plupart n'étaient pas apparentées à eux. Ce fait pourrait peut-être expliquer l'existence chez les Natchez d'un système social et politique absolument hiérarchisé, qu'il envisageait l'existence de 4 castes (ou plutôt du « Grand Soleil » plus trois classes : prêtres, guerriers et producteurs).

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Disque solaire.

Cependant, bien que la langue utilisée par les classes sociales les plus riches diffère également considérablement de celle des classes inférieures, la particularité du système social Natchez est la très grande mobilité sociale. Cette dernière est désirée au point que la loi interdit aux membres d'une même caste de se marier : le mariage a donc nécessairement eu lieu entre des personnes de rangs différents. Nous savons, en effet, que les membres de la caste noble étaient tenus par la loi d'épouser des plébéiens. Les descendants des femmes nobles et des hommes plébéiens allaient remplir les rangs de la caste noble, tandis que les enfants des hommes nobles et des femmes plébéiennes devenaient des guerriers. Cette norme coutumière, adoptée pour éviter un immobilisme social excessif, n'est absolument pas attribuable à une culture mexicaine connue.

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Eugène Delacroix, "Les Natchez".

Le Grand Soleil et les immolations volontaires

Le chef a été appelé al Grand Soleil. Il pouvait avoir de nombreuses épouses et plusieurs serviteurs, qu'il devait entretenir. La lignée royale était matrilinéaire, ce qui signifie que le Grand Soleil s'est installé dans sa charge grâce aux liens parentaux qu'il a contractés en épousant une femme de la caste la plus élevée. Le Grand Soleil était vénéré comme un dieu et avait un pouvoir absolu sur la vie de ses sujets et était souvent porté sur une litière par huit les hommes (notez le symbolisme solaire). Les Grands Soleils étaient vénérés au point qu'à la mort d'un Soleil, beaucoup pratiquaient la suicide rituel volontaire, comme ce fut le cas avec la mort d'autres personnalités tribales, comme la reine ou le chef des guerriers. A la mort du chef de guerre, le Serpent tatoué, en 1725, deux de ses veuves, une de ses sœurs, son premier guerrier, son médecin, son adjudant-chef et la femme de l'adjudant, sa nourrice et un artisan de lances de guerre , ils ont spontanément choisi de mourir avec lui. Il semble que même son frère, le Grand Soleil au pouvoir à l'époque, ait voulu mourir avec eux, mais on dit qu'il a été persuadé par les supplications de ses alliés français de rester en vie. Au début du XVIIIe siècle, des colons français installés en Louisiane française assistent aux funérailles du Grande Reine durant lesquels s'organisaient des sacrifices humains, ainsi que ceux du Grand Soleil, qui n'étaient probablement que des suicides rituels volontaires.

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Le transport du Grand Soleil sur une civière par 8 serviteurs.

Les trois castes

Soumis au chef, il y avait une caste permanente de noble qui exerçaient des fonctions sacerdotales et cultuelles : ils étaient en effet chargés de veiller sur les choses sacrées et de pourvoir au culte du soleil et des planètes. La personne chargée de diriger la cérémonie religieuse portait une couronne de plumes rouges et blanches et, pour rappeler le dieu pendant le rite, il fumait le calumet en direction du soleil. Quant à la caste des guerriers (o hommes honorables), souvent leur position sociale était déterminée par le nombre d'ennemis tués au combat. Alors que les nobles trouvèrent leur chef suprême dans le Grand Soleil, les guerriers en élirent également un, nommé Chef de guerre. La caste restante est constituée d'artisans et de producteurs : on les appelle parfois plébéiens. La seule particularité qui distingue le système des castes des Natchez de celui des Indo-européens est l'extrême mobilité sociale qui le caractérise. Pour le reste, notons l'intégralité de la correspondance avec le division tripartite fonctionnelle de l'Inde védique (Brahmana, Krishna, Vaisya), de la Rome archaïque (Flamini, Patrizi, Plebei; représentée par la triade divine Jupiter, Mars, Quirinus) et les anciennes populations du nord de l'Europe (symbolisées dans la triade divine Wotan-fonction sacerdotale, Thor-fonction guerrière, Freyr-fonction productrice).

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Les trois castes : de gauche à droite, un guerrier, un noble et un roturier.

Tradition solaire et symbolisme de l'aigle

Pour mieux comprendre l'aspect masculin, ensoleillé et guerrier de la société Natchez, il me semble juste de citer l'opinion autorisée de Frithjof Schuon sur les Indiens des Plaines (La Tradition des Peaux-Rouges, p.33) :

La combinaison fascinante de l'héroïsme combatif et stoïcien et de l'allure sacerdotale confère à l'Indien des plaines et des forêts une sorte de majesté à la fois aquiline et solaire, d'où cette beauté puissamment originale et irremplaçable qui est liée à l'homme rouge et contribue à son prestige de guerrier et de martyr. Comme les Japonais du temps des Samouraïs, l'Indien Peau était profondément artiste dans sa manifestation personnelle : outre le fait que sa vie était un jeu perpétuel avec la souffrance et la mort, et donc une sorte de karma-yoga chevaleresque, il a su donner à ce style spirituel un revêtement esthétique d'une expressivité inégalée.

D'autre part, comme il l'affirme Antonio Médrano (en annexe à l'ouvrage de Schuon, p.55) :

Rien peut-être ne révèle plus clairement l'orientation solaire de la spiritualité des anciennes populations des bois et des prairies d'Amérique du Nord et la digne supériorité de ces "sauvages", sacrifiés sur les autels du "progrès", comme le symbolisme de l'aigle. L'aigle : l'oiseau guerrier et aristocratique aux yeux brillants et aux ailes puissantes, dont le vol a quelque chose de royal et de surhumain : l'oiseau qui regarde le soleil face à face et qui dans son ascension majestueuse semble se perdre dans la sublimité des hauteurs : l'animal qui symbolise de la manière la plus parfaite la réalité enfermée dans l'expression "Course solaire".

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Plumes d'aigle comme signes distinctifs d'actes héroïques.

Semblable à de nombreux autres peuples autochtones d'Amérique du Nord, également dans le symbolisme Natchez l'aigle équivaut à une hiérophanie du divin. Les plumes d'aigle sont omniprésentes dans l'esthétique Natchez (dans les vêtements des prêtres et des guerriers ainsi que dans les décorations de cérémonie - par exemple combinées avec Calumet) et constituent la plus haute marque de distinction pour les entreprises guerrières, un "signe de vérité et d'immortalité, de puissance spirituelle et d'hommage aux puissances célestes" (p.63). Ceci, poursuit Medrano, n'est en aucun cas accidentel, car (p.56):

L'aigle, en effet, en tant qu'animal emblématique représentant le principe solaire, en tant qu'incarnation de la vaillance, de la force et de la puissance, en tant que symbole de je vole vers le haut et de la majesté qui s'élève avec une sérénité apollinienne au-dessus des choses terrestres, apparaît à chaque instant associée à l'esprit de l'homme, à sa réalité la plus intime.

Oeil_d'aigleAprès avoir donc observé comment la conception de l'aigle par les Amérindiens "reproduit le principe caché dans toute manifestation spirituelle de la lignée de l'air, qui fait de l'aigle l'oiseau solaire par excellence" (p.62), l'auteur souligne que dans la Dans la tradition hellénique, c'est l'attribut de Zeus Olympien et dans la tradition romaine de Jupiter (le dieu suprême du tonnerre et de la foudre, comme le Wakan-Tank de la tradition amérindienne) et qui représente également un élément central de rite de divinification des empereurs, non seulement à Rome mais aussi chez les Aztèques et, avec des symboles équivalents, chez les Égyptiens (le faucon d'Horus) et - nous ajoutons - les Incas (le condor), les Tibétains (le vautour) et les Normands (l'aigle comme un animal sacré pour Wotan, le dieu suprême du panthéon scandinave).

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Le système religieux
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Illustration d'un rituel Natchez.

La religion des Natchez était de type chamanico-animiste : leur dieu suprême était Chill coyocop, le dieu du soleil, et les esprits s'appelaient Techu Coyocop. Les Natchez pratiquaient la magie à la fois au profit de la communauté et de l'individu. Le chaman accomplissait des rites complexes transmis en secret, qui lui permettaient contrôle des phénomènes atmosphériques; en période de sécheresse, il exécutait des rites propitiatoires et purificateurs, tels que de longs jeûnes et des danses spécifiques. Lors des danses rituelles, les participants au rituel portaient des plumes d'aigle et de fausses ailes, à la manière des Incas. Ils utilisaient également la magie sympathique et croyaient que ceux qui vivaient sans s'écarter des règles de la société tribale viendraient, après la mort, dans un lieu de joies semblable au paradis. Ils ont construit sur monticules antiques de grands temples en forme de dôme dans lesquels ils ont sculpté des images en bois d'oiseaux tournés vers l'est.Sur l'autel du temple, il y avait un coffre en roseaux, à l'intérieur duquel étaient conservés les os des soleils morts.

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Un Natchez lors d'une cérémonie religieuse.

Le feu sacré et la cérémonie de Maïs vert
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Un dessin de De Pratz (1758) du cortège funèbre d'un serpent tatoué. Au fond, le temple du Soleil sur la butte. A droite et à gauche, ceux qui décident volontairement de se sacrifier avec la tête.

Dans ces temples, les Natchez honoraient leurs divinités : en eux le feu sacré du Dieu Soleil ne devait jamais être éteint. Tous les feux de village, y compris le feu sacré, étaient éteints une fois par an, là notte di milieu de l'été, pour la cérémonie de Maïs vertQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au busc, en l'honneur de la déesse du blé (ou, plus généralement, de fertilité, comme la Cérès méditerranéenne) qui en s'immolant dans les temps mythiques avait donné le blé - alors apanage des dieux - à l'humanité. Au matin, le feu du temple s'est rallumé et au moyen de sa flamme tous les membres de la tribu ont aussi rallumé les domestiques. La culte du feu sacré remonte généralement à une ancienne conception religieuse des peuples indo-européens, qui voit sa première manifestation dans le dieu védique Agni et, plus tard, dans le culte du feu d'Hestia en Grèce et de Vesta à Rome. Il y avait en effet, dans le temple de Vesta, une flamme perpétuelle qui brûlait et que les vestales, vierges consacrées à la déesse, avaient pour tâche d'entretenir ; même l'extinction accidentelle du feu était punie de la peine de mort. Même chez les Natchez, quiconque laissait s'éteindre le feu sacré subissait le même sort. Il est également curieux de noter deux autres correspondances singulières. Même le culte de la déesse Vesta prévoyait qu'une fois par an la flamme sacrée était renouvelée : cela se passait le 1er mars, jour du nouvel an romain. De plus, la déesse Vesta était célébrée dans la Vestalia qui avait lieu dans la semaine du 7 juin au 15 juin, donc en été. Le premier jour des célébrations était consacré à l'ouverture annuelle du temple pour les rites sacrificiels. Nous ajoutons également qu'une célébration très semblable à celle de Maïs vert on le retrouve pratiquement dans toutes les populations de l'Europe archaïque (nordique, germanique, Méditerranéens, Britanniques, Slaves, Ibères, Caucasiens) nous sont souvent transmis sous le nom de mi-été (au milieu de l'été, en fait). En Suède, où cette tradition est restée intacte au fil des siècles, encore aujourd'hui, vers la fin du mois de juin, les gens se rassemblent autour du milieu de gamme, un mât orné de fleurs autour duquel on peut danser, ou un symbole de fertilité pour la saison estivale à son apogée. Même les Natchez, lors de la fête de la Saint-Jean, se rassemblaient autour d'un poteau ou d'une construction verticale ornée de feuilles de blé et d'épis, et dansaient autour pendant des heures en chantant des chansons pour favoriser le plein éveil de la déesse de la fertilité, exactement comme les Scandinaves. font encore aujourd'hui.

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La cérémonie du maïs vert.

Corpus mythique et folklore

Bien que la tribu Natchez existe encore aujourd'hui - et soit gouvernée par une forme de gouvernement qui est à peu près la continuation des anciennes coutumes - il ne reste pas grand-chose de leur corpus mythique. Cela dépend en premier lieu des innombrables cas de suicides de masse (souvent de membres de la caste noble, dépositaire des mystères ésotériques) qui ont touché le peuple Natchez depuis que certaines nouvelles sont disponibles et qui ont progressivement diminué, de manière de plus en plus alarmante , le nombre de membres de la tribu. De plus, suite à un massacre par les guerriers Natchez contre quelques centaines de colons installés à proximité de leur territoire, ils furent encore décimés, déportés et vendus comme esclaves par les troupes françaises, jusqu'à être réduits à quelques centaines.

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Holobits

Parmi les personnages mythiques des récits Natchez on retrouve la paire de jumeaux légendaires Garçon de loge e Jeté (o Garçon sauvage), né du meurtre de la mère par un monstre ; la Lapin, qui personnifie le filou dans la mythologie Natchez;  Holobits, un serpent monstrueux semblable àUkténa du Cherokee; Tlanuwa, un oiseau géant mythique aux plumes métalliques, également courant dans le folklore Cherokee ; la u'lax daxgi'ilu, une catégorie d'esprits aquatiques sous la forme d'un serpent doté d'une force surhumaine, capable d'entraîner le pauvre malheureux sous l'eau ; et enfin un géant cannibale commun à toutes les traditions folkloriques du sud-est et un race de petits hommes, plus ancienne que l'humanité d'aujourd'hui, que l'on retrouve un peu partout dans les légendes amérindiennes.

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Tlanuwa et Olobit.

Parmi les récits mythiques qui nous sont parvenus, nous en rapportons deux : l'un lié à une figure mythique, un héros culturel envoyé du ciel en tant que sauveur et civilisateur; l'autre concernant le mythe presque universel du déluge qui a eu lieu en des temps mythiques. En ce qui concerne le premier mythe, les Natchez rapportent que dans les temps anciens le fils du Dieu Soleil est descendu sur Terre et, les ayant choisis, leur a apporté la civilisation en leur donnant des lois, des coutumes, des cérémonies et des arts de nature à les rendre supérieurs. aux peuples des régions voisines. Après avoir rempli sa mission, cette divinité s'est retirée à l'intérieur d'une pierre, qui a depuis été conservée à l'intérieur du temple principal (notez que le dieu solaire indo-européen Mithra d'une pierre). Le susdit Shuon, cité par Medrano (p.65) souligne que, dans la vision des Indiens, il y a une association entre l'oiseau du tonnerre et le rocher, "ce dernier étant lié, dans toutes les traditions, au symbolisme sacré de l'immobilité solaire, de l'immuabilité et de la centralité". Medrano ajoute :

Alors que, d'une part, avec l'idée de solidité, de fermeté, de stabilité spirituelle, la roche matérialise le principe céleste et lumineux - la pierre comme manifestation de la lumière qui est projetée du ciel sur la terre fait matière sensible - d'autre part il porte implicitement une claire signification guerrière : tenir compte de sa résistance à tout type d'attaque et de sa puissance offensive et destructrice (l'Indien puise le matériau d'emballage de ses armes dans la roche).

Quant à l'inondation, les Natchez disent que dans un passé mythique elle a touché le monde entier et que seuls quelques couples, avertis par le Chien, ont construit un radeau et ont été sauvés de l'inondation grâce aux branches d'un grand arbre. Sept jours après le début de l'inondation, lorsque les survivants sont arrivés sur le continent, ils ont réalisé que personne d'autre qu'eux n'avait été sauvé ; le seul bruit qu'ils entendirent était un bourdonnement insupportable. À un moment donné est venu un très vieil homme, qui leur a dit : « Ce bourdonnement que vous entendez vient de les ancêtres(humanité antédiluvienne), que vous pensez mortes. Eux, par contre, ne le sont pas du tout, mais ils continuent à vivre en esprit" . Une autre légende sur le déluge raconte que les survivants, à la suite du déluge, n'ont plus tenu le feu : mais l'Aigle s'est envolé dans le ciel, et - comme un nouveau Prométhée - leur a donné le feu, symbole de sacralité, de vie et de puissance. Aussi ce mythe qui nous a été transmis quant aux Amérindiens, citant encore Medrano, l'aigle représente (p.67) :

[…] L'incarnation symbolique de la force spirituelle suprême, immuable et inaltérable, surnaturelle et d'un autre monde, qui, se projetant sur l'univers manifesté, travaille de manière créative et destructrice à la fois, afin de façonner l'harmonie cosmique.

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