Brève excursion sur le parcours historique, philosophique et religieux à travers lequel s'est développé le thème de la dissimulation du divin dans le grand espace eurasien : un thème qui démontre une fois de plus l'unité spirituelle primordiale de ce vaste continent intérieur
di Danièle Perra
article publié sur L'intellectuel dissident
et republié ici avec des notes
image : Nicolas Roerich
Turan est un mot très ancien. C'est l'ancien nom iranien avec lequel l'espace géographique de l'Asie centrale a été identifié. Le terme, d'origine étymologique indo-européenne claire, désigne dans l'Avesta le "Terre du Tur": c'est-à-dire du peuple nomade des Tuirya, l'ennemi par excellence des Iraniens, sédentaires et sédentaires. Seulement avec ça Shahnameh de Firdusi le terme « turanici » commencera à désigner les peuples turcs ; bien qu'il n'y ait pas de lien réel entre la culture touranienne et la culture des anciens Turcs.
En fait, l'iranisme et le turanisme représentent deux interprétations différentes de Logos indo-européen. Turan est la patrie de la culture nomade indo-européenne. C'est le centre éternel à partir duquel se sont répandus les peuples qui habitent cette immense dimension spatiale. L'Iran, en revanche, est la terre habitée par des tribus du même espace touranien qui, au fil du temps, se sont sédentarisées, perdant le caractère originel nomade et pastoral de la culture indo-européenne. .
Ibn Khaldoun, dans son œuvre monumentale al-Muqadimah, tout en se référant principalement aux peuples de la péninsule arabique, a montré comment les populations nomades, plus enclines aux actes de courage et à un mode de vie humble loin du luxe que les sédentaires, vivaient une condition existentielle de partage de l'éternité et de la dimension du sacré.
L'espace existentiel des peuples indo-européens était en effet caractérisé par une conception spirituelle du monde fondée sur l'interdépendance entre l'homme et la nature et entre l'ordre physique et métaphysique. Dans cette dimension, la mort et le mal n'existaient pas. L'homme était un produit de la Lumière qui émane de l'Éternel et la mort n'était conçue que comme un retour à la Lumière originelle. L'âme n'est descendue sur terre qu'en vue d'une future ascension. Tout était verticalité et hiérarchie. Une verticalité largement exprimée aussi bien dans les tombes à tumulus de la civilisation kurgane, bien décrites et racontées par l'archéologue et linguiste lituanien Marija Gimbutas, qui dans un même schéma trifonctionnel (Rois/Prêtres - Guerriers - Paysans) à travers lequel Georges Dumézil décrit la société indo-européenne traditionnelle. Dans cette perspective, le mal était essentiellement compris comme un éloignement du bien ; comme un rejet de l'ordre hiérarchique ou comme une sortie du système des castes au regard de l'hindouisme proprement dit identifié par René Guénon comme la tradition la plus proche de la primordiale.
Contrairement à la vision "touranique" du monde comme une hypostase terrestre, étrangère au mal, de la source éternelle de la lumière, la cosmovision iranienne était basée sur un principe dualiste dans lequel la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, se disputaient la domination sur l'homme. et le monde. Ainsi, non seulement le mal existait et menaçait l'homme et le monde de sa flatterie mais, ce qui est encore plus surprenant, il pouvait même, bien que temporairement, l'emporter sur le bien.
C'est à travers le Logos iranienne philosophique et religieuse (une véritable métaphysique de la lumière) que le temps prend valeur d'attente et d'espérance dans la résurrection ; dans le triomphe définitif du bien sur le mal. Le mythe zoroastrien de Saoshiant: celui qui dans la rédemption cosmique finale conduira les armées du bien dans la bataille contre les forces du mal et conduira au renouveau du monde. Et cette perspective messianique-eschatologique n'influencera pas peu la pensée religieuse juive à l'époque de la captivité babylonienne.
Et toujours le long de l'horizon existentiel iranien l'idée s'est développée, puis la reprise du christianisme à travers le concept de Katekhon, de l'Empire comme pouvoir de contrainte. Le Roi/Prêtre, en traçant les frontières et en consacrant l'espace sous son autorité, rétablit le rapport entre l'ordre physique et métaphysique menacé par l'apparition du mal dans le monde. En effet, le Roi, dans la tradition iranienne préislamique, appartenait à la caste des mages et en était à la tête car doté, en vertu de sa gloire royale solaire, d'un intellect surnaturel. Une caractéristique qui l'unira aux imams du chiisme, leaders politiques et religieux à la fois, capables de comprendre ce qui est réellement et pas seulement de simples et illusoires formes sensibles.
Ces hommes appartiennent à cet ordre métaphysique dont le centre se trouve dans la région supérieure de l'être et qui, par sa nature, s'oppose à la région inférieure du devenir. Leur occultation représente non seulement une échappatoire au destin d'un monde intrinsèquement imprégné de mal, mais aussi le passage à la nature immortelle ; à la sphère de l'intangibilité qui, en tant que surmonde, est le commencement et la vraie vie. Ce sont des sujets participants au divin, et non des sujets exilés comme les hommes mortels. Avec leur dissimulation, due à la victoire momentanée du mal, c'est le ciel lui-même qui se cache jusqu'au moment de la rédemption finale.
Le mythe de l'occultation du divin est commun à plusieurs traditions eurasiennes, d'Occident en Orient, depuis l'Antiquité. Zeus est né et a vécu les premiers instants de sa vie à diktéon andron de Crète, nourrie par la nymphe Amalthée sous forme de chèvre, afin qu'elle puisse échapper à la fureur dévorante de son père Kronos ; dieu titanesque du temps et de la fertilité, fils d'Uranus et de Gaïa, terrifié par la prophétie selon laquelle il a vu son trône trembler aux mains de son propre fils. Et dans cette même grotte, centre sacré intemporel dans lequel personne d'autre ne pouvait naître ou mourir, le jeune homme Épiménide, à la recherche de ses troupeaux, s'endormit en se réveillant cinquante-sept ans plus tard, inchangé dans son apparence physique par l'expérience souterraine intemporelle .
L'idée de la grotte comme cachette, comme lieu d'existence hors du temps et des événements surhumains, revient clairement à l'ère chrétienne dans l'histoire de la sept dormants d'Ephèse. Une histoire également rapportée par Jacopo de Varazze dans son Légende dorée, et auquel Louis Massignon a consacré une étude particulière et passionnée aussi en vertu du rôle important accordé à cet événement dans la sourate coranique de la grotte.
Pendant les persécutions des chrétiens sous l'empereur romain Dèce (environ 250 après JC), sept jeunes Ephésiens ont été appelés à renoncer à leur foi chrétienne devant un tribunal. Refusant d'adorer les idoles païennes, ils furent condamnés mais temporairement laissés libres. Alors les sept garçons, afin d'éviter l'arrestation, décidèrent de se cacher dans une grotte du Mont Celion d'où un seul d'entre eux, déguisé en mendiant, allait et venait chercher de la nourriture. Cependant, découverts par les autorités, les sept ont été emmurés vivants à l'intérieur de la grotte dans laquelle ils se sont endormis en attendant la mort. Ils ont été réveillés par des bergers qui ont percé le mur dans le but de faire place à une bergerie. Plus de deux cents ans s'étaient écoulés et les sept endormis comprirent que le christianisme était devenu la religion officielle de l'Empire. Ils périrent le jour même de leur réveil et l'empereur Théodose II, à qui ils apparurent en rêve demandant à rester dans la grotte jusqu'au jour de la résurrection, firent recouvrir leur tombeau de pierres dorées .
L'histoire, bien que le nombre de dormeurs ne soit pas précisé, est reprise dans le Coran et est présentée comme un témoignage de la future résurrection des corps dans la sourate al-Kahf (la grotte) qui a joué un rôle crucial dans l'élaboration doctrinale de l'eschatologie islamique. En fait, en plus de l'histoire des dormeurs d'Ephèse, cette sourate raconte l'histoire de Dhu'l al-Qarnayn (le Bicorne, identifié à Alexandre le Grand et à l'idée de ses "deux cycles" et de ses "deux âges") : un souverain d'inspiration divine qui a créé un Empire, gouverné par la loi divine et enfermé dans un mur le mal peuple de Gog et Magog. Il est « celui qui tient » et son institution impériale est catéchonique. Mais comment Dhu'l al-Qarnayn déclare lui-même :
"Quand le jour promis par mon Seigneur viendra, Il réduira le mur en poussière, et la promesse de mon Seigneur est la Vérité. "
Un important Hadith rapporte que le prophète Mahomet a eu la vision d'une fissure s'ouvrant à l'intérieur du mur et a mis en garde les Arabes contre un grand mal qui approchait. Tandis qu'un autre Hadith raconte comment Dieu, à la fin des temps, ouvrira le mur et laissera les hordes maléfiques apporter la destruction partout. Ceux-ci "boiront les eaux du lac de Tibériade et le tariront, puis ils boiront les eaux du Tigre et de l'Euphrate". Finalement, Dieu anéantira ces hordes et les effacera de la surface de la terre.
Mais la sourate de la caverne est fondamentale car la figure de y figure également al-Khidr: esprit guide qui, après avoir aidé Moïse alors qu'il s'apprêtait à atteindre le "confluir des deux mers", l'accompagnera pour découvrir le droit chemin et l'impénétrabilité de la volonté divine. Al-Khidr il revient à nouveau comme compagnon d'Alexandre le Grand au pays des ténèbres à la recherche de la source de la vie. Un parcours que lui seul pourra accomplir en condamnant Alexandre à rester piégé dans un destin de mortalité .
Maintenant, pour souligner encore une fois le rôle central de la sourate, une autre Hadith raconte que les vraies raisons dedissimulation du douzième Imam (le Seigneur du Temps - Sahib al-Zaman) Muhammad al-Mahdi, qui n'a pas disparu par hasard dans une grotte près de Samarra en 874 après JC (l'année du début de la dissimulation mineure - ghaybat al-sughra - prélude à la grande dissimulation - ghaybat al-kubra - a débuté en 940), ne seront révélés qu'au moment de sa réapparition, ainsi que les raisons du comportement apparemment ambigu de al-Khidr ils n'ont pas été immédiatement révélés à Moïse.
Le thème de l'occultation est repris en Occident dans la tradition gibeline : ce que Julius Evola définissait comme un "printemps splendide de l'Europe écourté dans l'œuf" . Le mythe, dans ce cas, est lié à la "lignée divine" des Hohenstaufen. Federico Ier BarberousseEn fait, il continuerait à vivre enveloppé d'un «sommeil magique» avec ses chevaliers en attendant de redescendre dans la vallée depuis le symbolique mont Kiffhauser, lorsque les corbeaux finissent d'encercler la montagne et que l'Arbre Sec repousse à nouveau, pour mener la bataille décisive qui amènera une nouvelle ère du monde. À son tour, Frédéric II (en tant qu'expression d'un pouvoir qui a freiné l'avènement de l'Antéchrist) a également reçu, des mains du prêtre Gianni, un anneau qui lui a donné le don d'invisibilité. C'est le même stupeur mondiale, lors de son voyage en Terre Sainte, il est entré en contact avec Le vieil homme de la montagne (shaykhu'l-giabal) et cette secte ismaélienne d'assassins dont le nom, selon l'historien Pierre Ponsoye, dérive du mot arabe cul (gardien) et appelleraient à leur rôle de gardiens d'un centre spirituel traditionnel .
L'arbre et la montagne sont deux symboles axiaux d'importance fondamentale. Selon certaines légendes aussi Alexandre le Grand aurait disparu à l'intérieur d'une montagne puis serait réapparu à la fin des temps. Et une montagne a servi de décor à l'apparition du Mahdi à Jamkaran en 984 après JC, dans une plaine désertique à quelques kilomètres de Qom, par laquelle le descendant du Prophète, revêtu de la lumière divine, ordonna à un vieil homme du lieu de construire un lieu de prière. En même temps, l'arbre du ciel est associé à l'Empire en raison de la relation naturelle qui existe entre toute véritable manifestation impériale et la tradition primordiale. L'attribut « sec » (la « plante déplacée » vue par Dante dans le paradis terrestre) est lié à une période de déclin qu'il faut surmonter .
Cette période de déclin, c'est ce qu'a fait le philosophe allemand Martin Heidegger, beaucoup plus proche de notre temps, il a défini "L'âge du monde": une époque marquée par l'inauthenticité de l'existence dans laquelle le divin s'est caché en raison de l'absence ou de la perversion d'une vision métaphysique de l'univers. "L'Imam est entré dans la clandestinité - a déclaré le grand Iranien et admirateur et érudit de Heidegger, Henri Corbin - parce que les hommes sont devenus incapables de le voir " . Et la tâche de tout fidèle chiite, comme l'Imam Khomeyni ne se lasse pas de le répéter, est d'être un collaborateur de l'Imam caché afin de préparer sa Parousie.
La tradition védique enseigne que l'homme doit poursuivre le divin, la lumière cachée, le soleil occulte ou Agni (divinité-acte divin représentant les forces de la lumière) dont on dit parfois qu'elle se cache dans son refuge . Le nombre sacré de sept est associé à Agni : en fait sept sont les mères et les sœurs et les rayons de lumière divine qui l'entourent. Mais le chiffre sept est sacré pour toutes les traditions eurasiennes. Sept sont les dons du Saint-Esprit dans le christianisme; sept sont les sceaux dont la rupture annoncera la fin du monde dans l'Apocalypse de Jean ; sept sont les bras du chandelier hébreu (la menorah); sept sont les attributs fondamentaux d'Allah et sept sont les cieux créés par lui et les paroles de la première sourate du Coran ainsi que les degrés des interprétations ésotériques du Livre ; sept sont les imams de la tradition ismaélienne qui rejette l'accent mis sur le plérôme de douze par les imamites.
Une telle "chasse" à Agni doit être la recherche/préparation du retour de l'Imam (mahdaviat). Un vrai fidèle chiite ne peut donc pas rester inactif en attendant la manifestation du Mahdi . Cette brève phrase contient l'idée de base des leçons sur le gouvernement islamique et sur le vicariat du jurisconsulte qui ont marqué le chemin et le triomphe de cette révolution iranienne si profondément combattue par les appareils du nihilisme occidental.
Comme l'Iran, ce n'est qu'en redécouvrant la valeur intrinsèque de ses racines et de ses traditions que l'Europe pourra véritablement se renouveler et surmonter la profonde décadence dans laquelle elle flotte en attendant de sombrer définitivement dans l'abîme. Comme l'affirme encore une fois Heidegger :
« Les dieux qui y étaient autrefois ne reviendront qu'au bon moment, c'est-à-dire lorsque les hommes, quant à eux, se seront tournés au bon endroit et au bon moment.. »
Remarque:
A. Douguine, Présentation de Noomahia. Conférence III - Logos de la civilisation indo-européenne, le http://www.geopolitica.ru.
Voir à cet égard K. Kerényi, Mythes et mystères, Bollati - Boringheri, Turin 2010, ainsi que La mythologie de l'existence intemporelle dans l'ancienne Sardaigne, sur AXISmundi.
Voir à ce sujet L. Massignon, apocalypse islamique. Les sept dormants d'Ephèse, Mimésis, Milan 2012.
C. Mutti, Impérial. Épiphanies de l'Idée d'Empire, Effepi, Gênes 2005, p. 38.
J. Évola, Révolte contre le monde moderne, Edizioni Mediterranee, Rome 1998, p. 350.
C. Mutti, Introduction à A. De Stefano, L'idéal impérial de Frédéric II, Editions sous la bannière de Veltro, Parme 1978, pp. 19-24.
Ibid.
H.Corbin, L'imam caché, Éditions SE, Milan 2008, p. 68.
AK Coomaraswamy, La philosophie de l'art chrétien et oriental, Abscondita, Milan 2005, p. 140.
R. Khomeiny, Le gouvernement islamique, Le Cercle, Rimini 2007, p. 25.
Monsieur Heidegger, Holzwege - Sentiers de randonnée dans la forêt, Bompiani, Milan 2014, p. 627.
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