Tag: Amérindiens
"Le retour des Peuples des Etoiles". Les X-Files des réserves indiennes
Habituellement, quand on parle d'ovnis et d'« enlèvements extraterrestres », on a tendance à considérer à tort le phénomène comme exclusivement occidental, majoritairement limité aux citoyens américains d'origine européenne. Cependant, sur le même sol américain, les Amérindiens autochtones vivent aussi dans les réserves ont beaucoup à dire à ce sujet, et après des décennies de silence, ils se sont ouverts avec l'auteur Ardy Sixkiller Clarke, qui a recueilli leurs témoignages dans certains livres, dont "Le retour des peuples des étoiles", récemment traduit en italien par Venexia Editrice.
Animaux spirituels : traditions autochtones du Canada subarctique
La « spiritualisation » des animaux et leurs fonctions archétypales respectives dans la vision holistique des Amérindiens du Grand Nord
Yenaldooshi, le "Skinwalker" changeant de forme du folklore Navajo
Marcheur de peau, "Celui qui marche dans la peau", est un mot anglais qui traduit vaguement le terme Navajo Yenaldooshi o Naglooshi, qui signifie littéralement "avec lui, marche à quatre pattes". Ces deux définitions font référence à un type particulier de « métamorphe » dans le folklore Navajo, un sorcier capable de prendre la forme de différents animaux en portant leur peau. La Marcheurs de la peau ils peuvent se transformer en loup, cerf, corbeau, hibou ou même en boules de feu s'élançant dans le ciel, mais la métamorphose la plus récurrente qui leur est associée est celle du coyote. Le résultat est un hybride monstrueux qui erre la nuit dans les friches du sud-ouest des États-Unis, apportant douleur et tourment aux humains. La Marcheurs de la peau ils peuvent se déplacer à grande vitesse, au point d'égaler la vitesse d'une voiture, mais leurs mouvements ne sont jamais tout à fait naturels : les empreintes qu'ils laissent au sol ne sont pas coordonnées, et certains disent les avoir vus courir à reculons, avec des membres tordu dans des positions impossibles.
La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance"
di Marco Maculotti
Après avoir analysé ces derniers mois [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie] une série de rites, de mythes et de divinités liés au thème de renaissance cosmique, nous voulons dans ce rendez-vous et dans les prochains porter notre attention sur quelques symboles, que nous avons déjà mentionnés, que l'homme archaïque reconnaissait comme des images capables de l'élever eschatologiquement vers la compréhension de ce mystère.
Les secrets de Twin Peaks : le "Mal qui vient des bois"
di Marco Maculotti
«On se reverra dans 25 ans"-Ainsi, Laura Palmer a promis, piégée dans la dimension parallèle appelée" Black Lodge ", à l'agent Dale Cooper dans le dernier épisode de la deuxième saison de Les secrets de Twin Peaks, diffusé aux USA le 10 juin 1991. Ce qui jusqu'à récemment semblait destiné à rester une promesse sans suite est désormais sur le point d'être tenu : le 21 mai sera diffusé en Amérique le premier épisode de la troisième, saison très attendue du feuilleton, qui reprendra le sujet exactement là où nous l'avions laissé, avec un quart de siècle d'écart. En attendant l'arrivée de l'épisode pilote de la nouvelle saison sur nos écrans de télévision (le 26 mai, sur la chaîne Sky Atlantic) nous voulons proposer à nos lecteurs une analyse des thèmes plus spécifiquement "ésotériques" qu'ils ont réalisés Twin Peaks un véritable événement médiatique des années XNUMX.
Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens
di Marco Maculotti
Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.
Le génocide des autochtones dans les pensionnats indiens du Canada
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Le système des pensionnats indiens
L'une des pages les plus honteuses concernant les institutions fédérales canadiennes est sans doute celle concernant le secteur de l'éducation. Déjà dans la seconde moitié de l'Ottocento, la Couronne britannique avait jeté les bases - d'abord avec le Graduel Loi sur la civilisation de 1857, puis avec leLoi sur les Indiens de 1876—faire des populations natif une simple question de leur propre compétence, les étiquetant effectivement comme un caniveau juridiquement inférieur de citoyens canadiens. L'objectif de la Couronne était voviamente pour assimiler les populations autochtones au sein de la cadre juridique Canadien pour en faire ses sujets. Cela est devenu possible à partir de la theoshistoires racistes que partageaient les colons anglais et les missionnaires catholiques : les "Indiens" ils représentaient un degré inférieur de civilisation et de civilisation, leur religion était démoniaque, la tâche des Européens "civilisés" et craignant Dieu aurait donc été celui de "tuer l'Indien en eux" pour permettre en même temps conversion au « seul vrai Dieu » et assimilation au système judiciaire de la matrice occidentale qui se formait rapidement. La couronne anglaise et les quatre églises chrétiennes (catholique romaine, anglicana, presbytérien et méthodiste) est arrivé à la conclusion que le moyen le plus rapide est sûr pour assurer l'assimilation forcée des indigènes aurait dû être fondée sur l'el'éducation des nouvelles générations : pour cette raison à partir des dernières années du XIXe siècle, des milliers d'enfants autochtones ont été déplacés de force il y a un anmilles pour lancer le programme des pensionnats indiens.
Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil
Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.
Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est
Le folklore des peuples autochtones d'Amérique du Nord offre une vaste récurrence de légendes sur une «petite race d'hommes» vivant au fond des bois, près d'anciens tumulus ou de rochers près de ruisseaux ou des Grands Lacs. Dans les récits mythiques, ils sont souvent décrits comme des "nains au visage poilu", tandis que certains pétroglyphes les représentent avec des cornes voyageant dans un canoë par groupes de cinq ou sept. Chez les peuples amérindiens, on les désigne par les noms de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha et autres. Selon les récits traditionnels, il s'agit d'une population d'êtres très petits, mesurant moins d'un mètre. En dehors des informations sur leur petite taille, on sait peu de choses sur leur apparence physique (cependant, de nombreux témoignages les décrivent comme ayant de longues barbes blanches et portant des vêtements très démodés - similaires à la tradition européenne des Gnomes et al), car ils restent majoritairement invisibles, sauf pour les personnes auxquelles ils décident spontanément de se montrer (enfants ou sorciers).
La croyance au Petit Peuple est répandue non seulement en Europe, mais aussi parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Dans cet article nous analysons l'ensemble des croyances relatives au "peuple caché" dans les traditions Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole et Chickasaw
Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens
« Le cercle était sacré pour les Amérindiens parce qu'il indiquait une manière de comprendre. Il a fourni un moyen de comprendre le Cosmos, les mystères de la vie et de la mort, l'esprit et l'individualité de l'ego. Avec le cercle, le chaman amérindien pouvait montrer comment fonctionnait le Cosmos, comment les lois de la Nature et du Cosmos régissaient tous les êtres vivants, comment découvrir la relation entre l'homme et les autres formes de vie sur la Planète et comment entrer en harmonie avec la Nature. , avec le Grand Esprit et avec son propre Esprit."
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont considéré la terre comme une église, la tables comme autels, toute la création comme pénétrée de forces vitales sacrées, dans un cercle universel d'égaux, les uns liés les uns aux autres dans un équilibre vital. 200 L'habitat représente la scène sur laquelle le royaume des esprits et le monde physique se produisent. Les plantes, les forces de la nature, les étoiles célestes, les êtres humains, les herbes qui guérissent et permettent des visions, font tous partie d'un "système familial", 201 dans laquelle tous sont parents, "tous également enfants de la Grande Mère Terre". Le cercle de l'univers natal contient en un tout inséparable tout le monde existant, physique et spirituel. Merci à ce que nous avons dit précédemment sur l'importance du cd loi de réciprocité dans la philosophie traditionnelle indigène, il n'est pas difficile de comprendre que c'est précisément ce principe qui constitue la base de cette vision holistique particulière du cosmos en tant qu'organisme unique composé d'une multitude de parties interconnectées et interdépendantes.
Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo
di Marco Maculotti
Toutes les images accompagnant cet article
(sauf la couverture)
ont été jetés Craiyon.com
Les peuples autochtones du Canada, souvent installés dans les réserves bordant la frontière avec les États-Unis, sont maintenant divisés en tribus qui portent des noms différents (Algonquins, Cris, Ojibwa), même s'ils continuent pour la plupart de partager une vision très similaire de l'homme et de son relation avec la nature et avec les esprits - et, comme il est facile de l'imaginer, la même mythologie. Dans l'univers magico-chamanique qui fonde la vision de ces populations - aujourd'hui le dernier bastion de sagesse qui a caractérisé toute la population indigène d'Amérique du Nord pendant des siècles - les esprits avec lesquels l'homme peut entrer en communication sont généralement appelés manitu - le même mot qui, avec une majuscule, identifie l'Être divin universel, l'énergie sacrée qui imprègne tout.
Diversité culturelle et justice autochtone : le « cercle de détermination de la peine » et l'usage sacré du peyotl chez les peuples autochtones du Canada
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
À la suite de la rédaction de la Constitution de 1982 et de la Charte canadienne des droits et libertés, de nombreux universitaires, avocats et experts en Loi criminelle et des représentants de Premières nations ils réclamaient la mise en place d'un processus judiciaire plus conforme aux valeurs et traditions autochtones. La possibilité, concernant la création d'une procédure pénale alternative, qui tienne compte de la vision juridique autochtone et des principes qui la caractérisent, s'inscrit dans le discours plus large concernant le processus vers l'autodétermination et l'autonomie gouvernementale que les populations autochtones du Canada ont depuis quelques décennies maintenant.
La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Le Premières nations du Canada utilisent la tradition orale pour consigner les renseignements considérés comme de première importance, qui sont recueillis et partagés au moyen d'une forme de littérature qui tient la mémoire et la parole en haute estime. La transmission orale permet aux systèmes normatifs-comportementaux des populations indigènes d'être soumis, jour après jour, génération après génération, à une création continue. Un point fort de cette méthodologie est la possibilité de réinterpréter les traditions de manière à se réconcilier avec les besoins du monde contemporain, sans perdre la vérité ou les principes sur lesquels les histoires sont basées. Au contraire, la nécessité d'une modification continue est basée sur la compréhension que le contexte social change continuellement et nécessite par conséquent une réinterprétation constante de certains des éléments narratifs. La fluidité des contes de Premières nations il reflète la tentative de donner le sens le plus profond des récits actuels, en l'adaptant de temps en temps aux besoins des les auditeurs.
