Il y a une chaîne qui va de la "nourriture" invisible et immobile du minéral, à celle primordialement articulée du végétal, à celle de la bête herbivore puis carnivore, dans laquelle la chute originelle se manifeste pour la première fois de façon dramatique. forme, à la forme humaine, dans laquelle la tension entre culpabilité et rédemption est la plus grande
di Danièle Capuano
photo : René Magritte, "Les Grâces Naturelles"1964
Il est presque impossible de soulever des objections éthiques au végétarisme. Après tout, l'éthique est une invention ou une perspective qui n'appartient pas à l'intégrité archaïque, dans laquelle sombrent presque toutes les actions humaines, la ritualité humaine comme un vivant, synthèse symbolique de la célébration et de la théurgie, de l'acceptation et de la critique, de la répétition et du renouvellement. Dans la vie antique, l'alimentation végétarienne fait partie d'un chemin spirituel qui est un lien unitaire de vœux difficiles à séparer : généralement l'abstinence sexuelle l'accompagne et dans son ensemble se configure comme une rupture avec les habitudes mondaines, qui reposent plutôt sur une ritualisation ou moins consciente du charnel, des passions, des samsara - et donc d'amour physique, de mise à mort d'hommes et d'animaux, de régime carné.
L'acte de sacrifice animal rappelle et préserve certaines caractéristiques du monde archaïque encore plus ancien, dans lequel les chasseurs savaient en chassant et en chassant sachant, dans un entrelacement tragique de aidos et l'exaltation, sensibilité anxieuse et courage brutal : mais comment actus tragique, comme représentation théâtrale par excellence, comme rite qui fonde et façonne la communauté, la mise à mort de l'animal traverse toutes les cultures, nomade, paysanne, sacrale puis semi-profane puis impériale urbaine.
Sacrifier (littéralement : "le rendant sacré", de Lat. sacer-face) l'animal reconnaît implicitement sa ressemblance avec nous et en même temps sa différence : l'animal est un parent à nous, un parent divin, voilé, mystérieux - nous aussi nous sommes des animaux, nous avons une structure cognitive similaire à la vôtre, pourtant l'animal carnivore ne se sacrifie pas et l'herbivore ne mange pas de viande. L'homme, animal rituel, ne connaît pas - sauf dans l'espace de quelques rites orgiaques - l'exaltation du prédateur qui, après avoir chassé la proie, enfonce ses dents dans sa jugulaire ou la découpe en morceaux encore vivant.
Le sacrifice dit : cet être, qui est mon parent, n'est pas ma propriété, appartient aux dieux, est un médiateur divin ; en le tuant je délivre sa substance invisible, la fête de Dieu, à l'invisible, et j'introduis en moi quelque chose qui sert d'intermédiaire entre la mort et la vie, un corps mort frémissant encore de vie, qui, conservant ma vie et la nourrissant, s'y transfuse, s'en nourrit. La nourriture est l'assimilation de l'âme, d'un animal, dans le cas de la chair se nourrissant à travers l'animal lui-même. Ce qui importe, c'est qu'il s'agisse d'un rite, donc d'un noyau vivant que les diverses interprétations n'épuisent pas : si l'on dit que l'animal est assumé dans une sphère supérieure, engagé dans un circuit de transmutation par le présupposé de son consentement implicite (qui est implicite l'admission de l'animal dans le domus humain, et donc de domestication), disons la vérité, mais pas toute la vérité.
De plus il n'y a pas de réflexion mythique qui passe sous silence le lien entre une chute de l'excellent état primordial et la mise à mort sacerdotale d'animaux dont se nourrir : mais cela ne suffit pas, car chaque élément de la vie humaine participe à cette chute, en effet, ce que nous appelons l'homme est cet automne; aussi la tentative d'une élite spirituelle de se rapprocher de l'Eden en s'abstenant de la chair animale et de toutes sortes de violences.
Célèbre objection anti-végétarienne : "Se pourrait-il que cueillir et manger des légumes soit un acte sans violence ?". On ne peut pas fonder un vœu spirituel sur des conjectures relatives à la structure sensorielle et cognitive d'un être autre que nous : bien sûr on présume en savoir plus sur l'animal, mais il est impossible de le séparer trop nettement du végétal, ce qui ne le fait presque certainement pas. ne manquent pas de perceptions. A la base du végétarisme classique, il n'y a pas "l'antispécisme" de certains végétariens contemporains, qui est contaminé parillimité [1] propre à la pensée moderne, très évident par exemple dans le dogme évolutionniste (auquel se livrent parfois les végétariens "laïcs") : un antispécisme conséquent donne droit à l'objection qui vient d'être évoquée.
D'autre part, personne ne nie que la nutrition soit ou implique la destruction d'une autre forme vivante, bien qu'en même temps presque tout le monde ait confusément présenté une différence notable entre tuer un animal et récolter et préparer un légume. Mais la différence ne sera que dans le fait que l'animal crie et résiste de manière visible et audible, comme il l'observe dans une rhétorique magistrale. Plutarque, alors que la plante est silencieuse et immobile, ou du moins ne nous donne-t-elle pas de signes perceptibles de rejet ? Cela aussi est assez faible : nous savons que les plantes donnent des signes très subtils de leur "volonté", comme vous diriez Schopenhauer, ou leur "âme", comme il l'appellerait Fechner. Mais il y a une différence : tout homme sent que dans la relation caritative avec un autre être doit entrer une considération faillible et ouverte mais efficace de la manière dont le second semble percevoir et sentir le monde.
Et pourtant, cela non plus n'est pas concluant : à la base de la culture humaine, et de la spiritualité la plus ancienne et la plus profonde, il n'y a pas une compassion purement sentimentale, mais une compassion enracinée dans une vision supérieure, divine, des êtres vivants. Non que la compassion archaïque méconnaît complètement la sensibilité aux états d'être qui en est l'objet, au contraire : mais la racine, en fait, le fondement, en est une autre. Ceux qui ont enfreint une loi sont punis en les faisant souffrir en vue de leur transformation, qui n'est pas exactement « leur bien » au sens moderne, mais suppose en tout cas leur adhésion à un pacte sacré, une alliance, un vœu commun. Il agit comme si son statuts est quelque chose, non volontaire au sens de l'éthique, mais auquel il a été ou peut être ou doit être initié : on suppose que la fin de toute naissance et nature est une renaissance et une résurrection.
De même, d'une manière différente mais non contrastée, est considéré l'animal, qui ne fait pas partie de la communauté au même titre que les autres hommes, mais n'en est même pas exclu (à la fois l'animal libre et sauvage, étincelle divine que l'on peut capture poussée par une nécessité qui est aussi un jeu - pourquoi le monde lui-même est un jeu où l'unité divine se communique aux êtres dans une opposition toujours ouverte, dans une relation toujours polaire, antinomique, ambivalente - être a fortiori l'animal domestiqué, sur lequel l'homme exerce une seigneurie qui contrairement à l'animal divin, dont il est l'image, est soumis à des liens très lourds et risqués, puisque l'homme est aussi un animal), comme quelqu'un qui a implicitement consenti, en silence, à l'alliance humaine, à la culture et au culte humain, dont l'homme, cependant, porte la responsabilité, coupables: et la nutrition est cette épreuve mortelle, cette épreuve qui n'a rien de garanti, même si sa substance tragique conduit fatalement les acteurs humains à s'endurcir le cœur, à la banalité du mal.
En d'autres termes, manger des animaux est un signe de chute, comme la division des sexes et des volontés, et donc l'existence du pouvoir et de la cour et l'inégalité : mais la culture humaine ne peut ouvrir une voie qu'à la chute, et vivre dans la tension entre les tamas du massacre pris pour acquis chaque jour et le sattva de l'élite spirituelle qui cherche à réparer l'image édénique par le renoncement et l'intériorisation. Le rite qui médiatise n'est autre que la vie de l'homme dans sa fragilité samsarique, la vie du "peuple" ou vie ordinaire, commune, dans laquelle la violence de la chute est réactivée dans les formes que le sacrifice suscite dans un espace de possibilité et la nécessité, le tragique (possibilité ouverte par la nécessité) : un espace si dynamique qu'il se confond à chaque fois avec le mouvement descendant de la chute, même s'il en est virtuellement la transmutation.
La fascination du sacrifice animal se résume donc à ceci, et ce n'est pas rien : le sens commun, il consensus gentium comme un désir au moins implicite de "se salir les mains" avec le samsara, avec la chute, pour la diriger vers son telos transmutatoire. C'est pourquoi les religions prophétiques tendent à conserver le régime de la chair, en le sanctifiant : parce que le prophétique est la descente de la vision dans le quotidien, dans le populaire, c'est la sœur pauvre et puissante de l'alchimie résurrectionnelle ; et au contraire les religions gnostiques ou sapientielles tendent à proposer directement une extension du régime végétarien, monastique, édénique, au plus grand nombre possible de "fidèles" et de pratiquants. Il y a dans le prophétique une odeur de sang dionysiaque, une exaltation archaïque sous les espèces de l'ordinaire, du matériel et du charnel : la vision doit être levain, ferment alchimique.
je soupçonne que la doctrine orphique-pythagoricienne-empédocléenne de la transmigration des âmes, qui à l'époque classique, selon ces initiés, devait persuader de s'abstenir de viande, à l'époque archaïque elle était à la base d'une vision générale de l'alimentation, incluant la viande. Si on ne se nourrit que d'âmes, selon le dicton inuit, et si les âmes ou monades sont en transmigration continue, en flux perpétuel, alors tout est en tout, et tout (chaque acte) sera un carrefour où ils se rencontrent et donner à laquelle toutes les relations sont projetées : donc il y a une chaîne qui va de la "nourriture" invisible et immobile du minéral, à celle primordialement articulée du végétal, à celle de la bête herbivore puis carnivore, dans laquelle la chute originelle se manifeste pour la première fois de façon dramatique. forme, à cet humain, dans lequel la tension entre la culpabilité et la rédemption est la plus grande, l'arc pontifical et sacerdotal qui relie la terre du besoin et de la cruauté au ciel de la charité et de la concorde ; pour arriver enfin au cannibalisme mystique, l'Eucharistie qui reconstitue l'Homme à travers l'Homme lui-même. Le prédateur imite le cri de la proie, s'identifie à elle : le sacrificateur se projette sur l'autel, et à la fin il se mange toujours lui-même, ou en tout cas il mange l'Homme, car l'assimilation suppose la similitude et même l'identité mystique.
Il est impossible à l'homme déchu de recouvrer la nature, d'être naturel, d'accomplir des actes naturels. Dans le De rayons al-Kindi il observe que le sacrifice animal a une efficacité théurgique, magique, précisément parce que l'animal subit une mort contre nature, voulu par l'homme qui assume ainsi son risque, se plaçant sur la crête évanescente entre magie noire et blanche, sorcellerie et propitiation.
La nourriture est mangée par les êtres et les mange : c'est pourquoi on l'appelle Anna. (Taittiriya-Upanishad)
IManger est un cercle, un flux. Le premier corps ou gaine est fait de nourriture. Le monde mange et est mangé continuellement : il doit y avoir eu un mithaq préexistentielle, où chaque espèce a manifesté son assentiment à la création telle qu'elle est - et en même temps la vie animale, la vie représentative, sensible, sensible, la vie onirique de l'animal (du rêve parce que son désir détermine, elle délimite les objets, les essences, la séparant relativement de la racine, de la source unitaire - c'est son angoisse) elle résiste dans l'angoisse à la résorption dans le cercle, oppose une individualité à ce qui est commun et transindividuel. Cette angoisse exprime à la fois la chute, la rupture de l'harmonie, et l'extase divine à créer, l'abîme d'émerveillement sur lequel se détache la création.
Néanmoins, la souffrance animale est pure et son angoisse est (selon Rilke) de toute façon dirigée vers l'Extérieur, vers l'unité avec Dieu ; la conscience de soi et la raison humaines, qui donnent consistance à la culpabilité et préparent les conditions d'une angoisse de mort désormais illimitée et omniprésente, font de l'homme le nœud de l'univers, le point critique et décisif, le point le plus bas qui est le point d'ascension, le criminel qui devient prêtre (et le prêtre devenu criminel). En lui, le cercle de la nourriture atteint le point culminant de son propre paradoxe tragique : si le prédateur animal, avec sa soif aventureuse, est investi d'une sorte de liberté pour précipiter la nature dans sa proie, l'homme chasseur-éleveur, héros-prêtre, il sent en lui une liberté illimitée qui coïncide avec l'angoisse illimitée, son potentiel omnivore est l'expression éblouissante de sa passion de la vie et du savoir, de sa sur-animalité (et sous-animalité), et ne se limite qu'à transformer l'illimité en infini, pour construire des ponts vers l'unité.
L'homme est vraiment l'animal malinconico, l'animal malade : passé un certain niveau de souffrance et de culpabilité, la mort est vécue, le fini ne peut être toléré, tout doit être imprégné de sens, d'ascension, de lumière qui tourmente et apaise.
Remarque:
Illimité dans le sens deapeiron Pythagoricien : l'indéterminé, l'infini potentiel, pas l'actuel : la science « quantitative » moderne est marquée parapeiron, puisqu'elle tend à exclure ou à marginaliser les qualités, les les poires, la « limite » qui (selon les anciens) est ce qui façonne l'illimité et rend possible la connaissance.
Annexe:
On pourrait penser que lefardeau proposants tomber sur le carnivore, qu'il doit se justifier : mais il n'est pas bon de parler d'accusations et de défenses, il convient de parler de la vie, et de la lumière qui peut l'éclairer.
Le choix de s'abstenir de viande vient souvent d'une attention anxieuse et entière à l'alimentation, et l'intensifie et la prolonge : le végétarien au cœur clair ne tombera pas dans le piège de pharisaïsme, il sentira que même ne pas manger de mil et de chou est innocent. Si tu laisses ta propre forme pneuma - l'imagination vivante dans les souffles d'une physiologie subtile - de son alimentation, on ne peut manquer de comprendre que tout est dynamiquement lié, et que donc celui qui déchire son rosbif n'est pas séparé, d'une coupe angéliquement nette, d'une table chargée de fruits de la terre. Au fil du temps, le blé et la balle se sont mélangés dans chacun, car chacun est le champ de la parabole évangélique.
Si vous voulez vraiment poser la question de savoir qui est sauvé, vous sauvegardez (classiquement : initié aux Petits Mystères) celui qui transforme autant qu'il peut le mal en sa propre souffrance : c'est-à-dire celui qui ne cherche pas à donner mais à recevoir la souffrance, à transférer la souffrance de l'autel visible à l'autel intérieur et invisible. Cependant, ce faisant, on ne semble pas échapper à la logique sacrificielle, mais on s'exalte et on l'exaspère : on ne s'affranchit du sacrifice de l'animal qu'en se sacrifiant soi-même, ou l'animal en soi.; on arrête de voler de la nourriture quand on se fait de la nourriture, quand on se prépare comme du pain et du vin sur la table du temps et de l'espace.
Parfois on a l'impression que le végétarien est sentimental et identifie le mal à la souffrance. Le mal est sans doute la souffrance elle-même, subie ou infligée, qui ne s'ouvre pas à la lumière. Lorsqu'elle est infligée, par exemple à titre de sanction, il faut supposer chez le sujet une volonté ou du moins une possibilité d'ouverture à la lumière : et cela uniquement lorsque cela est strictement nécessaire. Dans le cas de l'animal, puisqu'il ne peut faire partie intégrante de la communauté humaine, il est très douteux que ce besoin se pose. Par conséquent, comme l'enseigne la loi, dans le doute il vaut mieux s'abstenir de donner la douleur ou la mort.
Une objection subtile, à la limite du sophisme, qui se déplace vers le végétarien, du moins lorsque la controverse s'éloigne de la morale et se tourne vers la métaphysique, est la certitude avec laquelle il parle de la nutrition des plantes (développement de l'accusation de pharisaïsme). Certes, le végétal ne connaît pas la « mort » comme l'animal. Quand nous le mangeons, nous le détruisons, sans doute, mais nous devons expier sa destruction sans nous purifier de tuer. Et ce n'est pas seulement par nécessité que le végétarien philosophe il le mange, le sépare de la terre et l'assimile à lui-même : le végétal est si loin de l'homme, de l'animal conscient, que celui-ci peut légitimement croire qu'on l'offre pour en tirer la vie et la lumière ; la lumière est la seule "fin" du végétal, à l'intérieur et à l'extérieur de la terre.
Si le végétarien ne saisit pas la plante uniquement parce qu'il ne peut y résister, uniquement parce que c'est un agneau qui ne bêle pas, il la sort de son ventre et l'introduit dans le sien en sachant qu'il en vivra et en mourra : chacun de ses actes et de ses pensées tentera de la faire renaître comme la pureté et la droiture qui se manifestent en elle, qu'elle soit enracinée ou déracinée.
Enfin, en ce qui concerne les végétaliens, ceux qui s'abstiennent de produits animaux même lorsqu'ils n'impliquent pas de tuer (lait, œufs, miel, tous symboles suprêmes du divin, en particulier de la Déesse), le végétarien les approuve s'ils n'absolutisent pas leur radicalisme contingent, leur témoignage. Les crimes contre lesquels les végétaliens témoignent, ou peuvent témoigner, sont l'agriculture industrielle intensive, les massacres aggravés par les horreurs de l'extermination totalitaire, un esclavage plus opaque que l'ancien, couvert de l'hypocrisie la plus nauséabonde. Mais élever des animaux, si on ne les tue pas et ne leur vole pas le nécessaire, n'est pas, pour le végétarien, un acte impur en soi : c'est même une des rares manières légitimes de les accueillir dans notre communauté.
Dans un monde gouverné par l'amour et la sagesse, il n'y a pas, ou n'a pas de valeur, une pureté abstraite, simplement négative. La bios philosophiques, l'existence amoureuse de Sophia, comporte la violence en soi, c'est l'humble gloire d'un équilibre vivant, d'une paix transparente qui ne peut que se teinter du sang de la pourpre royale, même - et peut-être surtout - lorsque les mains s'abstiennent de la verser.
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