La symbolique de la grenade

Partons à la découverte de la symbolique de la grenade dans l'écoumÚne méditerranéen entre mythe, initiation, mysticisme et littérature : du mythe phrygien de CybÚle et d'Attis aux MystÚres d'Eleusis et l'emprisonnement de Perséphone dans l'HadÚs, de la symbolique des Chute à l'architecturale et maçonnique des colonnes du temple Jachin et Boaz.

di Luc de Jacques

Couverture : Dante Gabriel Rossetti, Proserpine1874

Le but de ce travail est d'approfondir la symbolique de la grenade, assez répandue dans le bassin méditerranéen. L'option méthodologique de base est l'option comparative. En d'autres termes, nous essaierons de revoir la symbolique de la grenade telle qu'elle est proposée dans différentes traditions et civilisations, en mettant en évidence le noyau significatif commun. Par ailleurs, plus qu'un critÚre strictement philologique, qui manque pour assumer une perspective contemporaine dans le cadrage des dynamiques gnoséologiques, psychologiques et mythopoétiques remontant à des siÚcles ou des millénaires, on recourt à l'association sur une base analogique entre l'approche des éléments symboliques et mythologiques , plus conforme à la structure intuitive de la pensée antique. 

En examinant le symbolisme susmentionné, nous pouvons partir de Mythe phrygien de CybÚle et Attis, qui a l'avantage d'identifier la plupart des problÚmes qui seront examinés ci-dessous. Selon ce mythe, l'assemblée des dieux olympiques a décidé de détruire l'intégralité de laAgdistis androgyne primordial, le privant de sa virilité. Dionysos transforma l'eau en vin et tendit la boisson à l'androgyne qui, ivre, tomba dans un profond sommeil. Le dieu eut ainsi le temps d'attacher le membre à un tronc d'arbre avec une corde. Lorsque l'ivresse a disparu, Agdistis s'est réveillé en sursaut, mortellement émasculé par le stratagÚme cruel de Dionysos. Les jaillissements jaillissants de son sang ont arrosé le sol environnant, faisant miraculeusement pousser une plante dont nous connaissons aujourd'hui le fruit sous le nom de Grenade. Par la suite, ce fruit mystérieux a fécondé la déesse de la riviÚre Nana, qui a ensuite donné naissance à Attis. CybÚle, la mÚre primordiale, c'est la seule partie féminine d'Agdistis qui a survécu à la castration, tomba follement amoureux d'Attis, mais ce dernier, aprÚs lui avoir rendu la pareille, l'abandonna. La déesse se venge terriblement : elle rend Attis fou et le chùtre. Le sol, de nouveau mouillé de sang, a cette fois poussé de nombreuses violettes. CybÚle repentante demanda à Zeus de ramener Attis à la vie, étant plus ou moins satisfaite selon les différentes versions du mythe .

Ce rĂ©cit mythique, d'une atrocitĂ© archaĂŻque, non seulement forge l'un des plus anciens archĂ©types de la rĂ©surrection de l'espace mĂ©diterranĂ©en, mais indique avec une prĂ©cision exemplaire quelques-uns des mots clĂ©s pour comprendre le sens essentiel de la symbolique de la grenade : primordialitĂ©, chute, sang, mort, fĂ©conditĂ©, donc vie et mĂȘme amour. La nature antithĂ©tique des concepts Ă©voquĂ©s, loin de dĂ©noncer l'incohĂ©rence des interprĂ©tations suivantes, fait plutĂŽt de la grenade un symbole parfait, capable d'unir les contraires (apparents) .

Représentation médiévale du mythe de l'émasculation d'Attis

Autres et bien connues sont les rĂ©fĂ©rences mythologiques, lĂ©gendaires ou, en tout cas, traditionnelles Ă  la « pomme Ă  pĂ©pins » (c'est, Ă©tymologiquement, le sens du nom « grenade ») qui accompagneront et corroboreront l'approfondissement de sa symbolique. . Selon une certaine interprĂ©tation, le fruit recueilli par Eve de l'Arbre du Bien et du Mal, qui a causĂ© la Chute des gĂ©niteurs de l'humanitĂ©, n'Ă©tait autre qu'une grenade et non une simple pomme. Cela suffit Ă  rattacher la pomme grenat Ă  l'Ăąge primordial de l'humanitĂ© et Ă  sa chute ultĂ©rieure, de mĂȘme que le mythe Agdistis/CybĂšle lui-mĂȘme n'est qu'une dĂ©clinaison phrygienne du mythologĂšme de la perte d'une plĂ©nitude primitive, symbolisĂ© par l'androgynie . 

Dans le contexte qui vient d'ĂȘtre indiquĂ©, la grenade prend une sens cosmique en raison de sa forme et de sa structure. Il s'agit en fait d'un pommeau, dont la sphĂ©ricitĂ© idĂ©ale rappelle le globe terrestre et donc le monde entier. Ceci est pertinent pour cette tradition kabbalistique selon laquelle la rĂ©colte de la pomme a causĂ© la chute de l'humanitĂ© parce qu'elle symbolisait la fascination de la Vie (Eve) pour le monde matĂ©riel (le fruit sphĂ©rique) au dĂ©triment de la Sagesse Divine (le fruit de la arbre de la connaissance). ConformĂ©ment Ă  cette option hermĂ©neutique, il est la juxtaposition, faite dans la doctrine juive, entre la grenade et la Torah, ayant la premiĂšre 613 graines, selon la tradition, et la seconde un nombre Ă©gal de vers. Tenant compte de cette juxtaposition et de l'exĂ©gĂšse rabbinique selon laquelle la Torah Ă©tait la matrice de toute la CrĂ©ation , on comprend comment la grenade est colorĂ©e avec des significations cosmogoniques particuliĂšres. 

Il ne faut pas oublier non plus qu'en raison de sa structure qui rassemble concentriquement de nombreuses graines juteuses dans une peau compacte, la grenade ressemble Ă  une sorte de cosmogramme, dont l'Ă©corce peut indiquer le monde extĂ©rieur et sa connaissance profane, le cƓur la VĂ©ritĂ© et les nombreuses graines juteuses de tous les ĂȘtres, diversement Ă©loignĂ©s du centre selon leur Ă©lĂ©vation spirituelle, analogiquement le doctrine islamique deEl-Qishr wa'l-Lobb, de la "croĂ»te et du noyau" . Au-delĂ  de la sphĂ©ricitĂ©, la grenade a un pĂ©tiole coriace potentiellement toxique Ă  la base, tandis qu'au sommet elle est encadrĂ©e par une couronne Ă©lĂ©gante, comme pour incorporer en elle-mĂȘme un symbolisme d'Ă©lĂ©vation et d'amĂ©lioration.

D'autre part, l'ensemble des grains emballĂ©s dans l'Ă©corce a toujours rappelĂ© les idĂ©es d'union, de fraternitĂ©, de solidaritĂ©, notamment dans les organisations initiatiques qui voient dans la dissimulation des pĂ©pins de grenade une affinitĂ© avec leur confidentialitĂ©. . La multitude d'entre eux Ă©voque alors, presque de maniĂšre propitiatoire, la fĂ©conditĂ©, comme abondance et perpĂ©tuation de la vie et de son commencement. Le concept de fĂ©conditĂ© imprĂšgne tout le mythe phrygien d'Agdistis / CybĂšle et Attis. CybĂšle, en effet, est une personnification anatolienne de la Grande MĂšre, qui prĂ©sidait Ă  la fertilitĂ© des champs, des femmes, de toute existence. La grenade elle-mĂȘme naĂźt alors du sang de la castration de l'Androgyne, se rattachant Ă  la symbolique du phallus en tant que porteur du principe vital. Le mĂȘme bouton a Ă©galement un pouvoir fĂ©condant occulte qui parvient Ă  imprĂ©gner la mĂšre d'Attis au toucher. Enfin, dans le rĂ©cit, on assiste au bourgeonnement miraculeux, respectivement du sang de l'androgyne et d'Attis, de la grenade et de la violette. On peut donc dire que tout le mythe d'Agdistis et d'Attis contemple, comme d'ailleurs celui de DĂ©mĂ©ter et de KorĂ©, Ă©voquĂ© ci-dessous, le MystĂšre de la FertilitĂ©, qui est, avant tout, MystĂšre de l'acte de fĂ©condation, sexe. Sans surprise, la forme de la grenade ouverte fait rĂ©fĂ©rence Ă  celle de la vulve et, selon une autre tradition, cette fois de moule hellĂ©nistique, la pomme donnĂ©e par Paris Ă  Aphrodite, la dĂ©esse de l'amour, Ă©tait une grenade, l'Ă©lisant pour ĂȘtre la plus belle parmi les dĂ©esses et ayant en Ă©change l'amour d'Elena .

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Mais le sexe et la fécondité appartiennent non seulement à la vie, mais également, subtilement, à la mort. Pluton, dieu des enfers, est étymologiquement "l'homme riche", car son royaume chtonien - qui n'est pas souterrain, mais est un lieu au-delà de la terre - est éternellement peuplé d'images aériennes avant et aprÚs la courte vie humaine . Si la fécondité dans le monde des vivants est l'attente de la fécondation, dans l'inframonde c'est une prolifération imaginale pérenne, d'images non (encore) couvertes de chair et saupoudrées de sang, mais qui président à la vie intérieure et soutiennent le sens intérieur. de la sexualité. . Le sens occulte du mythe fait allusion à cette imaginalité des enfers Prosperpine /Kore, "La fille" fille persistante de Déméter, destinée à régner sur les Enfers et à y rester six mois par an aprÚs avoir mangé quelques graines de grenade qu'HadÚs lui a offertes . La grenade, avec son nombre impressionnant de graines liquides juteuses et fragiles, pas tout à fait palpables, rappelle l'abondance de la pÚgre plus que tout autre fruit.

Un autre Ă©lĂ©ment qui lie inexorablement la pomme grenat Ă  la mort - cette fois au sens le plus charnel - est la couleur rouge rubis profond de son jus, tout Ă  fait semblable au sang. Cette sang vital, liminal entre la vie et la mort, santĂ© et violence, a fait l'objet de prĂ©ceptes, de superstitions, de rĂ©vĂ©rences, de rituels Ă  toutes les latitudes humaines et Ă  toutes les Ă©poques de l'histoire. MĂȘme s'il n'est pas possible, ici, d'analyser tout ce qu'on pourrait appeler "l'anthropologie du sang » , nĂ©anmoins il n'est pas difficile de comprendre quelle rĂ©vĂ©rence le jus sanguin de la grenade pouvait imposer Ă  la pensĂ©e analogique et symbolique de l'homme antique, pour la faire approcher du milieu mortuaire. Mais le jus de sang de la grenade Ă©voque non seulement la mort comme dimension, mais aussi la mort comme consĂ©quence d'un geste humain inutile dans l'intrigue de NĂ©cessitĂ© : la chasse tuant . Le sang devient tabou parce qu'il transmet la mĂ©moire du passage sacrilĂšge Ă  la mise Ă  mort de l'autre ĂȘtre vivant, pas encore un animal distinct de l'homme, pour la subsistance, qui a laissĂ© une trace indĂ©lĂ©bile dans la civilisation .

Quello che appare dalla ricognizione fino ad ora operata Ăš che la melagrana, non solo accoglie in sĂ© i concetti opposti di caduta, abbondanza, morte, vita, ma, evocando chiaramente anche elementi “intermedi” come la feconditĂ  e il sangue, introduce ad un 'entiĂšre symbolisme de la transition, notamment sur le plan existentiel ou rituel. Pour cette raison, la grenade peut jouer un rĂŽle particulier dans le cadre du rite de passage par excellence, celui initiatique, visant Ă  introduire l'initiateur Ă  une nouvelle vie, avec des implications palingĂ©nĂ©tiques. En particulier, les Ă©tudes anthropologiques ont trouvĂ© une structure d'initiation tripartite, dans laquelle on distingue :

  • la phase prĂ©-liminaire de sĂ©paration et d'isolement d'un contexte humain, culturel, social antĂ©rieur ;
  • la phase de transition liminale, strictement rituelle ou d'examen, caractĂ©risĂ©e par l'ambiguĂŻtĂ© de la condition personnelle de l'initiĂ© ;
  • la phase post-liminale, de rĂ©intĂ©gration dans un nouveau Ă©tat.

La grenade, du fait des évolutions symboliques précitées, est particuliÚrement inhérente à la phase intermédiaire et liminale. Il apparaßt évidemment dans le contexte de MystÚre d'Eleusis, notamment dans les Grands MystÚres, inspirés de l'histoire mythologique de Déméter et Proserpine. Ici le interdiction de manger des grenades, ainsi que d'autres aliments comme les fÚves, les pommes, certains poissons . Mais la grenade s'élÚve à une importance fondamentale, plus que pour les rÎles rituels, pour le rÎle symbolique-mythologique fondamental, étant le fruit qui, mangé, lie Proserpine au Royaume des Morts. En effet, une terre cuite grecque du IVe siÚcle av. J.-C. représente Prosperpine agenouillée sur une grenade, comme pour en sortir. Cela confirme combien le fruit était voulu, dans le monde grec, comme une sorte de compendium de toute la philosophie des mystÚres éleusiniens, dans laquelle le caractÚre de liminalité se concrétise, mythopoïétiquement, dans la division pérenne de Prosperpine/Perséphone entre le monde souterrain et le monde superficiel, devant résider dans chacun d'eux, six mois par an, sans aucune possibilité d'obtenir une réintégration dans un statut définitif.

Rodolphe Steiner, Sceau apocalyptique 4 - Jaochim et Boaz

Toujours dans la sphÚre initiatique, la grenade trouve sa place dans l'architecture du temple maçonnique. S'il n'est pas un secret, en effet, que le temple maçonnique s'inspire du Temple de Salomon, il faut noter tout de suite que l'élément de la grenade dans la tradition maçonnique diffÚre de la description biblique. Dans l'Ancien Testament, en effet, nous lisons qu'Hiram, l'architecte légendaire,

il coula deux colonnes de bronze, chacune de dix-huit coudĂ©es de haut et douze de circonfĂ©rence. Il a fait deux chapiteaux, coulĂ©s en bronze, Ă  placer au sommet des colonnes; les deux avaient cinq coudĂ©es de haut. Il a fait deux treillis pour couvrir les chapiteaux qui Ă©taient au-dessus des colonnes, un treillis pour un chapiteau et un treillis pour l'autre chapiteau. Il a fait des grenades en deux rangĂ©es autour du treillis pour couvrir les chapiteaux au-dessus des colonnes; il fit de mĂȘme pour la deuxiĂšme capitale. Les chapiteaux au-dessus des colonnes avaient la forme d'un lis. Il y avait des chapiteaux au-dessus des colonnes, appliquĂ©s Ă  la projection qui Ă©tait au-delĂ  de la grille ; ils contenaient deux cents grenades alignĂ©es autour de chaque chapiteau. Il a Ă©rigĂ© les colonnes dans le vestibule du temple. Il Ă©rigea la colonne de droite, qu'il appela Iachin, et il Ă©rigea la colonne de gauche, qu'il appela Boaz. (1 Rois 7,15 : 21-XNUMX)

En franc-maçonnerie, cependant, les deux colonnes Boaz et Jakin ils diffĂšrent les uns des autres, symbolisant, avec leurs propres caractĂ©ristiques, les dualitĂ©s universelles. La grenade, en particulier, se trouve sur la colonne Jakin, tandis qu'un globe d'eau est placĂ© sur Boaz. La position des grenades comme ornement des colonnes d'entrĂ©e des deux temples, le biblique et le maçonnique, va bien avec leur symbologie liminale, comme mentionnĂ© ci-dessus. De mĂȘme que Prosperpine, par la grenade, sanctionne son appartenance irrĂ©versible (mĂȘme si non exclusive) Ă  un autre monde, la pĂšgre, de la mĂȘme maniĂšre, initiatrice Ă  la franc-maçonnerie, passant et s'arrĂȘtant pour la grenade, s'apprĂȘte Ă  abandonner le blasphĂšme et la renaissance commencĂ©e.

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Cela dit, les nombreuses grenades qui ornent le Temple de Salomon s'expliquent Ă  travers diverses rĂ©fĂ©rences Ă  la tradition biblique, comme on le verra plus loin. Dans le domaine de la maçonnerie, en revanche, la signification du pommeau est comprise dans le contexte du symbolisme dualiste stratifiĂ© des deux colonnes. La colonne de gauche, blanche, appelĂ©e Boaz, c'est-Ă -dire "en force", est surmontĂ©e d'un globe d'eau, tandis que la grenade orne le sommet de la colonne de gauche uniquement, le Jakin rouge, dont le nom signifie "ce sera solide". Le blanc spermatique de Boaz et la rĂ©fĂ©rence Ă  une puissance active, le connotent dans un sens masculin. Le rouge menstruel de Jachin et la rĂ©fĂ©rence Ă  un ĂȘtre rĂ©ceptif le connotent dans un sens fĂ©minin. Ainsi sexuellement caractĂ©risĂ© et en termes d'activitĂ© et de rĂ©ceptivitĂ© respectives, Boaz et Jakin sont aptes Ă  symboliser n'importe quelle dualitĂ©. L'activitĂ© de Boaz doit donc ĂȘtre reprĂ©sentĂ©e graphiquement par la ligne verticale, symbole de la position verticale de la vie. La passivitĂ© de Jachin est rendue, au contraire, par la ligne horizontale, qui rappelle l'idĂ©e de la mort. Constamment, donc, le globe d'eau au-dessus de Boaz renoue avec l'idĂ©e de vie, tandis que les grenades sur Jachin recouvrent, une fois de plus, la zone mortuaire. Le parcours initiatique maçonnique, quant Ă  lui, passe par l'alternance symbolique de la mort et du retour Ă  la vie du franc-maçon. .

Dans les diffĂ©rentes sphĂšres religieuses et mystiques, la grenade, en revanche, commence Ă  avoir une connotation plus positive, soulignant sa douceur et ses arĂŽmes, ainsi que son abondance typique. Dans la tradition juive, en plus de ce qui a dĂ©jĂ  Ă©tĂ© rapportĂ© ci-dessus et d'importantes fonctions ornementales (par exemple des vĂȘtements sacerdotaux), la grenade est l'un des fruits qui abondent dans la Terre promise (Deu. 8 : 8) et, dans le Cantique des cantiques, sommet de la mystique biblique, la beautĂ© de l'AimĂ©, Ăąme, Peuple d'IsraĂ«l ou Église, quelle qu'elle soit, est dĂ©crite par de gracieuses rĂ©fĂ©rences Ă  la pomme (Ct, 4,3 ; 6,7), tandis que l'amour avec le Bien-aimĂ©, le Seigneur, ne peut ĂȘtre consommĂ© que lorsque les grenades du jardin du Bien-aimĂ© sont en fleurs (Ct 6,11). Toujours dans le Coran, la grenade pousse dans les jardins du Paradis (55 : 068). Dans ces cas, la grenade symbolise, avec les diffĂ©rences qui s'imposent, des Ă©tats de plĂ©nitude paradisiaque, qui est, aussi et avant tout, un retour Ă  une condition primordiale dĂ©jĂ  connue de la symbolique du fruit.

Jos van Riskwick, Nature morte au verre et Ă  la grenade

Dans la tradition chrétienne, certainement la plus influencée des abrahamiques par la culture grecque, le jus rouge de la grenade la fait rejoindre le sang, en faisant un symbole et un présage de la passion du Christ et inaugurant le motif, trÚs récurrent dans la peinture européenne du XVe siÚcle. , de l'Enfant ou des Madones tenant le fruit dans leurs mains (voir la Madone de la Grenade de Botticelli ou la Madone "Saling" d'Antonello da Messina). Toujours dans le christianisme, cependant, la douceur du fruit attire les accents extatiques de la poésie mystique, comme dans le cas de saint Jean de la Croix :

les grenades représentent les MystÚres les plus élevés de Dieu, ses jugements les plus profonds et sa grandeur la plus sublime. Les graines de grenade sont un symbole des innombrables effets des perfections divines. La forme ronde exprime l'éternité de Dieu qui, comme le cercle, n'a ni commencement ni fin. Le jus de grenade indique la jouissance de l'ùme au moyen de la communion et de l'amour, de la nature des attributs de Dieu, et la joie admirable qu'elle tire de sa possession.

La conclusion de cet ouvrage est maintenant confiée au magnifique témoignage du poÚte del duende, Federico García Lorca, qui dans sa "Chanson Orientale", aux vers courts et vifs, a chanté la douceur opaque et les anciens présages de ce fruit qui accompagne l'ùme de l'homme depuis des millénaires.

La grenade est des temps préhistoriques
du sang que nous portons,
l'idée du sang, fermée
dans les cellules sanguines dures et acides,
qui a une forme vague
coeur et crĂąne.

Ô grenade ouverte, tu es
une flamme au-dessus de l'arbre,
sƓur charnelle de VĂ©nus,
riz de jardin venteux.

Les papillons vous entourent
te croyant un soleil stable
et de peur de se bruler
les vers vous Ă©chappent.

Parce que tu es la lumiĂšre de la vie,
femelle des fruits. DĂ©gager
Ă©toile de la forĂȘt
du ruisseau amoureux.

Je pourrais ĂȘtre comme toi, fruit,
passion de la campagne !

Rubik Kotcharian

Remarque:

 CATTABANI A., Calendrier. Les fĂȘtes, mythes, lĂ©gendes et rites de l'annĂ©e, Rusconi, 1994, p. 106 et suivants 

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 La grenade est un fruit cher au dieu hindou Ganesha, appelé « Bijapuraphalasakta », « celui qui aime les fruits à plusieurs graines », dont la figure rassemble et équilibre les contraires du masculin et du féminin, Shiva et Shakti. 

 GenÚse 3 : 6 ne fait référence qu'au « fruit », l'identification à la pomme est posthume. Cependant, en pensant que la Terre Promise reproduit la végétation d'Eden et que, selon la prophétie, le blé, l'orge, la vigne, le figuier, le grenadier, l'olivier et le palmier dattier y sont présents (Deu. 8 : 8). La seule pomme parmi celles-ci est la grenade. Voir GRILLI CAIOLA M. - GUARRERA PM - TRAVAGLINI A., Les plantes dans la Bible, Gangémi, 2014.

 Avant tout, ZOLLA E., L'androgyne : la nostalgie humaine de la plénitude, éditions rouges, 1980.

 Du Seder Zeraim ( hĂ©breu : ŚĄŚ“Śš Ś–ŚšŚąŚ™Ś ? , Lit. "Ordre des graines"), premier et plus court Seder ("Ordre") de la Mishna , l'une des Ɠuvres majeures de la loi juive.

 Voir GUENON R., Écrits sur l'Ă©sotĂ©risme islamique et le taoĂŻsme, Adelphi, 1993, chap. II. Selon cette doctrine, qui prend un fruit comme image mĂ©taphorique, l'Ă©corce serait lĂ  Sharia, la loi religieuse et sociale externe, le noyau constitue la VĂ©ritĂ© MĂ©taphysique. Les voyages infinis qui, dans la pulpe, cheminent de l'Ă©corce au cƓur du fruit sont les Turuq, les chemins initiatiques. 

 Voir MAINGUY Ier, Symbolique maçonnique du troisiĂšme millĂ©naire, Éditions MĂ©diterranĂ©e, 2009, pp. 165-166.

 Voir BOUCHER J., Symbolique maçonnique, Atanor, 2015, p. 145-146. Significativement, l'auteur déclare « qu'il est presque toujours nécessaire d'impliquer la grenade, quand il s'agit de la pomme dans les mythes et les coutumes populaires relatives au mariage ». 

 RĂ©flexions menĂ©es de main de maĂźtre par HILLMAN J., Le rĂȘve et les enfers, Adelphi, 2003, p. 50 ans et suivants 

  HILLMAN J., sur. cit., p. 61 : "L'HadĂšs qui est dans Dionysos dit qu'il y a un sens invisible dans les actes sexuels, un sens pour l'Ăąme dans la parade phallique, que toute notre force vitale (...) fait allusion au monde souterrain des images (...) Dionysos est aussi une divinitĂ© souterraine (qui se retire, comme une expĂ©rience dĂ©pressive) (...) L'envers de cette divinitĂ© mystĂ©rieuse, le Dionysos qui est dans l'HadĂšs, signifie qu'il y a une zoĂ©, une vitalitĂ©, dans tous les phĂ©nomĂšnes des enfers (
) Les images d'HadĂšs sont aussi dionysiaques : non pas fertiles au sens naturel, mais au sens psychique, imaginativement fertiles. Il y a, sous la terre, un imaginaire dĂ©bordant de formes animales, haletant et faisant de la musique. Il y a une danse dans la mort. HadĂšs et Dionysos sont le mĂȘme dieu. " 

 Il est trĂšs intĂ©ressant de noter comment, dans le folklore sudiste, rĂȘver de partager de la nourriture avec des morts est un mauvais et macabre prĂ©sage.

 Voir l'excellent article paru dans ce mĂȘme magazine, EUSEBIO R., La mĂ©taphysique du sang, 2020.

 L'effusion de sang, mĂȘme en contexte de guerre, a toujours Ă©tĂ© une transgression grave de l'ordre prĂ©Ă©tabli. Toujours Ă  Rome, l'augure fĂ©ial, avant la bataille, jeta un javelot sanglant dans le champ occupĂ© par l'ennemi, prenant ainsi les dieux Ă  tĂ©moin et Ă©loignant la guerre de la sphĂšre de la transgression. Il n'est ni difficile ni Ă©trange de penser que les premiĂšres tueries de chasse ont imprimĂ©, dans le psychisme primitif de l'homme, la trace mĂ©morielle d'une culpabilitĂ© ancestrale traduite en un tabou plus ou moins voilĂ© du sang. 

 Voir surtout CALASSO R., Le chasseur cĂ©leste, Adelphi, 2016. De la torsion : « Il fut un temps oĂč, si vous rencontriez d'autres ĂȘtres, vous ne saviez pas avec certitude s'ils Ă©taient des animaux ou des dieux ou des seigneurs d'une espĂšce ou des dĂ©mons ou des ancĂȘtres. Ou simplement des hommes. Un jour, qui dura plusieurs milliers d'annĂ©es, Homo fit quelque chose que personne d'autre n'avait encore tentĂ©. Il a commencĂ© Ă  imiter ces mĂȘmes animaux qui le hantaient : les prĂ©dateurs. Et il est devenu chasseur. Ce fut un processus long, bouleversant et rapace, qui a laissĂ© des traces et des cicatrices dans les rituels et les mythes, ainsi que dans les comportements, se mĂȘlant Ă  ce que dans la GrĂšce antique s'appelait "le divin", à theĂźon, diffĂ©rent de mais supposĂ© par le sacré et Ă  partir saint et mĂȘme plus tĂŽt que les dieux. De nombreuses cultures, Ă©loignĂ©es dans l'espace et dans le temps, ont associĂ© certains de ces Ă©vĂ©nements dramatiques et Ă©rotiques Ă  une certaine zone du ciel, entre Sirius et Orion : le lieu du Chasseur CĂ©leste. Ses rĂ©cits s'entremĂȘlent dans ce livre et se ramifient dans de multiples directions, du palĂ©olithique Ă  la machine de Turing, en passant par la GrĂšce antique et l'Égypte et explorant les connexions latentes au sein d'un territoire unique, non circonscriptible : l'esprit".

 En particulier, VAN GENNEP A., Les rites de passage, Bollati Boringhieri, 2012.

 MAGNIEN V., Les Mystùres d'Eleusis Origines et rituel des initiations insaisissables, Éditions de AR, 1996, p. 219.

 Il faut ajouter que les noms des deux colonnes, au contraire, semblent l'ĂȘtre, en ne considĂ©rant que les consonnes, ZB et NK, qui en hĂ©breu signifient respectivement « phallus » / « organe fĂ©condant » et « coĂŻt / copule », cf. . J. BOUCHER, Symbolique maçonnique, Atanor, 2015, p. 186.

 Surtout, également en référence aux noms des Colonnes et symboles associés, REGHINI A., Les paroles sacrées et passagÚres des trois premiers degrés et le plus grand mystÚre maçonnique, Atanor, 1994.

 JEAN DE LA CROIX, Tous les travaux, Bompiani, 2014, p. 303 et suiv.

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