Lors de la cérémonie de l'ashura, les chiites font mythiquement référence à l'abnégation exemplaire du troisième imam Husayn en l'insérant dans le contexte cosmologique de la guerre cosmique, de dérivation madzeiste, parmi les principes du bien contre le mal ; laDans une union continue entre les sphères politique et religieuse, les frontières entre les deux s'estompent de plus en plus, et la dimension religieuse justifie le sentiment politique, tandis que le sentiment local conduit à un drame global.
di Gabriel Grieco
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Lors de mon séjour en Iran, j'ai eu la chance d'assister à la rituel d'ashouracentral de l'islamisme chiite d'une part pour son évocation d'un passé commun fondateur, d'autre part, de légitimer un présent politique qui à son tour est ainsi imprégné de la dimension symbolique propre à la sphère du "sacré". Cela m'a amené à réfléchir sur la nature de la représentation du / dans le rituel de l'ashura et j'ai tenté d'en donner une interprétation qui rende évidente la ligne de continuité entre le passé et le présent, ainsi qu'entre le sacré et le profane (politique). En ce sens, le rituel de l'ashura se confirme non seulement comme un mythe fondateur d'une religion particulière, mais aussi comme un rituel et un symbole de pouvoir, parfaitement inscrit dans la dimension politique contemporaine. On pourrait presque dire un « drame politique » qui représente un événement du passé se refaçonnant dans le sillage d'un présent légitimement construit à fort caractère symbolique.
sunnites et chiites
Après la mort du Prophète Muhammad en 632 après JC, Abu bakr, père d'une femme de Mahomet, fut proclamé premier calife sans avoir consulté Ali, cousin et gendre du même prophète, qui en serait l'héritier naturel. Cependant ce dernier, le P.n pour ne pas répandre la dissidence dans la communauté, il a également décidé de consentir au nouvel ordre politique jusqu'à ce qu'il prenne lui-même ses fonctions après l'assassinat du troisième calife, qui a eu lieu en 656 après JC Alì est resté en fonction jusqu'en 661 et est aujourd'hui reconnu par le Chiites en tant que premier calife. Mais ce conflit interne, culturel avant politique, entre les deux courants aurait été voué à émerger de manière toujours plus violente, jusqu'à une rupture définitive qui prend, surtout pour l'aile chiite, née sous l'influence du dualisme mazdéen marqué, les teintes quasi apocalyptiques d'un affrontement entre le Bien et le Mal.
Cet affrontement aboutira à "Grande discorde", c'est-à-dire dans la fragmentation définitive entre chiites et sunnites qui s'est opérée en 680 après JC, date de la note bataille de Kerbala, dans l'actuel Irak. Là, le troisième imam chiite Husayn, avec soixante-douze autres compagnons, il a perdu la vie et a été décapité par le commandant de l'armée omeyyade. Ce sacrifice a été fait volontairement, avec l'intention de gagner le cœur des fidèles avec son propre sang et de reconstituer et renouveler la communauté. Le sacrifice de l'imam, fait historique, est alors inséré dans la "mythologie" chiite où le même personnage devient héros qui a donné sa vie pour la survie de la religion et de la communauté (martyr, en fait).
Dans le monde chiite d'aujourd'hui, et en particulier iranien, la commémoration du deuil renouvelle chaque année la société et s'inscrit dans le rituel de l'ashura. Nous nous réunissons pendant dix jours au cours desquels le geste sacré est réactualisé et ritualisé par la théâtralisation de la douleur qui unit toute la communauté qui non seulement rend hommage, mais s'identifie à la douleur du martyr par la répétition des gestes et la dramatisation de l'événement mettant ainsi en œuvre une déshistoricisation, ou une conversion du temps profane qui grâce au rituel est inséré dans un temps sacré - sacralisation de l'espace public et répétition archétypale où le donné est revécu dans la contingence historique.
Le rituel de l'Achoura
Le pays qui plus que tous les autres a réuni la communauté chiite sous un même drapeau est certainement L'Iran et pour cette raison, il est connu comme le principal point de repère du bloc chiite.
La reconstitution du sacrifice du neveu de Mahomet a lieu chaque année à dixième jour de Muharram, le premier mois du calendrier lunaire islamique. La communauté religieuse revit pendant quelques jours la souffrance de Husayn avec des représentations théâtrales publiques, des chants, des prières, des processions aux drapeaux imposants, des larmes et des autoflagellations. Tout le monde participe et la majorité des gens portent une robe noire pour commémorer le deuil. Les deux derniers jours de la cérémonie sont respectivement appelés Tasu'a et Achoura. Le jour de l'Achoura, les gens marchent dans la rue unis dans la souffrance, ne font plus qu'un avec leur martyr, pleurent, ils se frappent les seins en signe de douleur et se flagellent symboliquement avec des chaînes (zanjjir) spécialement construit pour rappeler le geste, généralement sans infliger de dommage physique, mais avec des exceptions ; c'est le cas en Inde, notamment à Mumbai, où les fidèles de la communauté chiite traversent les rues, fouettant et torturant leur dos dans un cortège sanglant et pathétique.
Les Alamat, des structures en fer de différentes tailles, accompagnent les cortèges et sont portées à tour de rôle par les participants du groupe : ceux qui le souhaitent, en effet, peuvent porter des combinaisons de soutien pour tenter d'amortir le poids de la structure qui sera chargée sur leurs épaules. Ces lourdes structures évoquent le poids de la souffrance ; ils sont riches en détails qui rappellent la bataille ou les symboles religieux, tels que les épées et les plumes. Porter l'alamat est une source de fierté pour les participants à la procession et n'importe qui peut le porter pour démontrer sa force et sa capacité à s'identifier à la souffrance.
Chaque ville, comme chaque pays, se démarque dans la mise en scène du drame à travers des règles parfois très différentes. Dans certains endroits, comme un Khorramabad - capitale du Lorestan, région frontalière de l'Irak - un rituel particulièrement fascinant s'y déroule : le jour de Tasu'a, des femmes défilent silencieusement, sans chaussures, traversent les mosquées et allument des cierges de maison en maison pour se souvenir de la nièce du prophète ; le jour de l'ashura, cependant, dès les premières lueurs du jour, les fidèles se rassemblent sur certaines places de la ville, s'immergent dans des réservoirs remplis de boue construits pour l'occasion et après avoir séché la boue ils défilent jusqu'à midi en signe de deuil .
Il est important à cet égard de rappeler que le saupoudrer de boue lors des cérémonies funéraires c'était une coutume déjà active chez les nomades du Lorestan. La cérémonie de deuil (Ports en dialecte local) impliquait un espace public dans lequel les visiteurs proches venaient partager la souffrance en signe de respect. Ils couvraient leurs épaules de boue et portaient un petit chiffon noir arraché à leur tente. Cette coutume est utilisée dans d'autres parties de l'Iran contemporain, bien que rarement et de manière beaucoup plus douce. Certains aspects et objets de la culture nomade du Lorestan sont reconstitués et conservés au musée d'anthropologie de Khorramabad à l'intérieur du Château de Falak-ol-aflak, un palais datant de l'époque sassanide.
Le théâtre fait aussi partie du complexe rituel ; la communauté participe au drame selon le même schéma que les cortèges : coups sur la poitrine, larmes, cris. La représentation théâtrale met en scène la souffrance de l'imam et rappelle qu'elle invite non seulement à la participation du drame mais surtout qu'elle met en scène la lutte éternelle entre le bien et le mal. Les codes représentatifs des deux parties sont bien contrastés : d'un côté les voix des « justes », douces, sages, silencieuses, chantent depuis des corps pardonnés, vêtus aux couleurs de l'Islam ; de l'autre des corps grossiers, des voix violentes et des couleurs rouges, symbole de sang et de cruauté. On retrouve une fois de plus cette dichotomie incessante qui ne cesse d'être présente et d'imprégner la société iranienne qui en fait le modèle de sa propre vision du monde et caractérise finalement même sa vie politique. Mais ce schéma a des racines encore plus profondes et rappelle un héritage culturel particulièrement ancré dans la vie sociale iranienne qui a vu sa naissance à l'ère préislamique.
Il ne faut pas oublier qu'avant l'islam chiite, la Perse fut le berceau de ce qu'on appelle la première religion monothéiste : Zoroastrisme ou Mazdéisme. Le prophète de cette religion ancienne et peu connue était Zoroastre / Zarathoustra. Les textes qui nous sont parvenus se réfèrent à une doctrine fondée sur le dualisme dont le fondement est une attitude morale, comme l'écrit le philosophe Nietzsche"Zarathoustra est le premier de l'histoire à avoir vu dans la lutte du bien et du mal la véritable roue de l'engrenage des choses» (Michael Stausberg; 2013). Et c'est précisément cet héritage cosmogonique, peut-être, qui explique en partie ce qu'est aujourd'hui le sentiment national iranien, dont la constitution découle de ce schéma dichotomique décliné en termes historiques et politiques aussi bien que religieux.
Entre politique et religion
Le clergé religieux chiite est né sous la dynastie safavide au XVIe siècle, où le chiisme a été déclaré religion d'État en réponse aux demandes contradictoires qui ont vu la dynastie ottomane sunnite s'opposer à la politique religieuse du shah persan Isam'il. À partir de cette époque, le chiisme a connu une rationalisation et une politisation progressives et imparables. En 1979, la révolution iranienne a unifié la communauté sous le même credo politique. Le deuil collectif reproduit dans le rituel de l'ashura transfère le sentiment religieux dans la sphère politique. Ainsi en est-il de la révolution, mouvement de solidarité fédératrice qui investit la sphère politique sur la base du schéma dichotomique que le monde chiite a connu dans son mythe fondateur et qui s'est reproduit dans une communauté religieuse qui avant même le choc avec le L'islam avait connu ce modèle. La communauté parvient à élever sa passion religieuse en balayant ce qui était considéré comme un régime oppressif, incroyant et pro-occidental : le régime du reza shah Palahvi.
Les agents sociaux contemporains transfigurent la lutte contre le mal en un projet global. L'État américain, l'impérialisme, le capitalisme, sont en fait les nouvelles cibles qui prennent des caractères diaboliques. Il vaut la peine de s'attarder sur la rhétorique utilisée par l'imam Khomeiny pour organiser la révolte et distinguer sa propre politique étrangère. En fait, le nouvel ayatollah a défini les États-Unis le "Grand Satan", et lors de ses interventions publiques il ne manqua jamais de s'en souvenir. Les États-Unis eux-mêmes sont les agents derrière l'approvisionnement militaire fourni à l'Irak dans la guerre contre l'Iran, qui a duré huit ans, après avoir fait environ un million de morts.
Aujourd'hui encore, pendant l'ashura, les visages des personnes qui sont mortes dans cette guerre sont représentés sur les affiches affichées dans toutes les villes iraniennes. On se souvient d'eux comme de martyrs, héros d'une bataille des "justes" contre les élites sunnites irakiennes et la complicité des alliés américains. Les visages de ces soldats se rejoignent dans le langage religieux rituel et dans l'élaboration collective du deuil, entrant dans l'univers symbolique du chiisme. Ils veillent sur la communauté et leur rappellent de quel côté se tenir. L'utilisation intensive des images de martyrs constitue une caractéristique essentielle qui continue de façonner, de représenter et de distinguer la culture iranienne. L'histoire de Husayn est étroitement liée à ce passé récent et au présent du rituel. Ces images sont abstraites de la pensée : ce sont des mythes puissants, expression des sentiments d'une culture capable de transmettre et de réifier dans une symbologie visuelle cet ensemble de valeurs qui caractérisent une culture spécifique (C. Pennacini ; 2005) et sa propre cosmologie.
Naqsh-e Jahan, la place principale et la plus grande d'Ispahan est le théâtre par excellence de l'Achoura. Un espace sacré où se termine le rituel. Les fidèles arrivent en cortège sous la grande mosquée et suivis de la voix de l'imam résonnant des haut-parleurs ; le tableau est complété par les portraits affichés sur la mosquée de l'ayatollah Khomeiny et de l'actuel dirigeant Khamenei. Et juste devant celles-ci, les affiches qui incitent à la défaite des États-Unis. Encore une fois l'utilisation spatiale qui en est faite reproduit le schéma dualiste où les deux camps s'opposent et se font face comme dans la bataille de Karbala. La plupart d'entre eux lisent "A bas les USA", mais les images ne manquent pas où des soldats américains sont représentés les mains ensanglantées sur des tas de cadavres et des drapeaux iraniens.
Au cours de l'ashura, cette lutte est rappelée dans une union continue entre les sphères politique et religieuse et les frontières entre les deux deviennent de plus en plus confuses. La dimension religieuse justifie le sentiment politique. La même phrase est ensuite répétée lors de la distribution des Nasri: les feuillets avec la phrase susmentionnée sont attachés au récipient de nourriture pour s'assurer que les fidèles l'emportent avec eux pendant le repas et la poursuite du rituel. D'autres images sont peintes dans le bazar de la ville représentant toujours les deux côtés opposés. Un en particulier a retenu mon attention : l'Iran y était représenté sous la forme d'un cerf, pourchassé et attaqué par trois chiens enveloppés du drapeau américain avec l'acronyme « CIA ». Les signes incontestables de ce conflit politique deviennent évidents au cours du rite, ils s'inscrivent eux-mêmes dans le paysage culturel et se légitiment dans la vision religieuse.
CONCLUSIONS
Malgré cette "grande discorde" entre les deux pays même pendant une époque pour ainsi dire "profane", cette lutte dualiste se reflète et conduit à l'excès lui-même pendant le rituel annuel de l'ashura où les fidèles, comme nous l'avons vu, rappeler cycliquement la souffrance de l'imam pour commémorer et expulser le mal, réorganiser les principes d'ordre et se souvenir de leur propre origine et tradition de matrice ésotérique. La traduction de ce sentiment s'accompagne d'un certain nombre d'images manifestes qui renvoient à cette opposition, mais le sentiment local mène à un drame mondial. Le rituel et le mythe se confondent et se greffent sur la sphère politique, se modelant au gré des nouveaux enjeux que la contingence historique a mis au jour.
Ll'action qui est ritualisée dans l'ashura, et qui évoque un événement clé du passé, est guidée comme une réponse à des besoins conflictuels qui naissent d'un arrière-plan religieux cosmologique qui trouve sa confirmation dans la dimension politique. En essayant de reconstituer la genèse d'un conflit d'une telle ampleur, nous pouvons entrevoir comment la religion fonctionne comme un principe eschatologique et une réponse directe aux besoins politiques. Tout en le constatant, nous ne pouvons donner une réponse et une interprétation qui renvoient la question à une raison purement et exclusivement religieuse. Les facteurs qui influencent les choix politiques sont divers et ont leur propre caractère symbolique, avec des objectifs autoréférentiels et directement attribuables à des significations politiques. Cependant, ce serait une erreur de chercher à séparer les deux dimensions puisqu'elles s'interpénètrent et trouvent un terrain de communion dans les formes rituelles.
Bibliographie:
Joël Zisa, Tasu'a et ashura. Le théâtre traditionnel Ta'zieh, un métacommentaire social, Treccani 2019
Giulia Sfameni Gasparro, Introduction à l'histoire des religions, Plus tard 2011
Michel Stausberg, Zarathoustra et le zoroastrismeCarocci 2013
Mircea Eliade, Traité d'histoire des religionsBollati Boringhieri 1999
Michel Herzfeld, Anthropologie. Pratique de la théorie dans la culture et la sociétéSeid 2006
Enzo Pace, Parler de Dieu. La religion comme communication ", Le moulin 2008
Cécile Pennacini, Filmer les cultures. Une introduction à l'anthropologie visuelle"Carocci 2005
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