La souffrance de la terre : surpopulation et mythes du dépeuplement en Inde, en Iran et en Grèce

Le mythe de la « lassitude cosmique » et de la « souffrance terrestre », qui succède inéluctablement à une action divine visant à dépeupler la planète - qu'il s'agisse d'une guerre entre dieux ou d'un déluge envoyé du ciel - pour équilibrer son équilibre irrémédiablement compromis, se retrouve avec une remarquable correspondances dans différentes traditions indo-européennes, ou plutôt indo-méditerranéennes : en Inde et en Iran ainsi que dans la Grèce antique, et en partie aussi dans la tradition de l'Ancien Testament.

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di Rosa Ronzitti
(Actes de la Xe Conférence internationale d'études sanskrites, Biella, 15 octobre 1999)
article initialement publié sur le profil Academia.edu par l'auteur et par la suite republié sur L'esprit des hérétiques
couverture : illustration du Mahabharata

1. La raison de la "guerre de dépopulation" il représente un cas de concordance gréco-indienne connu depuis longtemps des érudits : à la fois le sagas de Troie et Thèbes autant que le grand affrontement entre Pāṇḍava et Kaurava ils étaient en fait motivés, sous espèce divine, comme interventions visant à rééquilibrer la relation entre la population et l'environnement. Bien qu'en Inde ce motif n'apparaisse bien développé qu'à partir Mahābhārata, puis passant, avec diverses adaptations, au Purana, il a été commodément noté comme la conception d'une terre (sop) portant le poids des hommes et des choses est déjà bien présent dans R̥gveda (RV) et à Atharvaveda (AV) . Ici les éléments qui pèsent sur la terre sont les « montagnes » (RV V 84.1 ; AV-VI 17.3), les « arbres » (RVX 60.9 ; AVIV 26.5 ; VI 17.2), les « hommes » (AV IV26.5 ​​; XII 1.15), « colonnes sacrificielles » (RV X 18.12) ; la terre est aussi "porteuse de tout", viśvaṃbharāivali (AV XII 1.6). Dans ces passages, l'utilisation de la racine prévaut bhar-, à entendre au triple sens prégnant de "Porter, générer, supporter". La différenciation parfois identifiable en védique entre « terre divine animée » (pr̥thivītil ) et "sol" (bhutilmi-) permet à la terre de porter son propre poids, comme dans RV VII 34.7 :

úd asya śúṣmād bhānúr nāivalirta bíbharti bhārám pr̥thivīivali nà bhùma

« Comme un rayon de soleil [rayonne], ainsi [le sacrifice] rayonne de son énergie ; porte le poids comme la terre le sol ».

Dans cette salle le résistance de la terre il est supposé comme un élément d'actualité de la comparaison, un peu comme dans AV VI 17, un sort pour conjurer l'avortement dont s'abstenir ça sonne :

yátheyám pr̥thivīwil mahīī dadhara…
evāivali te dhriyatāṃ gárbho ánu sū tastiuṃ sávitave

"Comme cette grande terre porte fermement [l'embryon, les arbres, les montagnes, les êtres vivants], ainsi votre embryon reste ferme [dans le ventre] après la conception pour qu'il puisse naître !".

L'étape la plus intéressante, cependant, est offerte par AV XII.I, le célèbre hymne dans lequel la terre, dédicataire de la composition, est définie "patient" (rue 29) :

vimḁ̃gvarīṃ pr̥thivīicinom āivali vadāmi / kṣamāivaliṃ bhūivaliīmiṃ bráhmaṇā vāvr̥dhānāivalim

"La terre pure que j'invoque, la terre patiente, augmentée de la formule sacrée".

Ceci est la première attestation indienne ancienne de l'adjectif kṣama- "patient, souffrant", corradicale de kṣam- « Souffrir » (RV+). L'évocation de kṣama- accanto a pr̥thivītil et bhutilmi- révèle la volonté de trouver une étymologie à kṣám- (Nom kṣāί), le nom indo-européen de "terre", absent ici mais suggéré en fait par l'union du signifiant kṣamātilm avec les significations de pr̥thivītil  e bhutilmi-. La "terre" porte donc écrit en son propre nom (kṣám-) cette attitude « patiente » (kṣama-) qui la caractérise dans l'effort quotidien et éternel de (su) porter le poids de toutes les créatures. Dans la langue classique, cependant, de nombreuses épithètes de substitution du nom, telles que dharaṇī, dharitri, bhārati, "Le porteur", et le même ksama ils se réfèrent à la tâche à laquelle la terre était destinée.

2. En Mahābhārata la question du délicat équilibre entre population et environnement est centrale : la terre en personne va demander aux dieux d'être soulagée du poids excessif des hommes, devenus hors de toute proportion ; les dieux lui promettent alors de déclencher un conflit sanglant qui dépeuplera le monde. Le motif bien connu, qui est déjà considéré comme indo-européen voire indo-méditerranéen (voir par. 6), a de nombreuses implications dans la littérature épique et puranique et s'entremêle avec la mythe du déluge. Les témoignages des Mahābhārata elles sont nombreuses; une offre ci-dessous spécimen lieux significatifs :

à. I.58 : La terre, grâce au travail de Rāma, prospère sous la dharma. Les hommes se multiplient, mais aussi les Asuras, incarnés dans les créatures les plus diverses, se multiplient. La terre ne peut plus supporter son propre poids et va vers Brahmā demandant à être soulagée. Brahmā exhorte les dieux à descendre sur terre et à exterminer les Asuras ;

b. III.42 : Arjuna reçoit le bâton de Yama (le dieu de la mort) avec la tâche d'éclairer la terre ;

c. III.141 (publié par Bombay) : Lomaśa dit à Yudhiṣṭhira que Viṣṇu, sous la forme d'un sanglier, a ramené la terre à la surface, qui avait sombré dans l'océan en raison du poids de trop de créatures qu'ils avaient cessé de mourir parce que Yama, dieu de la mort, n'exerçait pas sa charge ;

ré. III.186 : Mārkaṇḍeya raconte que à la fin de chaque Kalpa déclin des coutumes morales et religieuses ; trop d'hommes naissent, il faut un grand déluge pour purifier la terre (cependant, aucune référence explicite n'est faite à la "souffrance");

Et. VII.52-54 (publié par Bombay) , XII.248-250 : Bhīṣma explique à Yudhiṣṭhira l'origine de la mort. Au début Brahmā dut brûler les créatures multipliées en excès car la terre elle-même, oppressée par leur poids, lui dit qu'elle avait peur de sombrer.; plus tard le dieu a résolu tous les problèmes en créant la mort, une belle femme dont les larmes de compassion envers les êtres vivants engendrent malheurs et maladies ;

F. XI.8 : Vyāsa console Dhr̥tarāṣṭra, prosterné par la guerre et l'extermination de ses enfants, lui expliquant que cela se produit par une plus grande nécessité : la terre a demandé à être soulagée du poids des hommes ;

g. XII.202 : Viṣṇu, incarné en sanglier, sauve la terre opprimée par les Asuras et les Dānavas.

Des nombreuses références contenues dans le poème il ressort que l'éclair de la terre n'est pas seulement une motivation contingente de la guerre en cours dans la plaine de Kuru : il s'est répété au début des temps, à l'âge mythique appelé Kr̥ta (passage c) ou quand encore la mort n'existait pas et Brahmā a dû la créer non par haine envers les créatures mais par besoin de libérer le monde (Et). L'inévitabilité de la mort est un argument de consolation pour le roi Anukampaka, incapable d'accepter la disparition de son fils (e), et pour Dhr̥tarāṣṭra (f), qui, seulement après avoir écouté les sages paroles de Vyāsa, est capable d'inscrire la sienne malheur dans un plan cosmique plus vaste que la douleur l'empêchait de reconnaître :

mahatā śokajālena praṇunno 'smidvijottama / nātmānam avabudhyāmi muhyamāno muhurmuhuḥ 

"Je suis poussé [à parler comme ça] par le grand piège de la douleur , Ô suprême des êtres nés deux fois ! Étant toujours confus, je ne me perçois pas !" (XI.8.46).

Dans certaines versions du mythe la terre manifeste la peur de "s'enfoncer" dans les eaux océaniques:

iyaṃ salut māṃ sadā devī bhārārtā samacodayat / saṃhārārthaṃ mahādeva bhāreṇāpsu nimajjati

"La déesse terre, continuellement affligée par le poids [des créatures], m'a poussé, O Mahādeva, à les détruire, car à cause du poids elle semblait s'enfoncer dans les eaux" (XII.249.4) ;

ou il coule et, de l'abîme océanique, est obligé de demander l'aide de Viṣṇu, qui, assumant leAvatar sanglier (varāhāvatāra) , descend au fond de l'océan pour la sauver en la ramenant à la surface :

idaṃ dvitīyam aparaṃ viṣṇoḥ karma prakāśate / naṣṭā vasumatī kr̥tsnā pātāle caiva majjitā / punar uddhāritā tena vārāhenaikaśr̥ṅgiṇā /

« Ici aussi, nous voyons un autre fait de Viṣṇu. Une fois la terre, ayant été perdue et ayant coulé dans les régions inférieures, fut ramenée à la surface par lui, qui avait la forme d'un sanglier avec une seule corne "(III.141. Rr. 56-57) .

Le lecteur qui n'est qu'un connaisseur des choses sanskrites ne pourra manquer d'identifier quelques points de contact entre notre mythe et celui, très célèbre, du inondation , qui en plein Vain Parvan connaît une de ses versions les plus anciennes et les plus étendues (celle montrée en d) : comme la surpopulation de la terre, ainsi le déluge est une catastrophe qui marque cycliquement la fin de chaque grande époque cosmique, une sorte de gigantesque travail de nettoyage nécessaire à la régénération de l'univers; comme la surpopulation, l'inondation est aussi un événement inévitable, sans raisons éthiques, même s'il est précédé de signes de décrépitude et de corruption. A la fin de chaque Kalpa, raconte en fait le Vain Parvan, le monde apparaît à l'envers: les brahmanes négligent leurs études, les serviteurs étudient les Védas, les méchants gouvernent la terre. La population croît excessivement : les femmes ont trop d'enfants et trop tôt. Une grande sécheresse commence à envahir la terre et, peu de temps après, une inondation qui dure douze ans l'engouffre. Un seul homme survit, Manu (le Noé indien), qui, grâce aux conseils d'un poisson (révélé plus tard être Brahmā), amène l'arche [12] au sommet de l'Himālaya.

3. Un deuxième point de contact entre les deux mythes est attesté dans Versions puraniques du déluge, où il apparaît que la raison pour laquelle la terre a sombré dans les eaux n'est pas celle de la multiplication des créatures (comme dans le passage que je viens de citer de Mbh III.141), mais le déluge lui-même. Pensons au long "discours" du Bhagavata Purana (III.13), dans lequel Manu demande à Brahma de faire ressurgir la terre et le créateur suprême envoie le sanglier (Viṣṇu) pour le ramener à la surface du bout de sa corne. Dans le Matsya Purana, puis, le poisson-Viṣṇu montre à Manu un navire destiné à héberger et à préserver du déluge les quatre espèces d'êtres vivants, nés de la sueur, de l'œuf, de la pousse et du placenta. Selon l'interprétation convaincante de Paolo Magnone, ce navire est la terre elle-même. Il est dit en effet dans le Bhagavata Purana que Viṣṇu, lors du déluge, prit la forme d'un poisson et sauva Manu en le faisant monter sur un "navire tellurique" (Naur Mahimayi, I.3.15). La Viṣṇudharmottara Purāṇa, raconte alors que la terre, personnifiée dans la déesse Satī, est devenue un navire et a emporté avec elle les graines de toutes choses, échappant au déluge déchaîné par Śiva (1.75.9-10). C'est donc à juste titre que Magnone conclut que "Le vaisseau n'est pas un simple artefact humain, le vaisseau est la terre elle-même sous sa forme diluvienne".

On se demande si les traditions épiques et puraniques ne dénouent pas un entrelacement déjà ancien, qu'elles contenaient à coup les fils des deux mythes : celui de la surpopulation et celui du déluge. Pensez au beau Comparaison rigvédique qui relie la terre à un navire chargé et vacillant au souffle impétueux des vents, voir V 59.2ab :

ámād eṣām bhiyás ābhū tasti ejati naúr ná pūrṇāivali kṣarati vyáthir yatīivali

"Par l'impulsion de ceux [les Maruts], par la peur que la terre tremble, elle glisse comme un navire chargé qui vacille."

« Comme un navire » est une expression destinée à se répéter dans la littérature ultérieure ; cf. Viṣṇu Purāṇa (I.4.45-46) :

evaṃ saṃstūyamāno 'tha paramātmā mahīdharaḥ / ujjahāra kṣitiṃ kṣipraṃ nyastavāṃś ca mahārṇave // ​​​​tasyopari samudrasya mahatī naur iva sthitā / vitatatvāc ca dehasya na mahī yāti samplavam

« L'être suprême, soutien de la terre, ainsi loué, la souleva rapidement et la plaça sur le grand océan ; au sommet de la mer, il flotte comme un puissant navire et grâce à sa vaste surface, il ne coule pas sous les eaux ",

et encore ça Skanda (II.2.3.9) :

ekārṇave mahāghore naur iva kṣetram īkṣyate 

« D'un côté, redoutable vague la terre ressemble à un bateau " .

3.1. Dans la variante du Viṣṇudharmottara Purāṇa citée plus haut, la déesse Satī, épouse de Śiva et personnification de la terre, contient en elle les germes de toutes choses. La valeur générative implicite dans ce récit (la terre se prépare à donner la vie, après le déluge, aux créatures) est certainement également présent dans l'épisode de varāhāvatāra: au contact de la défense du sanglier, le sol gorgé d'eau est fertilisé . Là encore, les points communs avec le mythe de l'allégement ne manquent pas : selon la version du Kalika Purana, en effet, la terre, prenant l'apparence d'un gracieux sanglier, flirta longtemps avec Viṣṇu (chapitres XXX et XXXl) . De l'amour sont nés trois sangliers, mais la terre et l'univers entier ne pouvaient plus supporter le poids de Viṣṇu : la terre se mit à craquer en son milieu, secouée par les coups de sabots du sanglier. Les dieux coururent alors supplier Viṣṇu de ne plus opprimer sa femme. Non pas le poids des hommes, mais le poids du dieu (c'est-à-dire son énergie sexuelle) contribue cette fois à perturber l'équilibre cosmique.

4. La similitude frappante entre les scolarisé à Iliadem Le 5 et les étapes de la Mahābhārata elle sollicite depuis quelque temps l'attention des savants en vue de la reconstruction d'une culture indo-européenne et indo-méditerranéenne. Les textes grecs mettent en évidence les similitudes et les différences entre les traditions hellénique et indienne. Le témoignage le plus ancien (VIIe siècle av. J.-C.) est notoirement leincipit de poudre de visage, conservé par le scholiasta homérique commenté par Il. I 5. Expliquant le sens de l'expression Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή "la volonté de Zeus s'est accomplie" (qui est précédée de la référence à la fin impitoyable de nombreux héros sur le champ de bataille), le scolie de Vénétus A dit que la volonté de Zeus consistait dans la décision de soulager la terre:

ἄλλοι δὲ απὸ ἱστορίας τινὸς εἶπον εἰρηκέναι τὸν Ὅμηρον· φασὶγὰρ τὴνΓῆν βαρουμένην υπὸἀνθρώπων πολυπληθείας, μηδεμιᾶς ἀνθρώπων οὔσης εὐσεβείας, αἰτῆσαι τὸν Δία κουφισθῆναι τοῦ ἄχθους· τὸνδὲΔία, πρῶτον μὲν εὐθὺς ποιῆσαι τὸνΘηβαϊκὸν πόλεμον, δι᾽οὗ πολλοὺς πάνυ ἀπώλεσεν. ὕστερον δὲ πάλιν - συμβούλωι τῶι Μώμωι χρησάμενος. ἣν Διὸς βουλὴν Ὅμηρός φησιν – ἐπειδὴ οἷός τε ἦν κεραυνοῖς ἢ κατακλυσμοῖς πάντας διαφθείραι, ὅπερ τοῦ Μώμου κωλύσαντος, ὑποθεμένου δὲ αὐτῶι γνώμας δύο, τὴνΘέτιδος θνητόγαμίαν, καὶθυγατρὸς καλὴνγένναν, ἐξ ὧν ἀμφοτέρων πόλεμος Ἕλλησί τε καὶ Βαρβάροις ἐγένετο, ἀφ᾽οὗ συνέβη κουφισθῆναι τὴνΓήν, πολλῶν ἀναιρεθέντων. ἡ δὲ ἱστορία παρὰΣτασίνωι ·

ἦν ὅτε μύρια φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμενα᾽ αἰεὶ
<ἀνθρώπων ἐπίεζε> βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην et
C'est vrai. οἱ δ᾽ἐνὶ Τροίηι
ἡρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή

"D'autres soutiennent qu'Homère a dit (ceci) à la suite d'un conte : en fait, ils disent que la terre, alourdie par la multitude des hommes et ne nourrissant aucun sentiment religieux parmi les hommes, demanda à Zeus d'être soulagée de ce poids : Zeus déclencha aussitôt la guerre de Thèbes, à travers laquelle il tua de nombreux. Là encore, en utilisant Momo comme conseiller (ce qu'Homère appelle "la volonté de Zeus"), il pourrait détruire tout le monde avec la foudre ou les inondations. Mais Momo l'en empêcha et suggéra deux solutions : le mariage de Thétis avec un mortel et la belle progéniture de sa fille [Elena] ; et de ces deux choses est née la guerre pour les Grecs et pour les barbares et de là il est arrivé que la terre a été allégée par le meurtre de beaucoup d'hommes. L'histoire se trouve à Stasino :

«Lorsque les multitudes d'hommes qui ont toujours erré sur la terre par milliers ont opprimé la surface de la terre du vaste coffre, Zeus, le voyant, en a eu pitié et dans son esprit avisé a décidé d'alléger la terre nourricière de tous les hommes en fomentant le grand concours de la guerre d'Ilium pour alléger le fardeau avec la mort. Et les héros qui étaient à Troie ont été tués : la volonté de Zeus s'est accomplie » ».

Parmi les similitudes vraiment remarquables du mythe indien avec le mythe grec, il convient de noter que dans les deux traditions la terre, divinité rarement protagoniste des initiatives personnelles, précède le dieu (ainsi dans le scholiast mais pas dans le passage de Stasino, dans où Zeus "voit" la souffrance de la terre et intervient), qui est pris de compassion pour elle. Cependant, le conte grec semble aussi donner une valeur éthique aux raisons du conflit : Pietas religieux, et pour cette raison ils méritent d'être punis. L'intervention de Zeus n'est pas directe, mais médiatisée par deux événements : le mariage de Thétis et la naissance d'Hélène. Le mariage de Téti avec un mortel engendre Achille, le héros qui, avec une parfaite cohérence, se fait appeler ἐτώσιον ἄχθος ἀρούρης (XVIII 104) : né pour soulager le poids de la terre, il est lui-même un poids vain. La condition générale de l'homme se reflète dans l'amertume personnelle d'Achille, destinée à accabler celui qui l'héberge et lui permet de vivre. Cela est particulièrement évident dans l'Oreste euripide, le plus riche en suggestions parmi les reconstitutions successives du mythe, cf. je vv. 1641-1642 (Apollon motive la guerre de Troie):

θανάτους τ᾽ἔθηκαν, ὡς ἀπαντλοῖεν χθονὸς
ὕβρισμα θνητῶν ἀφθόνου πληρώματος

"[Les dieux] voulaient que les morts éliminent de la terre l'indignation du nombre incommensurable des mortels ».

Le choix du mot ὕβρισμα "Outrage" est montré dans toute sa signification si l'on se souvient que ὕβρισμα e abonder « Opprimer » est probablement corradical, et donc une volonté étymologique sous-tend le passage : le "poids" des hommes s'est transformé en indignation, leur surpopulation offense la terre. Mais encore plus surprenant et certainement tentant pour une comparaison est le mot avec lequel le poète exprime l'action "d'éclairer": pas le plus habituel κουφίζω mais plutôt ἀπαντλέω. C'est un verbe qui contient le nom de la « cale », ἄντλος. Il est donc implicitement suggéré que l'action de soulager la terre est égale à celle de vider un navire des eaux de cale: le navire (trop) chargé de R̥gveda, le vaisseau tellurique des dieux Purâna. L'homme, outrage et ordure de la terre, doit être éliminé par celui qu'il menace de couler.

5. Si l'on se contente d'élargir les mailles étroites des traits sur lesquels repose la concordance gréco-indienne, on peut parler plus largement d'une concordance gréco-aérienne, comme même pas àAvesta la question de la surpopulation est étrangère. Le deuxième Fargard de la Videvdad, entièrement consacré à la mythologie de Yima (homme primordial à bien des égards superposable à Manu), montre le profond intérêt que les populations iraniennes réservaient au manque d'espace pour les hommes et le bétail, cf. II, 8-11 :

"Trois cents hivers passèrent sous le règne de Yima, et la terre était remplie de troupeaux, d'hommes, de chiens, d'oiseaux et de feux ardents et il n'y avait plus d'espace. pour les brebis, les troupeaux et les hommes. Alors j'ai [Zarathoustra] averti la douce Yima en disant : « Ô douce Yima, la terre est remplie de troupeaux, d'hommes, de chiens, d'oiseaux et de feux ardents et il n'y a plus de place pour les troupeaux, les troupeaux et les hommes. Puis Yima marcha dans la lumière le long du chemin menant à midi et frappa la terre avec le sceau d'or et la perça avec le poignard. en disant : 'Osanta Armaiti, ouvre doucement et couche-toi pour amener les troupeaux, les troupeaux et les hommes !'. Et Yima élargit la terre d'un tiers et voici que des troupeaux d'hommes venaient à son désir et à son plaisir à cause de la prolificité des êtres ».

Deux fois de plus la terre est peuplée en excès et deux fois de plus Yima répète la formule et le rite qui lui permettent de l'étendre. (strr. 12-19). L'augmentation de la population, qui dans les textes indiens apparaît comme une nécessité cyclique et pernicieuse, est ici au contraire réalisée par la volonté divine. C'est Ahura Mazda elle-même, en fait, qui aspire à une terre grouillante d'êtres. De plus en plus nombreux, hommes, bétail, oiseaux et feux trouvent leur place grâce à un remède magique et non sanglant au manque d'espace. La terre ne va pas, opprimée, devant les dieux ; en effet, c'est Yima qui la supplie gentiment de s'ouvrir et de se détendre.

Or, bien que dans la langue sanskrite la terre soit étymologiquement le "prolongé" (pr̥thivi), l'acte de son extension est avant tout un acte créateur qui n'apparaît pas spécifiquement destiné à donner un nouvel espace aux êtres. Au début, la terre était déroulée comme un tapis et donc, ipso facto, établi , mais pas plus étendu avec la croissance de ses habitants. Pas même le mythe d'Emu, le sanglier qui a élargi la terre en la faisant passer de la taille d'une travée à celle d'une surface habitable , semble viser une éventuelle réduction non sanglante de la surpopulation. Cela doit sans doute être lié à l'attitude différente de la divinité face au problème : tandis que les dieux indiens (et grecs) perçoivent la multiplication des créatures comme une menace pour l'équilibre écologique de la planète, dans le Videvdad c'est Ahura Mazda elle-même qui presse Yima de peupler la terre et par conséquent de lui fournir les moyens de l'étendre pacifiquement. Est-il possible que la culture indienne ait également connu une stratégie similaire pour résoudre le problème ? Nous semblons pouvoir donner une réponse positive, captant un écho pâle et isolé du mythe Avestan dans RV Je 52.11 :

yád ín nv ìndra pr̥thivīivali dáśabhujir áhāni víśvā tatánanta kr̥ṣṭáyaḥ / átrāivaliha te maghavan víśrutaṃ sáho dyāivalim ánu śávasā barháṇā bhuvat

"Quand, O Indra, la terre était dix fois plus grande et que chaque jour les peuples s'étendaient, alors ta force était vraiment connue, ô généreux, égal au ciel en énergie et en puissance."

Déjà Karl F. Geldner, dans son commentaire sur R̥gveda, signifie que Indra avait associé l'expansion des lignées ariennes à une expansion de la surface de la terre et suggéré en note de bas de page une éventuelle comparaison avec le deuxième chapitre de Videvdad Avestan. Ce même chapitre contient également, immédiatement après l'épisode de surpopulation, la version iranienne du déluge, qui n'est cependant liée par aucune relation de cause à effet au mythe précédent. Il n'est pas non plus fait mention de motivations éthiques ou de châtiments divins qui déchaînent la fureur destructrice des eaux: comme dans la culture indienne, le déluge est un événement qui ne se soumet à aucune volonté. Ahura Mazda n'a qu'à alerter Yima pour construire un été (« clôture ») pour sécuriser les graines des mortels .

Plus semblable à la biblique est l'attitude d'Ahura Mazda envers la population du globe. Le dieu des Juifs ordonne en fait aux créatures pour "être fécondes, multiplier et peupler la terre" (Gen. I, 22 et 28), mais le commentaire du midrash le passage ne manque pas de consigner la réaction offensée de la terre : il s'adresse au créateur se plaignant du trop grand poids dont, inévitablement, elle se trouvera chargée. La Bible contient également une référence à la nécessité de la mort comme renouvellement périodique du monde : dans Gen. VI, 3 Yahweh fixe une durée maximale pour la vie de l'homme, qui peuple rapidement la terre. Immédiatement après, cependant, il se rend compte que la méchanceté de l'homme est grande et ses pensées sont tournées vers le mal. Vient ensuite le déluge, causé par ce manque de eusbeia (le grec scholium peut servir ici de glose) qui tient peut-être à la multiplication excessive des créatures.

6. Quelle interprétation donner aux concordances gréco-indiennes qui, bien que non soutenues par une double corrélation en termes de contenu et d'expression, montrent des contenus non seulement étonnamment similaires, mais aussi structurés de manière à rendre une explication en termes insatisfaisants de "typologie universelle" ? Le concept de "pesée" est bien enraciné dans la culture grecque et indienne, mais il n'est en aucun cas exclusif à ces derniers ou aux seuls peuples indo-européens. Un regard qui oscille entre les croyances esquimaudes et amérindiennes, des sémites aux chinois, fait comprendre combien certains thèmes appartiennent, sans frontières, à l'esprit humain. .

La solution « généalogique » est celle que préfèrent les indo-européanistes, mais il n'est pas exclu, par exemple, que le mythe soit une émergence, dans des régions lointaines, de un substratum commun appelé "indomemediterraneo" (selon l'hypothèse de Vittore Pisani) le résultat d'un réseau vivant d'échanges commerciaux (et donc aussi linguistiques et culturels) entre les populations avant l'avènement dans les sites historiques des Sémites et des Indo-Européens , ou que les deux peuples ont puisé à une source commune. Une étude des mythes sumériens et babyloniens par des spécialistes du sujet conduirait probablement à des résultats intéressants. Par exemple le mythe akkadien d'Atramḫasīs (homme primordial sauvé du déluge), de la période paléo-babylonienne (1950-1530 av. J.-C.), il est largement centré sur le problème de la surpopulation et contient une référence explicite aux doléances de la terre . Il est également possible (mais moins probable) de théoriser un emprunt direct, dont le sens ne peut être précisé, entre l'Inde et la Grèce : cet emprunt aura été contracté alors qu'il pouvait encore être incorporé dans la tradition épique du peuple qui l'a reçu. , pas nécessairement, donc, dans les temps très anciens. Cependant, il ne semble pas y avoir de doute sur l'ancienneté du motif lui-même.

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Remarque:

Voir R. Köhler, Rheinisches Museum NF 13 (1858), p. 316-317; J. Hertel, Die Himmelstore im Veda und im Awesta, Leipzig 1924; V. Pisani, « L'unité culturelle indo-méditerranéenne avant l'avènement des sémites et des indo-européens », in Écrits en l'honneur d'A. Trombetti, Milan 1936, pp. 199-213, re. in Langues et cultures, Brescia 1969, pp. 53-70, en partie. pp. 64-65 ; Id., "Lndisch-griechische Beziehungen aus dem Mahābhārata", Zeitschrift für die deutsche morgenländische Gesellschaft 103 (1953), pp. 126-139; W. Kullmann, "Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium", Philologus 99 (1955), pp. 167-192 ; H. Schwarzbaum, "Tue Overcrowded Earth", Numen 4 (1957), pp. 59-71 ; P. Horsch, Die vedische Gāthā- und die ŚlokaLiteratur, Bem 1966, p. 264 ; G. Dumézil, Mythe et épopée. La terra alleviata, Turin 1992 (Paris 1968), pp. 94-95 et 154 ; M. Durante, Sur la préhistoire de la tradition poétique grecque, Rome 1976, vol. Le P 61, p. 29.

Voir R. Ronzitti, "Observations sur les noms de la 'terre' dans le R̥gveda et dans l'Atharvaveda", Studi e Saggi Linguistici 35 (1995), pp. 45-115 et Ch. Orlandi, « La terre (RV. V, 84 et AV. XII, 1) », dans Scríbthair a ainm n-ogaim. Écrit à la mémoire d'Enrico Campanile, édité par R. Ambrosini et al., Pisa 1997, pp. 717-744

Les passages, sauf indication contraire, sont cités selon l'édition critique de Poona ;

Le passage, d'un intérêt considérable, est retiré de l'édition Poona et inclus dans l'appendice;

Le passage, identique à XII.248-250, est retiré de l'édition critique de Poona ;

Littéralement « réseau de douleur » : la polyvalence jālā- « réseau » et « illusion » est certainement utilisée ici pour suggérer au lecteur que la douleur ressentie par le roi n'a aucun fondement mais n'est qu'une déformation due à la vision anthropocentrique de la mort ;

Parler est Prajāpati, le créateur suprême;

Sur quoi cf. J. Gonda, Aspects of Early Visnuism, Utrecht 1969, pp. 129-145;

Voir P. Magnone, « Avatara. La descendance du monsieur », Ab-stracta32 (déc. 1988), pp. 22-29. L'avatara libère la terre de son poids et ipso facto de l'adharma, symbolisé par le poids excessif des êtres ;

Un épisode analogue est relaté au XII, 209 : Viṣṇu s'incarne dans le sanglier et sauve la terre en descendant, semble-t-il, dans les souterrains infestés de créatures maléfiques. Di-défait les ennemis avec la force de ses grognements paralysants (voir étape g) ;

Voir au moins P. Magnone, « Matsyāvatāra. Scénarios indiens du déluge », Actes de la Neuvième Conférence nationale d'études sanskrites (Gênes, 23-24 octobre 1997). Edité par Oscar Botto, édité par Saverio Sani, Pise, 1999, pp. 125-136;

Le navire qui conduit Manu au salut est déjà mentionné dans la plus ancienne version connue du déluge indien, Śatapatha BrāhmaṇaI.8.I.1-10 ;

C'est la vague de la mer primordiale, qui symbolise celle indistincte au sein de laquelle toutes les formes créées se sont à nouveau dissoutes (cf. Magnone, Matsyāvatāra, cit.). Voir aussi la note suivante ;

To these passages it is necessary to add AV I.XII.59: yārsim anvaícchad dhavíṣā viśvākarmanāntár arṇavé rájasi práviṣṭām / bhujiṣyàm pāivaliṃ níhitaṃ gúhā yád āvír bhóge abhavan mātr̥mádvak was destined for the entry fluttan māyahuvak "which was the entrance to the fluttan nourishing vaklant with le flûtan ; caché dans un lieu secret il est devenu visible pour le plus grand plaisir de ceux qui ont des mères ». Peut-être l'image du navire, conteneur concave flottant sur l'eau ;

Ainsi explicitement dans les versions du Viṣṇu (V.29.23-24) et du Kālikā Purāṇa (XXIX) ;

Voir W. O'Flaherty (éd.), Myths of Hinduism, Milan 1997 [1975], pp. 200-209 et 347 ;

 Donc à Hel. 36-41 (reconstitution analogue du mythe) ;

Le texte original peut être lu dans H. Reichelt, Avesta Reader ; Berlin 1968 [Strasbourg 1911], p. 38-39 ;

Les deux objets qui avaient été livrés à Yima par Ahu-ra Mazda comme symboles de la royauté ;

Voir RV I 65.1 ; 103.2 ; II 15.2 ; V 87.7 ; VI 72.2 ; VIII 89.5; X 82.1 ; AV IV 26.1 ; XII 1.2 ;

Voir Taittirīya Saṃhitā VII, l, 5,1. Le sanglier a ensuite été assimilé au varāhāvatāra de Viṣṇu, mais dans les textes précédant le Purāṇa il a sa propre autonomie (cf. Gonda, op. Cit., Pp. 134-139) ;

En tout cas, il s'agit d'une enceinte "terrestre", méticuleusement mesurée et délimitée, qui représente une portion de terrain destinée à échapper au déluge ;

Voir Schwarzbaum, art. cit., passim.;

Pisani, L'Unità, cit., Considère ce mythe comme l'un des nombreux isoglosses culturels indo-méditerranéens ;

Sur le concept d'"indomediterraneo" et son évolution à partir de l'écrit pisan de 1936 cf. D. Silvestri, La notion d'indomediterraneo en linguistique historique, Naples 1974 ;

6 Cf. I vv. 354-359 du texte dans la traduction-interprétation de W. von Soden dans AA. VV., Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Band III, Lieferung 4, Mythen und Epen II, Gütersloh 1994, p. 627.

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