Le monde sans Dieu a vu naître l'homme. Sur le champ de bataille désolé, le vainqueur étonné s'est levé et un sourire naïf et triomphant s'est imprimé sur son visage : la guerre était peut-être gagnée, les ennemis détestés vaincus, l'homme pouvait enfin sortir de sa tanière et marcher sur la terre et les autres créatures. Quelle joie pour les peuples, mais quelle tragédie pour le monde ! Aujourd'hui, au "Mur du temps"Et tous carrefour de l'histoire, ayant rompu trop légèrement l'ordre que nous tenions pour acquis, nous nous préparons à construire de nouveaux paradigmes pour le monde à venir.
di Lorenzo Taureau
couverture: Adolf Kosárek, "Paysage de montagne dans la tempête"
Sur la crèche grise de notre monde se dressent cheminées, mégalopoles, lignes électriques. Sur l'antique fertilité louée par les poètes de tous les temps est descendue un voile de deuil sombre, symptôme de maladie. Une puanteur funèbre se dégage du sombre scénario d'un monde saigné par la vie, annonçant la nécessité de se poser de nouveaux problèmes et de chercher de nouvelles solutions. L'homme contemporain trouve sa croix là où il se perd, et devant lui il voit le chemin de son salut et celui de sa mission coïncider et se confondre d'une seule manière : l'illusion est remplacée par la tragédie, la tragédie par la prise de conscience et la prise de conscience, dans des jours meilleurs, le rachat.
L'anthropocène est intimement lié à la désolation, probablement bien plus qu'aucune ère géologique antérieure avec son paysage caractéristique, et ce phénomène nous apparaît dans toute sa clarté quand on s'efforce de considérer la rapidité des transformations qui se sont produites après la révolution industrielle ou la homogénéité troublante des paysages qui recouvrent toute la surface terrestre. Nous, victimes privilégiées de ce bourreau planétaire, au moment où nous acquérons une conscience adéquate de notre condition, nous nous réinstallons dans le rôle intemporel du vagabond médiéval, du germanique Waldgänger jüngerien, du "ranger" Tolkienien: en équilibre entre survie et croisade, le privilège que nous accorde l'histoire est de nous retrouver dans une phase de notre développement où le brouillard, pour ceux qui s'avèrent capables de regarder vers le haut, se dissipe et le mal qui nous afflige apparaît clairement devant d'entre nous, prenant les traits d'un adversaire affamé et insatiable.
La valeur inestimable des temps de crise consiste, en effet, à donner aux consciences la possibilité d'un choix absolu, à nous permettre d'entrevoir de plus en plus clairement des aperçus d'un monde authentique. qui, comme telle, apparaît à nos yeux mortels comme un champ de bataille, où la décision de l'individu comme de la communauté a un caractère univoque et des effets décisifs. La nôtre est donc une ère de choix. Au bord du gouffre disparaît aussi la conviction illusoire de pouvoir s'évader de son rôle, au son du cor de guerre. Là où il y a crise, désillusion et peur, il y a probablement d'abord encore plus de courage et de conscience ; cependant, très peu, le cas échéant, ne sentiront pas le danger dans l'air pestilentiel.
Cependant, l'identification de la réponse à la question définitive doit se faire avec une méthode adéquate, dont la recherche ne peut passer que par un sondage attentif de l'histoire de la pensée et, donc, de la civilisation qui naît avec elle. Quel panorama s'offre à nous ? Notre science s'est donné la peine, au cours des derniers siècles, de formuler un appareil conceptuel raffiné fondé sur la rationalité, la causalité et l'utilitarisme. Dans un monde où le besoin de faire circuler les biens et les connaissances grandissait, la révolution scientifique est apparue sur les villes comme le rayon lumineux d'un soleil providentiel. La machine du progrès, se nourrissant d'espace et de matière, se met en branle, accélérant le développement de la singularité humaine jusqu'à un avenir radieux d'innovation et d'oubli: de Galileo aux intelligences artificielles le pas a probablement été court, et l'écart entre les deux stades de développement de nature exclusivement quantitative.
Or, au moment de la crise, les civilisations donnent des récits et des représentations d'elles-mêmes et du monde différents, toujours dépendants de la nature de l'idéologie dominante : comme se reflète ce phénomène, l'atrophie de la culture humaine dans un enchevêtrement présomptueux de circuits de calcul, sur la perception généralisée de la crise ? Et plus précisément, quelles conséquences se déversent sur la conception que l'homme se fait de l'écosystème et de ses déséquilibres, de l'écologie et des écologismes (qui ne sont autres que le "sciences de crise”) ?
Il est plus qu'évident que l'appareil théorique avec lequel notre culture s'est trouvée confrontée à l'arrivée au seuil de l'abîme s'est révélé largement insuffisant : l'approche d'horizons de plus en plus sombres que l'humanité révèle sa totale incapacité à remettre en question les fondements de sa propre civilisation, solidement enracinée dans un sol humide d'anthropocentrisme et de suprématisme. L'effondrement atteint ainsi les portes d'une ville chaotique, incapable de prendre des décisions et des choix, qui réagit à la menace d'un siège avec opulence et gaspillage de ressources. Par conséquent, afin de ne pas abandonner à la recherche d'un angle mort dans l'alignement qui nous permet de nous échapper, nous devons forger de nouvelles armes et réagir avec une nouvelle vigueur à l'infraction. La perspective qui s'ouvre nous oblige à envisager de nouvelles voies et à essayer de nouvelles approches : toute tentative de réforme du monde qui suit des voies partielles et optimistes perd complètement son sens., et qui lit l'avenir de l'espèce et du monde entier dans un scénario qui n'est pas sans rappeler celui de la planète civilisée et soumise.
Malheureusement, toute écologie (c'est-à-dire, à l'époque où nous vivons, toute science du remède et de la possibilité de sortir de la crise) qui part de présupposés "humains", anthropocentriques et "conservationnistes", trouve son destin dans drame du naufrage: les événements récents, qui certes ne sont pas de bon augure, mettent en lumière à quel point toute forme de soin apporté au monde et à l'écosystème qui se fonde sur l'équilibre des intérêts, qui se pose en termes de « convenance » et de « compromis » et qu'il insère dans l'équation de son rapport à la Nature flétrie et mourante une autre variable (celle de la préservation de la civilisation humaine telle qu'elle est aujourd'hui) ne peut que douloureusement se heurter à la réalité, vu le mince voile de l'apparence qui l'empêchait d'être reconnue comme l'intelligente construction d'une certaine catégorie de personnes dans l'acte de protéger leurs intérêts.
Qu'est-ce donc qui se manifeste d'essentiel dans une période comme celle-ci, intimement marquée par les effondrements, la décadence et la tragédie ? Il est facile de comprendre comment, à bord d'un navire qui est dans une direction suicidaire, il ne reste plus qu'un changement de cap immédiat ; les consciences ne se trouvent pas devant un carrefour, mais en présence d'un virage en épingle, dans un tunnel obscur : ce n'est pas la direction à prendre qui est en cause, mais plutôt notre capacité à dévier avant d'impacter la paroi du tunnel.
Si la structure de la civilisation humaine doit changer, si le paradigme qui sous-tend notre façon d'être et de penser doit être transfiguré, ces présupposés théoriques, pratiques, culturels et psychologiques qui ont conduit l'homme à la perdition et la conséquence destruction du monde. Ce n'est ni plus ni moins qu'un détour : d'anciennes routes sont abandonnées et d'anciens chemins cachés par l'abandon, au bord du trottoir, sont redécouverts, entre la rivière bruyante et la forêt glacée.
Pour la survie de notre peuple et des autres, il manque la possibilité de sauver la civilisation de l'utile, de la marchandise, des moyens, de l'homme maître de tout sur lequel il est capable de porter son regard ; au lieu de cela, derrière ces horizons familiers, une mystérieuse étoile d'argent se lève, la promesse de la fin et de la renaissance: le monde nouveau nous est promis comme objet d'une prophétie, comme don divin, pour sceller une alliance. Il faudrait donc peut-être remplacer les belles considérations, compromis et intérêts par une nouvelle forme de relation avec la nature menacée d'effondrement, notre maison en feu : cette nouvelle relation pourrait prendre la forme d'un pacte, et notre attitude personnelle dans tout ce changement de forme et de substance pour se régénérer et se reconfigurer comme une forme de dévotion, de abandon très profond et très solide à une idée, à quelque chose d'infiniment et d'incompréhensiblement plus grand que nous.
Dévouement c'est probablement le terme clé pour exprimer le changement de cap précédemment proposé, ainsi que la nouvelle configuration éthique / culturelle / spirituelle à rechercher pour résister à la vague anormale de ce déclin d'époque dont la catastrophe écologique est l'expression la plus évidente . C'est à une divinité que nous devons une protection inconditionnelle et une reconnaissance sacrée, et la Nature est la divinité au sens le plus concret comme ensemble de toutes les possibilités, de toutes les potentialités de l'existant.. Devant lui, les calculs, les considérations, les intérêts, tout cet enchevêtrement de mensonges séduisants qui enveloppent la vérité claire que nos yeux d'enfants encore incapables de reconnaître, s'estompent jusqu'à disparaître : notre planète est en danger, notre terre et toutes les terres du monde sont menacées.
L'insuffisance de la pensée dominante actuelle, qui nous convainc que la sauvegarde de notre monde et de l'ordre qu'il représente sont des choix à peser, à médiatiser, à considérer dans une équation plus large qui met sur la table d'autres facteurs contradictoires (développement, progrès , bien-être), se manifeste avec audace à qui se rend capable de comprendre, et ce dans toutes les facettes du prisme de la société humaine. Le chemin qui s'ouvre (ou, mieux, le chemin qui se révèle) est donc celui de l'adhésion inconditionnelle, de l'univocité, de la mission ; au-delà de tout argument politique, de toute considération mondaine (et bien au-dessus d'eux, à une distance incalculable de tout système de pensée qui a parmi ses outils la balance et le poids, les outils du marchand), il y a le dévouement aveugle, la conscience pré-rationnelle que le bien existe et que notre devoir incontestable est de le défendre.
Toute dévastation puise sa force, en effet, dans les tergiversations, dans la discorde, dans le besoin de médiations et de justifications extérieures, affaiblissant le front adverse et brisant les murs de la nature indemne grâce à la force du pouvoir politique et, évidemment, économique : qui, d'autre part, peut-on discuter d'un choix aussi décisif, aussi radical qu'injustifiable ? Qui pourra opposer un "oui" sans "pourquoi", un "oui" qui puise sa force dans des archétypes et des forces anciennes, les "naturelles", extra-historiques et éternelles ? Qui aurait le courage de parler de l'amour d'un homme pour ses parents ou pour ses enfants, ou de n'importe quel individu pour sa terre ? C'est dans une autre dimension (celle du « temple », plutôt que celle du « marché » dans lequel nous nous trouvons désormais) qu'il faut chercher les conditions d'une nouvelle écologie, pour un 'écologie dévouée et dévotionnelle.
La mission et le dévouement, ainsi que l'attention et l'amour, ne sont pas des éléments entièrement étrangers à notre expérience historique. Sur le plateau de notre mémoire, les fleurs intemporelles de notre passé germent brisant le givre, les images du culte de ceux qui nous ont précédés : au moment du désespoir, l'espoir est dans la possibilité de comprendre la relation radicalement différente de nos ancêtres avec le monde environnant, la capacité innée à se comprendre comme faisant partie d'un ordre immuable, le respect obséquieux de son équilibre.
Ne vous méprenez pas, ce n'est certainement pas le lieu pour légitimer l'ordre établi ou les rapports de force existants (bien au contraire) ! Nous devrions essayer de laisser de côté les symboles extérieurs du culte de nos ancêtres (la croix, les saints, les madones, les seigneurs, pour ainsi dire), afin de concentrer toute notre attention sur la nature nue de l'événement, sur la agir lui-même. d'adoration, de respect, surimage des yeux brillants du paysan analphabète choqué et tourmenté par stupeur mondiale.
Pour quoi sacrifier notre âme ? Y a-t-il quelque chose qui en vaille la peine, et qui en même temps exige un tel martyre ? La réponse à une telle question devrait occuper l'esprit de tous les hommes qui traversent des temps sombres comme ceux-ci. Pour notre salut et celui des temples sur lesquels repose le monde, certaines idoles doivent s'effondrer, permettant au soleil qui se lèvera demain de voir devant lui un monde restauré : personne ne doit en avoir peur, malgré les promesses de catastrophe, car au couchant des idoles des civilisations entières meurent, mais montagnes et arbres renaissent chaque jour.
Ce dont l'avenir a besoin, c'est d'un changement de paradigme : les bouleversements internes de l'histoire en cours, générés par l'insoutenabilité de la civilisation moderne, se manifestent à tous les niveaux de notre existence, de la crise d'identité personnelle à la politique. Nous sommes menacés même dans le secret de notre espace intime, et nos sentiments, nos émotions et nos espoirs troublés et corrompus s'en trouvent affectés : le drame remonte vraisemblablement au moment où l'antique joie de vivre s'atrophie, se décomposant en de multiples petites joies de vivre.
Il est bon cependant de rappeler combien l'espérance, dans son irréductible simplicité, nous entoure : à un œil attentif et humble, dépouillé de l'arrogance propre à l'homme de progrès, les promesses de joie chuchotées entre gorges très étroites et gargouillis des ruisseaux, entre pics immenses de roche nue et joyaux printaniers frais n'échapperont pas.
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