Odhinn et Týr : guerre, loi et magie dans la tradition germanique

Notes sur la souveraineté mythique dans la tradition germanique : une comparaison entre les deux divinités (Odhinn et Týr) assignées au domaine, du point de vue de la "division tripartite fonctionnelle indo-européenne", de la soi-disant "Première fonction" - à la lumière des témoignages historiques issus de « l'Allemagne » de Tacite et des études comparatives (avec les traditions védique et romaine) de l'historien français des religions Georges Dumézil.

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di Federica Zigarelli
couverture : « L'affrontement entre Tyr et Fenrir », illustration tirée d'un codex médiéval

La Religion germanique c'est l'une des religions anciennes dont on dispose le moins d'informations en raison de la rareté des sources à notre disposition. Les principaux textes sur le Mythologie nordique - considéré comme un descendant du germano-continental - ne remonte en fait qu'au plein âge chrétien , une période très tardive si l'on considère que les tribus germaniques étaient connues des Romains depuis la fin de la période républicaine. Le premier ouvrage majeur qui rapporte, bien que de manière peu systématique, des informations sur la religion des Allemands est le Deigine et situ Germanorum de Tacite, qui est crédité d'avoir recueilli, résumé et dans certains cas corrigé les informations que les Romains avaient apprises sur les us et coutumes des peuples du Nord .

L'historien latin mentionne trois divinités qui auraient fait l'objet d'un culte par les Allemands d'une manière particulière : Mercure, Hercule e Marte, ainsi qu'une divinité féminine identifiée par Tacite dans Isis  . L'opération qui a eu lieu est claire : par la pratique deinterprétation les Romains associent des divinités indigènes à des divinités déjà connues sur la base de la similitude de l'iconographie ou des prérogatives de chacune d'elles (après tout, aussi l'utilisation de l'expression interprétation romane il est attesté pour la première fois dans le même ouvrage tacite) .

Le système religieux germanique a été l'objet de l'intérêt d'un érudit du calibre de Georges Dumézil, qui a révolutionné le champ de l'histoire des religions par la formulation de Trifonctionnalisme indo-européen, principe selon lequel tout panthéon d'origine indo-européenne reposerait sur la spécialisation de trois fonctions : la première fonction liée à la souveraineté, à la spiritualité et à la magie ; la Deuxième fonction à la guerre; le Troisième à l'abondance, à la fertilité et à la paix. Quoi Les dieux des Allemands c'est la méthode par laquelle nous essayons de reconstituer et de décoder les lignes fondamentales de la religion de ces peuples.

Il Mercure mentionné par Tacite, il est probablement à identifier dans Odhinn, association à laquelle les Romains ont pu être amenés par la détection d'un trait commun aux deux divinités, à savoir la fonction psychopompe: comme Mercure, Odhinn a aussi pour tâche de transporter les âmes des défunts vers l'au-delà, le Valholl, un lieu où les guerriers pourront passer le reste de leur existence à se battre en duel et à festoyer . Cependant, cet au-delà n'est pas accessible à tout le monde : pour pouvoir atteindre le Valhöll il faut être tombé au combat avec l'honneur ; ceux qui n'ont pas mérité ce sort peuvent à la place simuler une blessure de combat avant de mourir, se blessant symboliquement à la tête avec la pointe d'une lance.

Odhinn est clairement le dieu de la Première fonction, il est le souverain et le père des dieux, cependant ce n'est pas une figure exclusivement ordonnatrice, mais qui incarne aussi le côté sombre, magique et terrible de la souveraineté [6]: c'est aussi un sorcier, un roi-sorcier capable d'utiliser la magie contre ses ennemis à la guerre, notamment grâce à la métamorphose qui lui permet de se transformer en animaux comme le corbeau et grâce à l'utilisation de lacets magiques qui s'emmêlent sur le terrain pour combattre ses adversaires. Et alors un devin, connaisseur des arts et de la poésie: pas par hasard écriture et runes sont considérés comme des éléments qui lui sont soumis.

Tout cela explique une caractéristique physique qui le distingue, à savoir la perte d'un œil, conçue comme le sacrifice nécessaire que le dieu accepterait en échange de l'acquisition de l'art prophétique. Dans ce sens Odhinn constitue la personnification parfaite d'un Pois typique de l'idéologie indo-européenne : le paradigme selon lequel la création poétique serait inspiration directe du divin et le poète, par conséquent, participe de la nature divine dans la mesure où dhiras "Voyant" e Kavis "Sage" ; pensez à Tirésias et Homère : la cécité est un attribut récurrent pour les diseurs de bonne aventure et les poètes, qui reçoivent en retour une "vue surhumaine". "Le poète, comme un dieu, n'a pas besoin de questionner car en tant que poète, voire, comme condition préalable pour qu'il soit poète, il est un dhiras, un voyant qui possède dans son cœur, par l'œuvre d'un dieu, la vision des motifs de sa poésie>> . Le contraire du poète dhiras est le pakas, qui "n'est pas le fou - comme on l'entend parfois, à tort - mais le non-initié, celui qui, ne compensant pas par son propre intellect, n'étant, en somme, ni un dieu ni un poète, doit "s'interroger" pour dessiner le son à savoir des autres>> . Le reste le nom germanique du dieu, Wotan, est étymologiquement lié au latin laine de coton, en allemand Wut ‹‹Fury››, dans le style anglo-saxon avec ‹‹ Chant› ›et le gothique wôds ‹‹ Propriétaire› ›  .

Odhinn est aussi le dieu de la renaissance: selon la tradition, il a subi une mort rituelle par pendaison - détail que Dumézil considère comme le reflet des pratiques chamaniques - afin d'obtenir l'art magique des runes, d'où son titre de "Seigneur des pendus"; enfin, comme le souligne Tacite, Mercure/Odhinn est le seul dieu qui exigerait des sacrifices humains, tandis que les victimes animales sont sacrifiées à Mars et Hercule.

Bref, Odhinn semble être associé à un très large spectre de prérogatives et de fonctions, non limité à un seul domaine précis : "roi des dieux et grand magicien, dieu des guerriers et dieu d'une partie des morts, sans oublier la composante agricole parfois empruntée aux usages folkloriques de la grande fête hivernale. N'est-ce pas trop pour un seul dieu, surtout si l'on tient compte du fait qu'aucun autre Ase ou Vane n'a une telle variété d'actions ?>> . C'est la raison pour laquelle certains ont émis l'hypothèse qu'il s'agit d'une figure divine plus récente, née de l'expansion d'une divinité qui, à l'origine, aurait eu un champ d'action plus humble et restreint. . Un argument utilisé par certains critiques  contre l'ancienneté de la figure divine d'Odhinn est le caractère problématique de son pouvoir sur les runes, car ces dernières n'apparaîtraient qu'à partir de l'ère chrétienne : "De ce fait il résulterait pour le " dieu des runes ", un terminus à quo après l'ère chrétienne et l'influence massive du monde romain sur le monde germanique>> .

Dumézil, se distinguant de cette ligne interprétative, affirme au contraire l'antiquité de la figure d'Odhinn puisque « si Odhinn était le sublime magicien d'avant, voire de toujours, il est bien entendu que les runes, aussi récentes soient-elles supposées, ont été reconnues comme sa propriété : instrument nouveau et particulièrement efficace des œuvres magiques, par définition elles étaient indiscutablement partie du domaine du dieu ››. Selon l'historien des religions, donc la domination sur les runes serait une prérogative plus récente d'Odhinn, mais associée à ce dernier précisément en vertu de son rôle primitif de dieu de la magie. 

Cette considération vise non seulement à rejeter le sérieux de la figure d'Odhinn , mais aussi de revendiquer son descendance d'une divinité archétypale de la religion indo-européenne, c'est-à-dire le "dieu souverain magicien ››, figure insérée avec son homologue, le « dieu souverain juriste », dans un système binaire considéré comme le fondement de la souveraineté divine indo-européenne.

Pour lever l'ambiguïté du rôle d'Odhinn dans le panthéon germanique, Dumézil utilise le comparaison avec la mythologie védique, dans laquelle la fonction Première - le niveau de souveraineté - est associée non à un dieu unique, mais à un couple de divinités complémentaires et antithétiques : Varuna et Mitra. Varuṇa, exactement comme Odhinn

"D'une part, il est, par excellence, le seigneur de Maya, c'est-à-dire de la magie illusionniste, créatrice de formes ; d'autre part, matériellement et symboliquement, depuis le RgVeda et aussi dans l'épopée, elle a pour arme les nœuds, les lacets, avec lesquels elle saisit le pécheur instantanément et sans possibilité de résistance ; […] Il y a en lui des affinités démoniaques. ››

Au dieu de la magie s'oppose son complémentaire, le « dieu souverain juriste ››, ou Mitra, dieu des contrats et des procédures judiciaires ; son nom même a « une racine qui signifie « échanger régulièrement, pacifiquement, amicalement » (celle du latin munus, communis, comme celle de la fourmi. slave mena "Échange" e mir "Paix, ordre"), n'a d'autre sens que contrat>> . Mithra est essentiellement la personnification déifiée de la contractualité, « le Contrat personnifié ».>>. La même dualité de la fonction souveraine se retrouve dans la religion romaine avec Jupiter et le Dius Fidius / Dea Fides et dans l'épopée avec les deux premiers souverains de Rome : la différence entre « le demi-dieu Romulus, [...] bénéficiaire des auspices et des interventions spectaculaires de Juppiter ›› et ‹‹Dans un, tout humain, instigateur de lois et dévoué surtout à la déesse Fides, exprime mieux l'opposition et la complémentarité des deux voies également nécessaires de la souveraineté ››.

De ces considérations, Dumézil tire une conclusion fondamentale : si la bipartition du mode d'exercice de la souveraineté est un trait identifiable dans les deux cultures indo-iranienne et romaine, cela conduit à l'hypothèse qu'il s'agit d'un aspect du divin hérité d'un ancêtre commun. , ou le religion indo-européenne. Mais si le "dieu souverain juriste" de la religion indo-iranienne est Mithra et celui de la religion romaine est le Dius Fidius / Dea Fides, dans le panthéon germanique à qui figure est attribuée la fonction complémentaire par rapport à celle du dieu- magicien Odhinn? C'est là qu'intervient une autre divinité déjà connue de Tacite. Ce dernier, après Mercure/ Odhinn ed Hercule/ Thorr, mentionne Marte parmi les dieux les plus vénérés parmi les Allemands.

Il est clair que Marte est le terme de comparaison avec lequel les Romains lisaient une figure étrangère à leur panthéon, Týr [18]. Tyr est une divinité dont les sagas transmettent peu d'informations, mais le fait qu'il ait été considéré comme semblable à Mars pourrait superficiellement conduire à le classer comme un dieu de la seconde fonction, un dieu de la guerre. En réalité, plus que le dieu du conflit guerrier, il semble avoir été le dieu du conflit juridique : ce n'est pas un hasard si l'histoire principale qui a Týr comme protagoniste il s'agit d'une tromperie contre un fils de Loki, le loup Fenrir. Les dieux en effet, craignant ces derniers , ils ont décidé de l'attacher pour l'éternité avec une lanière magique, faisant croire à Fenrir que c'était un défi de tester sa force. Le loup, méfiant, demanda en garantie qu'un des dieux lui mettrait la main dans la gueule : seul Týr il s'est porté volontaire, perdant ainsi sa main droite.

De cette façon, le dieu est monté au rôle de garant dans les processus, de divinité en charge de la sphère juridique dans une vision totalement négative de la justice et du droit, « visant non pas à la juste réconciliation de l'un avec l'autre mais à l'anéantissement de l'un par l'autre>> . Fenrir juste avant de tomber dans la tromperie organisée par les dieux dit :

"Je ne veux pas être attaché. Cependant, plutôt que de m'accuser de manque de courage, l'un de vous met sa main dans ma bouche en gage que vous agissez correctement. >>

De plus, précisément pour cette raison, il n'est pas surprenant que Parlant de Týr, Snorri affirme qu'"il ne peut certainement pas être qualifié de pacificateur des hommes›› [22] : la sphère juridique est viscéralement liée au conflit et par extension à la guerre elle-même, de plus « il faut tenir compte du fait que, du point de vue germanique, il n'y a pas de contradiction entre la notion de « dieu des combats » et celle de « dieu de la loi »>>  puisque "bien utilisée, la loi garantit l'équivalent d'une victoire, élimine l'adversaire le moins alerte ou le plus faible". Le domaine sur lequel Týr exercer son pouvoir de dieu souverain n'est donc pas la guerre Stricto sensu, mais plus latent l'assemblage, c'est-à-dire le champ de bataille où s'affrontent deux adversaires, champ auquel appartient aussi l'affrontement juridique . Týr c'est certainement la divinité qui a présidé l'assemblée :

"Deux inscriptions, à Housesteads sur le mur d'Hadrien en Grande-Bretagne, sont dédiées à dieu Mars Thingsus (IIIe siècle). Cette appellation va sans aucun doute lié au terme nordique chose, "Assemblée". De plus, le toponyme danois Tislund "bois de Týr", qui indiquait le lieu où se tenait l'assemblée, est à retenir. >>

Le lien entre duel judiciaire et conflit de guerre est démontré par un passage tacite , dans lequel l'historien latin rappelle que les Allemands auraient utilisé pour exprimer leur assentiment dans les assemblées communes en battant et en secouant leurs armes, le framee. « Il n'est donc pas étonnant que le dieu au centre de ces rencontres juridico-guerrières, héritier du dieu juriste indo-européen, revête l'uniforme de ses ministres et les accompagne dans leur passage aisé et constant de la justice au combat et que les observateurs romains l'avaient considéré comme un Mars>> . Tacite note déjà que la guerre est une telle priorité pour les peuples germaniques qu'elle imprègne tous les aspects de leur vie quotidienne: ‹‹nihil autem neque publicae neque privatee rei nisi agunt armé››, ‹› ne s'occuper d'aucune affaire publique ou privée sans être armé ››.

Contrairement aux Romains, ils se seraient ceints d'armes même dans des contextes non guerriers, comme précisément dans les assemblées communes qui exerçaient une fonction législative et judiciaire, précisément parce que leur culture aurait été dépourvue d'une distinction claire entre le guerrier et la sphère politique. ., civique ou religieux . D'après le témoignage tacite, il semblerait que même les prêtres n'étaient pas étrangers à la guerre : ils participaient aux assemblées d'armes ("[...] ils s'assoient en tenant leurs armes. Les prêtres, qui à ce moment-là ont aussi le droit de punir, imposent le silence ››) et jouissaient à Rome de pouvoirs accordés uniquement aux commandants, en particulier le droit de punir et battre les gens coupables d'un crime ("D'ailleurs, il n'est pas permis de condamner à mort, ou de mettre des fers, ou de battre quiconque sauf les prêtres ››).

L'infiltration de la guerre dans tous les aspects de la vie des Allemands se retrouve donc aussi dans l'appareil sacré et religieux, comme en témoigne la figure d'Odhinn lui-même. En fait, malgré les nombreuses similitudes entre le dieu germanique et Varuṇa, une grande différence entre les deux est précisément leur rapport différent avec le monde de la guerre : dans la religion indo-iranienne Varuṇa, bien qu'évoquant parfois au combat, est presque exclusivement le dieu-magicien, généralement sans rapport avec l'art guerrier (le dieu qui en est responsable est plutôt Indra), alors qu'il constitue une sphère de compétence fondamentale pour Odhinn.

Dans le panthéon germanique, donc, aussi la divinité de la magie, de la divination et du génie poétique acquiert des connotations guerrières, on assiste en effet à un véritable syncrétisme entre les deux domaines de compétence puisque Odhinn, n'hésitant pas à descendre personnellement sur le champ de bataille, utilise également la magie pour étourdir et terroriser ses ennemis :

« L'explication de cette particularité d'Odhinn est évidente : dans l'idéologie et la pratique des Allemands, la guerre a tout envahi, tout coloré. Quand ils ne se battent pas […] ils ne pensent qu'aux combats futurs. […] Comment le dieu souverain […] ne subirait-il pas, dans son équilibre intérieur, l'effet de cette hypertrophie de l'inquiétude guerrière? >>

Il y a un sous-jacent parallélisme entre Odhinn et Týr d'abord comme les deux dieux du conflit, du guerrier et de la magie le premier, du civique et du juridique le second. Tous deux sont aussi des dieux volontairement mutilés et arborant une marque d'initiation [30]: Odhinn a sacrifié son oeil pour obtenir la "vue surhumaine" des prophètes et devins, il a subi un rituel de mort et de renaissance pour gagner la domination sur les runes, autant d'éléments avec lesquels il s'élève au rôle de "dieu souverain magicien>>; Týr d'autre part il a cédé sa main droite "dans une procédure frauduleuse de garantie, de gage, qui le qualifie de "dieu juriste souverain"››.

La main droite (et par extension la poignée de main) est en effet l'instrument par lequel se scellent accords, contrats, alliances [31], ce n'est donc probablement pas un hasard si le mythe nordique signale le rôle de Týr en tant que "dieu juriste" précisément en recourant à cette symbologie : « La main tendue est un gage de sincérité, un acte de disponibilité et de soumission. La cérémonie de prestation de serment du pacte de fraternité de sang prévoyait par exemple que lors du prononcé du vœu, les contractants se prenaient par la main>> .

Tout comme Odhinn est le dieu des lacets magiques qui enchevêtrent les ennemis, les chicaneries juridiques sont également soumises à la règle de Týr remplir une fonction similaire. En effet, la loi crée des « liens juridiques » qui obligent un individu à remplir des obligations envers un autre : il faut noter que dans la tradition nordique l'épisode qui exprime le mieux le rôle originel de Týr -- tricher contre le loup Fenrir - a pour emblème de tromperie un piège, avec lequel Fenrir est emprisonné.

Il est clair que les peuples germaniques n'avaient pas un appareil juridique complexe comme celui des Romains. Le système par lequel les liens entre les entrepreneurs se sont créés était basé sur la pratique du don et de l'hospitalité : anciennement Tacite   noter la grande valeur accordée par les Allemands à l'hospitalité et à l'échange de cadeaux, par lesquels des individus, des familles ou même des villages entiers scellaient des relations d'amitié et d'alliance. Le don était donc le moyen par lequel cette civilisation réglait ses relations, en l'absence d'un système juridique évolué ; mais en raison de la vision négative du droit qui existait chez les Allemands (comme le souligne Dumézil) le don a une double valeur : il peut être un instrument d'alliance entre deux contractants, mais il est aussi un lien, précisément un leurre, qui en même temps entraîne des obligations. Le don, tout comme un nœud coulant, enchaîne une personne à une autre ; accepter un don, c'est créer un lien avec le donateur e dans les civilisations anciennes, il n'était pas seulement obligatoire d'accepter les cadeaux offerts, mais cela impliquait également l'obligation de les rendre [35]:

"[...] le gage accepté permet aux parties au droit germanique d'agir les unes sur les autres, parce que l'une possède quelque chose de l'autre, parce que l'autre, ayant été propriétaire de la chose, peut l'avoir enchantée, et parce que, souvent , le gage, coupé en deux, était conservé pour moitié par chacun des deux entrepreneurs. Mais cette explication peut être superposée à une autre plus appropriée. La sanction magique peut intervenir, mais ce n'est pas la seule contrainte. La chose elle-même, donnée et donnée en gage, constitue, par sa propre vertu, un lien. Le gage est obligatoire. >> 

Dans la vision négative du droit, telle qu'elle se produit dans la culture germano-nordique, le don présente un danger intrinsèque car il crée des liens et des obligations qui, s'ils sont violés, peuvent conduire à des conflits et à des guerres: « Le danger que représente la chose donnée ou transmise n'est certainement nulle part plus ressenti que dans la très ancienne loi et dans les très anciennes langues germaniques. Ceci explique la double sens du mot cadeau dans l'ensemble de ces langues, c'est-à-dire don, d'une part, et poison, d'autre part.. […] Le thème du don fatal, du don ou du bien qui se transforme en poison est fondamental dans le folklore germanique ››. Significatives pour Marcel Mauss sont ces lignes de l'Edda poétique, dans lesquelles le héros Hreidmar répond à la malédiction de Loki :

"Vous avez fait des cadeaux,
Mais tu n'as pas donné de cadeaux d'amour,
Tu n'as pas donné de bon cœur,
De ta vie, tu serais déjà privé,
Si j'avais su le danger. >>

Tout cela explique pourquoi Týr, le "dieu juriste souverain" du panthéon germanique, est connu comme un "non-pacificateur des hommes" et était si étroitement lié aux conflits et à la guerre, si militarisé qu'il était lu par les Romains comme un Mars : "Il paraît que, moins hypocrites que d'autres peuples, les anciens Germains reconnaissaient ainsi l'analogie profonde entre la procédure de la loi - avec ses manœuvres et ses ruses, avec ses injustices incontestables - et le combat armé>> . 

Bien que Tacite suggère déjà une subordination de Týr que Odhinn  (Týr /Marte en fait il n'est pas associé à Odhinn /Mercure, mais il est à un niveau inférieur avec Thorr / Hercule), Au contraire, Dumézil estime qu'à l'origine ils étaient tous deux des dieux souverains liés à la fonction Première, précisément en vertu de la bipartition complémentaire qui constitue le premier niveau de la religion indo-européenne. L'évolution et l'affirmation d'Odhinn dans la mythologie germanique auraient causé la réduction des effectifs et la subordination de Týr au fil du temps [40], à l'origine une extension du « dieu juriste » indo-européen et donc également nécessaire à la bonne gouvernance de l'humanité ; le même phénomène se retrouve dans la théologie romaine, où Iuppiter et Dius Fidius constituaient archaïquement des entités séparées, jusqu'à ce que la fonction et la personnalité du second soient absorbées et incorporées dans la figure prédominante du premier. De plus, ce phénomène est expliqué par Dumézil à travers la prise de conscience selon laquelle "Les dieux rassurants intéressent moins les hommes que les dieux inquiétants ››.

L'idéologie religieuse indo-européenne serait finalement fondée - au niveau de la fonction Première - sur une bipartition complémentaire de deux figures divines, l'une représentant ce qui est hors de portée de l'humain, ce qui est surhumain, secret et obscur ; l'autre plutôt personnification et divinisation d'une dialectique bien connue des hommes - et d'ailleurs strictement humaine -, la contractualité qui peut se transformer en conflit. Le monde, pour réaliser son propre équilibre, aurait besoin d'une collaboration entre les deux figures, entre la souveraineté magique et la souveraineté juridique, entre un « terme varunique›› et un terme ‹‹ mitre›› : "L'administration souveraine du monde" est finalement divisée "en deux grandes provinces, celle de l'inspiration et de l'envoûtement, celle du contrat et de la chicane procédurale, autrement dit la magie et la loi ››.

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Remarque:

L'Edda poétique (XIIIe siècle) et leEdda en prose (rédigé entre 1222 et 1225) par Snorri Sturluson, pour plus d'informations voir Église d'Isnardi, Les mythes nordiques, p. 677-685. Comme il s'agit de textes récents, il est probable que le matériel qui y est recueilli est manipulé et influencé par d'autres cultures, telles que celtique, latine et chrétienne.

En fait déjà dans De bello Gallico César avait eu l'occasion d'évoquer la religion des Germains, précisant qu'ils seraient voués à trois divinités principales : Soleil, Lune et Vulcain ; de plus, selon César, les Allemands n'auraient pas eu de vrais prêtres. Ces informations seront corrigées et développées par Tacitus.

Allemagne IX 1-2.

Allemagne XLIII 4 : <<Prêtres Praesidet ornatu muliebri, sed deos interprétation Romana Castorem Pollucemque memorant. Ea vis numini, nomen Alcis>>.

Odhinn emmènerait avec lui les âmes des hommes nobles dans l'au-delà, Frejya celles des femmes et Thor celles des non-notables, vd. Dumézil, Les dieux des Allemands, Pp 18-19.

Église Isnardi, op. cit., p. 218.

Dans le RgVeda le poète est appelé précisément dhiras "Voyant" e Kavis "Sage"; voir RV I 145 et RV I 164,6.

Lazzaroni, p. 99.

Idem, p. 96-97. Pour en savoir plus voir Lazzeroni, pp. 96-103 : "<<Dhiras c'est celui qui ne se demande pas pourquoi, comme un dieu, il tire de lui-même sa propre connaissance avec un processus de connaissance autonome. […] La comparaison avec le poète-voyant du dieu qui est lui-même voyant signifie que le poète participe à la nature divine. [...] Les poètes ont un œil intérieur qui permet cette vision : la désignation du poète comme « voyant » y fait allusion avec une transparence étymologique : dhiras. Les visions surgissent dans le cœur et sont converties en poésie au moyen de l'intellect ››. De la resVd. également note suivante.

Voir Scarpi, p. 92-104.

Dumézil, op. cit., p. 67. Voir aussi Scardigli, Philologie germanique. Introduction à l'histoire des communautés de langue germanique, p. 69 : « Odin est la plus grande divinité, son nom même « père de tous » (norr. al-Födhr) dans le monde nordique nous en donne la preuve. Lui-même sage (si l'étymologie est correcte, le sens à donner au nom du dieu serait "le possédé" [...]) rend les autres sages et leur inspire la poésie. Mais c'est aussi un dieu guerrier : valfödhr "Père des guerriers morts au combat" e herfödhr "Père de l'armée" est appelé dans l'Edda ››.

"Selon certains, le dieu n'était d'abord qu'un petit dieu domestique, ou un petit dieu sorcier ; selon d'autres, un dieu des morts ; selon d'autres encore, un dieu de la fécondité ››, Dumézil, op. cit., p. 67-68.

Dumézil mentionne l'archéologue suédois Oscar Montelius (1843 - 1921).

Bien que Dumézil soit assez générique ici, il est probable que par "ère chrétienne" il entende la période impériale romaine tardive, puisque les premières attestations runiques remontent au II-III siècle après JC; lorsque le christianisme atteindra les régions du nord, l'alphabet latin se répandra, même si les runes seront toujours conservées dans des environnements de culte païen. Il est considéré comme plausible que le système runique ait ses origines dans une époque antérieure au II-III siècle après JC. C. puisqu'il dérive d'alphabets plus anciens comme l'étrusque (voir le casque de Negau). De plus, Tacite lui-même (Allemagne X) mentionne l'existence de "signes" particuliers utilisés par les Allemands pour les pratiques divinatoires, mais on se demande si ces signes doivent être compris comme une allusion à de véritables runes ou comme des symboles iconographiques moins complexes. Voir Scardigli, op. cit., p. 61-65.

Dumézil, op. cit., p. 66.

La question est encore ouverte aujourd'hui. Chiesa Isnardi semble également pencher vers l'idée d'une introduction plus récente d'Odhinn dans le panthéon germanique : « bien qu'il semble probable que son culte (d'Odhinn) se soit répandu dans une période relativement tardive, il a néanmoins rapidement obtenu la position de suprême dieu et en tant que tel a submergé d'autres divinités célestes autrefois très importantes telles que Tyr et Ullr ››, Chiesa Isnardi, op. cit., p. 199.

« Il s'agit, comme le disait A. Meillet dans un article qui fait époque (1907), non pas d'un phénomène naturel, mais d'un phénomène social déifié ; plus précisément, un type d'acte juridique est déifié avec les effets qu'il produit, l'état d'esprit et le fait qu'il établit parmi les hommes ››.

Notez que "mardi" en vieux norrois est "tysdagr", vd. Église Isnardi, op. cit., p. 217. Tyr il est « une divinité qui correspond étymologiquement au dieu-lumière indo-européen Zeus, Jupiter, Dyauh. On dirait Teiw- dans l'inscription du casque Negau […]. Des traces de la tendance indo-européenne à faire du dieu-lumière le dieu par excellence se reflètent dans le substantif norr. tu, utilisé principalement au pluriel tivar au sens de « dieux » ››, Scarpigli, op. cit., p. 70.

Il était en effet prédit qu'à la fin du monde, au temps de ragnarok, Fenrir vaincrait et tuerait Odhinn.

Dumézil, op. cit., p. 86.

Snorri, Edda en prose XXXIV. Au crépuscule des dieux, à la fin du monde, il est écrit que Týr il combat le chien Garmr, qui représente probablement une forme de Fenrir, qui est plutôt destiné à vaincre et à tuer Odhinn. Ce « ne serait donc que l'aboutissement d'une inimitié née lorsque le loup Fenrir eut coupé la main du dieu », Chiesa Isnardi, op. cit., p. 191.

Snorri, Edda en prose XXV.

J. De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, I, 1935, pages 173-174.

"L'identification au Mars romain est probablement le résultat d'un déplacement de Týr vers la dimension de la guerre. Cependant, il n'est pas le dieu qui combat, mais celui qui garantit l'ordre dans la guerre, les règles du jeu et de la force ››, Scarpi, p. 101.

Église Isnardi, op. cit., p. 217.

Allemagne XI-XIII. "Quelques siècles plus tard l'antiquité scandinave ne nous montre pas un autre spectacle : là encore on se rassemble en armes, on approuve en levant l'épée ou la hache ou en battant l'épée sur le bouclier ››, Dumézil, L'idéologie tripartite des Indo-Européens, P 92.

Dumézil, ibid.

"" A Rome, leexercice urbain qui constituait l'assemblée législative, réunie au Champ de Mars mais sans armes ››, Dumézil, ibidem. En effet dans le monde romain il n'était pas possible de franchir la pomérium et entrer dans la capitale armé, sinon on deviendrait automatiquement des ennemis de l'État. Cependant, il faut aussi tenir compte des éventuelles déformations et manipulations tacites : dans plusieurs cas, il est probable que l'historien latin se soit référé au modèle de la symétrie inverse, à travers lequel les peuples barbares étaient souvent lus dans la tradition ethnographique depuis Hérodote. Il est donc probable que Tacite ait volontairement amplifié les différences constatées entre le mode de vie des Germains et celui des Romains.

Dumézil, Les dieux des Allemands, p. 80-81.

"La mutilation est une marque d'initiation, un signe de possession de secrets célestes, du sacrifice d'un attribut matériel en échange d'un savoir supérieur ou d'un bienfait cosmique", Chiesa Isnardi, op. cit., p. 444.

Voir les expressions latines récurrentes : plus jeunes dextras « Serrer la main en signe d'amitié », dextras rénover "Renouveler l'alliance", alicui manum adire « Tromper quelqu'un ».

Scarpi voit une affinité entre l'histoire de Týr et celle du romain Muzio Scevola, "le gaucher", qui s'est brûlé la main droite après avoir échoué dans sa tentative d'assassinat de Porsenna (pensez à l'expression "mettre le feu à la main"). Toujours dans la légende de Muzio Scevola, il y a trace d'une tromperie menée par ce personnage contre le roi étrusque, qui a été poussé par Scevola à entamer des négociations de paix avec les Romains.

Église Isnardi, op. cit., p. 608.

Allemagne XIII, 5 : membres d'un Comité particulièrement prestigieux étaient sollicités par d'autres peuples germaniques en offrant des cadeaux pour résoudre leurs conflits ; XIV, 4 : aussi la relation en son sein Comité entre chef et comités elle était réglée sur la base de la libéralité des premiers, par des cadeaux et des repas offerts à ses compagnons ; XXI, 2-4 : l'importance accordée à l'hospitalité et à l'échange de cadeaux est décrite ici en général.

"Ces services et contre-prestations sont mêlés sous une forme, de préférence volontaire, à des dons et présents, bien qu'ils soient, à terme, strictement obligatoires, sous peine de guerre privée ou publique. [...] L'obligation de recevoir il n'en est pas moins fort. On n'a pas le droit de refuser un cadeau, de refuser le potlac. Agir ainsi équivaut à admettre qu'on a peur d'avoir à rendre la pareille, c'est avoir peur d'être « anéanti » jusqu'à ce qu'il y ait restitution ››, Mauss, Essai sur le don.

Ibid.

Edda poétique, Réginsmal 7.

Dumézil, L'idéologie tripartite des Indo-Européens, P 92.

Voir remarque 12.

"En atténuant, en amortissant ce qui faisait son originalité et sa raison d'être à côté du "dieu magicien" et en développant à outrance un aspect militaire, le "dieu juriste" a presque perdu sa place au premier échelon et aussi de très près ›› , Dumézil, Les dieux des Allemands, P 90.

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Bibliographie:

Église G.Isnardi, Les mythes nordiques, Longanèse 2008.

G. Dumézil, Les dieux des Allemands, Adelphi 1974.

G. Dumézil, L'idéologie tripartite des Indo-Européens, Le Cercle 2015.

R. Lazzeroni, "La culture indo-européenne", Laterza, Bari 1998.

M. Mauss, Essai sur le don, Einaudi 2002.

P.Scardigli, Philologie germanique. Introduction à l'histoire des communautés de langue germaniqueSansoni 1964.

P. Scarpi, "Celtes et Germains", in "Manuel d'histoire des religions" (édité par C. Filoramo, M. Maxenzio, M. Raveri, P. Scarpi), Laterza, Bari 2011.

Snorri Sturluson, Edda en prose, Adelphi 1975.

Tacite, La vie d'Agricol. AllemagneBur 1990.

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