Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.
Correspondências com civilizações pré-colombianas como astecas, maias ou incas eles podem ser aceitos sem muita dificuldade, mas há mais. A tradição Natchez, de fato, apresenta ao mesmo tempo surpreendentes pontos de contato com as antigas civilizações indo-européias (Índia védica, Grécia e Roma arcaica, região nórdica) a partir do próprio símbolo da tribo-claramente solar na natureza-semelhante a uma suástica hindu, símbolo que também se encontra nos mosaicos itálicos e nas decorações helênicas e nórdicas da antiguidade. Outras correspondências com as culturas da Europa arcaica são o culto do fogo sagrado- que devia permanecer permanentemente e que era ritualmente extinta apenas uma vez por ano, para depois ser renovada novamente - a divisão da sociedade em três castas segundo a subdivisão duméziliana (padres, guerreiros, produtores) e a cerimônia de fecundidade de meio do verão, como veremos.
Os Natchez foram capazes de construir edifícios com terraço e sua economia baseava-se principalmente no cultivo do milho e no beneficiamento de couros. Sobre sua origem misteriosa, De la Vente escreveu: “Os Natchez têm uma tradição segura e precisa e contam de 45 a 50 cabeças que se sucederam ao longo do tempo. Vieram de uma terra muito distante, provavelmente do Sudoeste”. Sua antiga pátria também poderia ter sido o México: esta tese também foi apoiada por Du Pratz. Sabemos que os Natchez logo se viram liderando várias tribos menores, a maioria das quais não tinha relação com eles. Esse fato, talvez, pudesse explicar a existência entre os Natchezes de um sistema social e político absolutamente hierárquico, que ele previa a existência de 4 castas (ou melhor, o "Grande Sol" mais três classes: sacerdotes, guerreiros e produtores).
No entanto, embora a linguagem usada pelas classes sociais mais ricas também diferisse consideravelmente daquela das classes mais baixas, a característica única do sistema social Natchez é a alta mobilidade social. Este último é desejado ao ponto de que por lei é proibido que membros da mesma casta se casem: o casamento, portanto, necessariamente ocorria entre pessoas de diferentes classes. Sabemos, de fato, que os membros da casta nobre eram obrigados por lei a se casar com plebeus. Os filhos de mulheres nobres e homens plebeus passaram a preencher as fileiras da casta nobre, enquanto os filhos de homens nobres e mulheres plebeias tornaram-se guerreiros. Esta norma consuetudinária, adotada para evitar a imobilidade social excessiva, não é absolutamente atribuível a nenhuma cultura mexicana conhecida.
O Grande Sol e as imolações voluntárias
O líder foi referido como al Grande Sol. Ele poderia ter várias esposas e vários servos, a quem tinha que sustentar. A linhagem real era matrilinear, o que significa que o Grande Sol foi estabelecido em seu escritório graças aos laços parentais que ele contraiu ao se casar com uma mulher da mais alta casta. O Grande Sol era adorado como um deus e tinha poder absoluto sobre a vida de seus súditos e muitas vezes era carregado em uma liteira por oito homens (observe o simbolismo solar). Os Grandes Sóis eram reverenciados a tal ponto que, após a morte de um Sol, muitos praticavam o suicídio ritual voluntário, como foi o caso da morte de outras personalidades tribais, como a rainha ou o líder dos guerreiros. Com a morte do Chefe de Guerra, a Serpente Tatuada, em 1725, duas de suas viúvas, uma de suas irmãs, seu primeiro guerreiro, seu médico, seu ajudante-chefe e a esposa do ajudante, sua enfermeira e um artesão de lanças de guerra , eles espontaneamente escolheram morrer com ele. Parece que até seu irmão, o Grande Sol no poder na época, queria morrer com eles, mas diz-se que ele foi persuadido pelos apelos de seus aliados franceses para permanecer vivo. No início do século XVIII, colonos franceses instalados na Louisiana francesa assistiram ao funeral do Grande Rainha durante o qual foram organizados sacrifícios humanos, assim como os do Grande Sol, que provavelmente não passavam de suicídios rituais voluntários.
As três castas
Sujeito ao chefe, havia uma casta permanente de nobre que exerciam funções sacerdotais e cúlticas: eram de fato encarregados de cuidar das coisas sagradas e prover o culto do sol e dos planetas. A pessoa encarregada de conduzir a cerimônia religiosa usava uma coroa de penas vermelhas e brancas e, para recordar o deus durante o rito, fumava o calumet na direção do sol. Quanto à casta guerreira (o homens honrados), muitas vezes sua posição social era determinada pelo número de inimigos mortos em batalha. Como os nobres encontraram seu líder supremo no Grande Sol, os guerreiros também elegeram um, chamado Chefe de Guerra. A casta restante é composta por artesãos e produtores: às vezes são chamados de plebeus. A única peculiaridade que distingue o sistema de castas dos Natchez dos indo-europeus é a extrema mobilidade social que o caracteriza. Quanto ao resto, notamos a plena correspondência com o divisão tripartida funcional da Índia Védica (Brahmana, Kṣatriya, Vaiśya), da Roma arcaica (Flamini, Patrizi, Plebei; representado pela tríade divina Júpiter, Marte, Quirino) e as antigas populações do norte da Europa (simbolizadas na tríade divina Wotan-função sacerdotal, Thor-função guerreiro, Freyr-função produtiva).
Tradição solar e simbolismo da águia
Para entender melhor o aspecto masculino, ensolarado e guerreiro da sociedade Natchez, parece justo citar a opinião autoritária de frithjof schuon sobre os índios das planícies (A Tradição dos Índios Vermelhos, pág.33):
A fascinante combinação de heroísmo combativo e estóico e porte sacerdotal deu ao índio das planícies e das florestas uma espécie de majestade aquilina e solar, de onde aquela beleza poderosamente original e insubstituível que está ligada ao homem vermelho e contribui para a sua prestígio como guerreiro e mártir. Como os japoneses da época do Samurai, o índio vermelho foi profundamente um artista em sua própria manifestação pessoal: além de sua vida ser um jogo perpétuo com o sofrimento e a morte, e, portanto, uma espécie de carma-yoga cavalheiresco, ele soube dar a esse estilo espiritual um revestimento estético de expressividade insuperável.
Por outro lado, como afirma Antonio Medrano (em anexo ao trabalho de Schuon, p.55):
Talvez nada revele mais claramente a orientação solar da espiritualidade das antigas populações dos bosques e prados da América do Norte e a digna superioridade daqueles "selvagens", sacrificados nos altares do "progresso", como o simbolismo da águia. A águia: a ave guerreira e aristocrática de olhos brilhantes e asas poderosas, cujo vôo tem algo de régio e sobre-humano: a ave que olha o sol face a face e que em sua majestosa ascensão parece se perder na sublimidade das alturas: o animal que simboliza da maneira mais perfeita a realidade contida na expressão "Corrida Solar".
Da mesma forma que vários outros povos nativos da América do Norte, também no simbolismo Natchez a águia é equivalente a uma hierofania do divino. As penas de águia são onipresentes na estética Natchez (nas roupas de sacerdotes e guerreiros, bem como em decorações cerimoniais - por exemplo, combinadas com tubo) e constituem a mais alta marca de distinção para empreendimentos bélicos, um "sinal de verdade e imortalidade, de poder espiritual e homenagem aos poderes celestiais" (p.63). Isso, continua Medrano, não é de forma alguma acidental, como (p.56):
A águia, efetivamente, como animal emblemático que representa o princípio solar, como corporificação de valor, força e poder, como símbolo de eu voo para cima e da majestade que se eleva com serenidade apolínea acima das coisas terrenas, aparece a cada momento associada ao espírito do homem, à sua realidade mais íntima.
Depois de ter observado, portanto, como a concepção da águia pelos índios americanos "reproduz o princípio oculto em toda manifestação espiritual da linhagem do ar, que faz da águia o pássaro solar por excelência" (p.62), o autor destaca que no Na tradição helênica é atributo de Zeus olímpico e na romana de Júpiter (o deus supremo do trovão e do relâmpago, como o Wakan Tanka da tradição ameríndia) e que também representa um elemento central da rito de divinificação dos imperadores, não só em Roma, mas também entre os astecas e, com símbolos equivalentes, entre os egípcios (o falcão de Hórus) e - acrescentamos - os incas (o condor), os tibetanos (o abutre) e os nórdicos (a águia como um animal sagrado para Wotan, o deus supremo do panteão escandinavo).
O sistema religioso
A religião dos Natchez era do tipo chamanico-animista: seu deus supremo era Coyocop Frio, o deus do sol, e os espíritos foram chamados Coyocop Techu. Os Natchez praticavam magia tanto para o benefício da comunidade quanto para o indivíduo. O xamã realizava ritos complexos transmitidos secretamente, o que lhe permitia a controle de fenômenos atmosféricos; em períodos de seca realizava ritos propiciatórios e purificadores, como longos jejuns e danças específicas. Durante as danças rituais, os participantes do ritual usavam penas de águia e asas falsas, da mesma forma que os incas. Eles também faziam uso da magia simpática e acreditavam que aqueles que viviam sem se afastar das regras da sociedade tribal chegariam, após a morte, a um lugar de alegrias semelhante ao paraíso. Eles construíram em montes antigos grandes templos abobadados nos quais se esculpiam em madeira imagens de pássaros voltados para o leste.No altar do templo havia um baú feito de junco, dentro do qual eram guardados os ossos dos sóis mortos.
O fogo sagrado e a cerimônia de Milho verde
Nesses templos, os Natchez honravam suas divindades: neles o fogo sagrado do Deus Sol nunca deveria ser apagado. Todos os incêndios da aldeia, incluindo o fogo sagrado, eram apagados uma vez por ano, notte di meio do verão, para a cerimônia de Milho verdeum Busk, em homenagem à deusa do trigo (ou, mais geralmente, da fertilidade, como a Ceres mediterrânea) que, imolando-se em tempos míticos, deu o milho - então prerrogativa dos deuses - à humanidade. Pela manhã, o fogo do templo foi aceso novamente e por meio de sua chama todos os membros da tribo também reacenderam os domésticos. o adoração ao fogo sagrado geralmente remonta a uma antiga concepção religiosa dos povos indo-europeus, que vê sua primeira manifestação no deus védico Agni e, mais tarde, no culto do fogo de Héstia na Grécia e de Vesta em Roma. Havia de fato, no templo de Vesta, uma chama perpétua que ardia e que as vestais, virgens consagradas à deusa, tinham a tarefa de manter acesa; mesmo a extinção acidental do fogo foi punida com uma sentença de morte. Mesmo entre os Natchez, qualquer um que permitisse que o fogo sagrado se apagasse tinha o mesmo destino. Também é curioso notar duas outras correspondências singulares. Até o culto da deusa Vesta previa que uma vez por ano a chama sagrada fosse renovada: isso acontecia em 1º de março, dia do ano novo romano. Além disso, a deusa Vesta era celebrada na Vestalia que acontecia na semana de 7 de junho a 15 de junho, portanto, no verão. O primeiro dia das celebrações foi dedicado à abertura anual do templo para os ritos de sacrifício. Acrescentamos ainda que uma celebração muito semelhante à de Milho verde encontramos praticamente em todas as populações da Europa arcaica (nórdicos, germânico, mediterrâneos, britânicos, eslavos, ibéricos, caucasianos) muitas vezes nos transmitidos sob o nome de solstício de verão (no meio do verão, na verdade). Na Suécia, onde esta tradição permaneceu intacta ao longo dos séculos, ainda hoje, no final de junho, as pessoas se reúnem em torno do midsommarstång, um poste decorado com flores ao redor do qual você pode dançar, ou um símbolo de fertilidade para a temporada de verão em seu auge. Até os Natchez, durante a celebração do solstício de verão, costumavam se reunir em torno de um poste ou de uma construção vertical enfeitada com folhas e espigas de trigo, e dançavam em torno dele por horas cantando canções para estimular o pleno despertar da deusa da fertilidade. , exatamente como os escandinavos ainda hoje.
Corpus mítico e folclore
Embora a tribo Natchez ainda exista hoje – e seja governada por uma forma de governo que é aproximadamente uma continuação de costumes antigos – não resta muito de seu corpus mítico. Isso depende, em primeiro lugar, dos inúmeros casos de suicídios em massa (muitas vezes de membros da casta nobre, guardiã dos mistérios esotéricos) que afetaram o povo Natchez desde que certas notícias são conhecidas e que gradualmente diminuíram, de maneira cada vez mais alarmante, o número de membros da tribo. Além disso, após um massacre dos guerreiros Natchez contra algumas centenas de colonos instalados perto de seu território, eles foram dizimados, deportados e vendidos como escravos pelas tropas francesas, até serem reduzidos a algumas centenas.
Entre os personagens míticos das narrativas de Natchez encontramos o par de gêmeos lendários Garoto da Loja e Jogar fora (o Garoto Selvagem), nascido da morte da mãe por um monstro; a Coelho, que personifica o trapaceiro na mitologia Natchez; Holobits, uma cobra monstruosa semelhante aUktena do Cherokee; Tlanuwa, um pássaro gigante mítico com penas metálicas, também comum no folclore Cherokee; a u'lax daxgi'ilu, uma categoria de espíritos aquáticos em forma de cobra dotada de força sobre-humana, capaz de arrastar os pobres infelizes para debaixo d'água; e finalmente um gigante canibal comum a todas as tradições folclóricas do sudeste e um raça de homenzinhos, mais antiga do que a humanidade de hoje, que encontramos em quase toda parte nas lendas nativas americanas.
Das narrativas míticas que chegaram até nós, relatamos duas: uma ligada a uma figura mítica, um herói cultural enviado do céu como salvador e civilizador; a outra relativa o mito quase universal do dilúvio que ocorreu em tempos míticos. No que diz respeito ao primeiro mito, os Natchez contam que nos tempos antigos o filho do Deus Sol desceu à Terra e, tendo-os escolhido, trouxe-lhes a civilização, dando-lhes leis, costumes, cerimônias e artes para torná-los superiores aos povos das áreas vizinhas. Depois de cumprir sua missão, esta divindade se retirou para dentro de uma pedra, que desde então foi preservada dentro do templo principal (note que o deus do sol indo-europeu Mitra nascido de uma pedra). O supracitado Shuon, citado por Medrano (p.65) aponta que, na visão dos índios, há uma associação entre o pássaro do trovão e a rocha, "esta última ligada, em todas as tradições, ao simbolismo sagrado da imobilidade solar, imutabilidade e centralidade". Medrano acrescenta:
Enquanto, por um lado, junto com a ideia de solidez, firmeza, estabilidade espiritual, a rocha materializa o princípio celeste e luminoso - a pedra como manifestação da luz que se projeta do céu sobre a terra tornada matéria sensível - por outro lado traz implícito um claro significado guerreiro: levar em conta sua resistência a qualquer tipo de ataque e seu poder ofensivo e destrutivo (o índio tira da rocha o material para embalar suas armas).
Quanto ao dilúvio, os Natchez dizem que em um passado mítico afetou o mundo inteiro e que apenas alguns casais, avisados pelo Cão, construíram uma jangada e foram salvos do dilúvio graças aos galhos de uma grande árvore. Sete dias após o início da enchente, quando os sobreviventes chegaram ao continente, perceberam que ninguém além deles havia sido salvo; o único som que ouviram foi um zumbido insuportável. A certa altura veio um homem muito velho, que lhes disse: “Este zumbido que vocês ouvem vem de ancestrais(humanidade antediluviana), que você acha que está morta. Eles, por outro lado, não são, mas continuam a viver em espírito". Outra lenda sobre o dilúvio conta que os sobreviventes, como resultado do dilúvio, não seguraram mais fogo: mas a Águia voou para o céu e - como um novo Prometeu - deu-lhes a fogo, símbolo de sacralidade, vida e poder. Também este mito nos foi transmitido como para os nativos americanos, citando novamente Medrano, a águia representa (p.67):
[…] A encarnação simbólica da força espiritual suprema, imutável e inalterável, sobrenatural e de outro mundo, que, projetando-se no universo manifesto, trabalha de forma criativa e destrutiva ao mesmo tempo, para moldar a harmonia cósmica.
Informações on-line:
- http://www.native-languages.org/natchez-legends.htm
- https://en.wikipedia.org/wiki/Natchez_people
- http://www.farwest.it/?p=2593
- http://swdm.altervista.org/indians/c/natchez.html
- http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/eighteen/ekeyinfo/natcult.htm
- http://www.britannica.com/topic/Natchez-people
Um comentário em “Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol"