As "tapas", a libido e a vitória sobre a necessidade

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di Robert Cecchetti

No prefácio um História das origens da consciência [1] di Eric Neumann, Jung escreveu que o autor "chegou assim a conclusões e noções, que devem ser contadas entre as mais importantes já alcançadas neste campo" [2]. Nesse trabalho Neumann, na esteira do ensino junguiano, entrou em um estudo dos diferentes estágios do desenvolvimento filogenético do ego e, portanto, da consciência, ampliando e em alguns casos corrigindo, algumas das descobertas mais importantes do mestre.

Nesse sentido, a recuperação do mito, com particular referência à tradição egípcia e grega, é o ponto de partida do estudo sobre os desenvolvimentos da consciência, uma vez que, como narrativa arquetípica universal, é estudado como produto das projeções do mundo transpessoal. dinâmica inconsciente da psique humana, das chamadas "leis eternas da psique". No mito nos são oferecidos os vários estágios do desenvolvimento da consciência: o Ouroboros, a Grande Mãe, a separação dos pais do mundo, o nascimento do herói e a matança do dragão com a conquista do tesouro.

De fato, o texto de Neumann, publicado em 1949, é uma continuação explícita da obra daquele mestre CG Jung, Ou Libido, símbolos de transformação (Wandlungen e Símbolo da Libido) [3], um texto que abrange quarenta anos de vida do autor e que pode ser definido como o “livro de uma vida”, como escreve Romano Màdera em suas obras sobre Jung. No prefácio da quarta edição, a de 1950, Jung escreveu que:

"O mito é, como disse um Padre da Igreja", quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur "[o que é acreditado sempre, em todos os lugares, por todos], portanto, aquele que acredita viver sem mito ou fora dele constitui uma exceção. Mais: é um homem sem raízes, sem uma verdadeira relação com o passado, com a vida de seus ancestrais (que também continua nele) e com a sociedade humana de seu tempo. "

E logo depois Jung aqui se pergunta quais são os mitos que regem nossa vida, qual é o destino que dirige nossa existência:

 « Fui levado a me perguntar com toda a seriedade "Qual é o mito em que você vive?" […] Eu não sabia que estava vivendo um mito e, mesmo que soubesse, não teria me dado conta do mito que, sem meu conhecimento, governava minha vida. "

Ambos, História das origens da consciência leia à luz de Símbolos de transformação, são textos de fundamental importância para entender o que pode ser uma redescoberta e uma re-compreensão dos elementos da ritualidade e da mitologia e em que direção podemos caminhar para tentar uma re-atualização moderna de todo o imenso aparato simbólico e sapiencial que pertence ao vasto aparato mítico e simbólico inerente à tradição. Não só isso, são textos que nos revelam, por um lado, o sentido último de algumas das questões filosóficas mais profundas e, por outro, nos introduzem num ideia de cuidado como compreensão do próprio destino e tensão em direção à individuação.

Precisamente neste sentido Romano Madera [4], propondo uma cura para o que são as patologias normais do ser humano através da pesquisa e do encontro com a dimensão numinosa do sentido, quis resgatar a importância do que se define como mitobiografia, seguindo a lição de Ernesto Bernardo [5]. Na constante pesquisa e perseverança do exercício filosófico para uma filosofia que se torna cada vez mais uma prática de vida, Màdera nos ensina que é preciso levar em conta não apenas a dimensão histórica e social em que o sujeito se encontra vivendo, mas também a inevitável e presença constante de mitologemas e temas míticos que influenciam nossa história autobiográfica, influenciando nossa vida de forma mais ou menos inconsciente.

A direção parece ser a de uma reatualização consciente e autobiográfica do mito, que permite compreender o poder dinâmico do símbolo, reconhecer os arquétipos como forças que exercem constantemente um poder, uma energia sobre nossa existência, uma energia psíquica que, por sua poder insuportável, é sentido pelo homem como destino, como ele permanece, destino, destino, destino.

É crucial, a nosso ver, que o trabalho de Neumann gire quase inteiramente em torno do problema do Destino. De fato, poderíamos sintetizar a experiência da salvação, ou seja, do cuidado psíquico do ser humano, como a experiência da transformação interior pela qual se gera a luz da consciência.

O mito, que foi precedido pela ação ritual, em uma anterioridade temporal inteiramente interna à mente, da qual não se pode escapar, representaria, como se sabe, aquela estratificação de projeções que o inconsciente coletivo, em todas as latitudes , produziu essa narração, representação, representação de processos e dinâmicas internas. Esses processos transformativos representam o caminho para a individuação, il torne-se você mesmo, ou, para usar as palavras de Neumann, levam a centroversão, isto é, eles conduzem a energia psíquica, a libido, por assim dizer, para a formação de um ego estável e consciente.

É curioso, notamos a propósito, como a psicologia moderna está nas garras de uma espécie de regressão para a qual tende cada vez mais a querer perseguir a ciência da medicina, como se quisesse alcançar o ideal de cientista pós-iluminista das ciências exatas.

Este ponto é muito interessante para a compreensão do mito e da sabedoria nele contida, e fala muito sobre a perplexidade contemporânea que lançou na sombra do recalcado, ou seja, precisamente no inconsciente, o aspecto terapêutico do próprio mito, que ele inevitavelmente representa. Índice desta inversão "satânica" das coisas, já denunciada pelo próprio R. Guénon e depois por J. Evola, concretiza-se numa primeira fase como inversão do símbolo, e numa segunda fase, a nossa, através da sua quase esquecimento total.

O resultado de tudo isso é uma espécie de damnatio memoriae do efeito terapêutico do mito, e o cancelamento da palavra "cura" de tudo o que representa a cura por excelência, ou seja, la regeneração de si mesmo, o renascimento, a posse autêntica e auto-suficiente do próprio destino. Não há necessidade de se deter aqui na desconfiança e diferenças de interpretação e conceito entre os autores da tradição e os autores que vêm da revolução psicanalítica. Mas aqui está um ponto fundamental que não pode ser esquecido: o que é removido não desaparece, mas acaba dominando nossas vidas, e dominando-as como destino [6].

Se percorrermos o texto de Neumann, percebemos o quanto o tema do destino é central para o autor. O destino urobórico de um ego que ainda não existe, pois está totalmente imerso na imagem da Grande Mãe, o destino do herói que tenta sair do estado adolescente, mas falha como Narciso e é morto por afogamento no elemento aquático do inconsciente, o destino do herói capaz de separar e diferenciar o céu como elemento masculino e a terra como lugar feminino e, finalmente, o destino do herói solar, o herói que mata o dragão e conquista o tesouro do uma energia libidinal liberada, que voa como o cavalo alado Pégaso em direção à regeneração consciente.

O tema do destino é o que mais do que qualquer outra questão liga o discurso junguiano às intuições e desenvolvimentos subsequentes de Neumann. Para compreender plenamente esta passagem decisiva, seria necessário destacar bem como o problema do destino é, na realidade, o centro de toda a especulação filosófica do Ocidente, em grande parte derivada das intuições do pensamento mágico e da atitude ritual.

Limitamo-nos aqui a assinalar que já a experiência do trágico, como o mesmo recorda Sérgio Givone na sua História de nada [7], é a experiência do desprendimento do ente do ser, uma separação do homem da unidade originária, para a qual o destino ao qual o homem se dirige só pode ser um destino de dor e morte, um destino nefasto que é fruto de a vontade humana de separação, fruto daquele pensamento que separa sujeito e objeto e que se pensa como um em si separado do ser: melhor nunca ter nascido do que sofrer este sofrimento!

No sentido psicológico, a separação do ser é sempre trágica, a queda, a saída do Éden marca de fato uma passagem dolorosa, percebida como culpa, mas também marca um momento necessário de saída cansativa do lugar amniótico do inconsciente. Em termos filosóficos e idealistas, a ênfase pode ser colocada na separaçãonele mesmo de 'além de si mesmoEssa separação impede a dialética desse reconhecimento indispensável para voltar a acolher o não-eu no eu, o objeto no sujeito, e prosseguir dialeticamente para um estágio superior de consciência.

Aqui, permanecendo por um momento no campo filosófico, o problema central da filosofia tem sido, desde sua origem, o problema do objeto e sua cognoscibilidade, isto é, de seu rastreamento sob as categorias de um pensamento que ordena e organiza o fenomenal material da realidade. Deste ponto de vista, poderíamos dizer que toda filosofia é sempre também uma gnoseologia, ou uma ciência do conhecimento. Um ponto de virada nesse sentido ocorre no idealismo anunciado pela revolução kantiana.

Na verdade com os grandes pensadores do idealismo alemão, Fichte, Hegel, Schelling, deu-se aquela grande virada em que conhecer não pressupõe mais a separação entre o eu consciente e a coisa fora do eu., aquela coisa em si kantiana incognoscível. Com o idealismo procedemos retrocedendo, ou seja, através do movimento dialético, reconhecemos a unidade originária entre sujeito e objeto, unidade que precedeu o próprio movimento do processo triádico que vai da alienação ao conhecimento. [8].

Nesse sentido podemos afirmar que a grande virada do idealismo representa a conquista do Logos, ou seja, do pensamento, desse mesmo ideal mágico que durante milênios agiram no subsolo e continuaram a pensar em uma unidade do todo, uma união entre os dois pólos do sujeito e do objeto, para a qual a ação interior não poderia deixar de ter efeito no macrocosmo.

Após este breve esclarecimento, podemos tatear para entender como o destino representa o verdadeiro fulcro em torno do qual giram o pensamento filosófico e o mesmo pensamento da psicologia, como o próprio Jung o delineia. O destino está sempre ligado primeiro à questão da encarnação e depois ao problema do tempo, basta pensar no mito platônico de Er, no que diz respeito à escolha do destino pelas almas, e das figuras que presidem, na mitologia de tecendo, entrelaçando as tramas da realidade.

De fato, na Grécia havia três tipos diferentes de temporalidade: o tempo linear como Chronos, a hora do momento significativo, que Kairos, e finalmente o tempo filho, tempo cíclico como Aion. É justamente dessa dimensão temporal que o próprio Jung tratará.

Nessa perspectiva, é interessante notar como o tema da Aion, tempo infantil e cíclico, já está ligado ao termo em Homero Psique. Esta ligação é geralmente explicada pelo fato de que quando ocorre a morte o sopro psíquico escapa do corpo e junto com este sopro vital ocorre a perda da temporalidade. Mas se considerarmos que o termo Aion uma vez que Homero foi colocado em relação com a dimensão da alma, isso sugere que a própria psique contém em si a totalidade do que está se desdobrando temporalmente no tempo cíclico do éon.E. A referência aAion O de Jung aqui é explícito. De fato, a psique não é apenas uma dimensão individual em Jung, mas contém em si a totalidade do processo histórico, ou seja, a totalidade do tempo e do que se manifesta como realidade ao longo do tempo.

A questão mitológica da temporalidade constitui o principal problema no trabalho de conciliação no pensamento deinusitado como fonte de descompasso entre a vontade interior e o arranjo cronológico dos eventos que ocorrem de acordo com uma lei que não está em nossa posse [9]:

“O que chamamos de causalidade no Ocidente está enraizado nos mitos gregos de Ananke (necessidade), Dike (justiça), Heimarméne (destino) e Nemesis (vingança). Todas essas deusas, que governavam completamente o jogo dos opostos, eram reverenciadas e temidas. Heráclito também afirma que "todo evento acontece de acordo com a luta e a necessidade". Na filosofia estóica, Ananke, ou seja, Heimarméne, tornou-se então uma lei universal que governa tudo, até os deuses. Para os estoicos Chronos (tempo) foi emparelhado com Ananke (necessidade). Esta mantém o universo "em cadeias inflexíveis", envolvendo-o como uma cobra, e é também a deusa inexorável com laços mortais: ela desenrola o fio de nossa vida e no final o corta. No cristianismo a ideia de necessidade não desaparece, mas foi projetada nas leis de uma natureza criada por Deus, nas quais ele poderia intervir através do milagre. Somente com Descartes a ideia de uma determinação racional, de uma validade absoluta das leis da natureza se tornou dominante, e qualquer possibilidade de uma nova influência criativa de Deus foi excluída.”

É a partir da vontade mágica de superar o constrangimento da necessidade que se desenvolve a primeira concepção psicológica do homem, o que significa que sua própria raiz é mágica e pertence à própria raiz do pensamento filosófico como pensamento cognitivo, pensamento gnoseológico, que tem ainda e sempre investigou as formas de ligar o dentro e o fora para superar as limitações da necessidade. Portanto, o destino não apenas como tema central do pensamento mágico que influencia a gnoseologia como fulcro do questionamento filosófico sobre o conhecimento, mas também o centro da atualização do mito e seu poder salvador e terapêutico.

A especulação sobre o destino, como dissemos, passa então de Jung a Neumann. Basta como exemplo do destino do jovem adolescente que ainda vive no desejo da mãe devoradora - questão tão viva e atual - relatado por Neumann através da análise dearquétipo da Grande Mãe [10]:

«A relação do filho amoroso com a Grande Mãe é uma situação arquetípica que ainda funciona hoje, cuja superação representa o pré-requisito de todo desenvolvimento do ego e da consciência. As flores-adolescentes ainda não forte o suficiente para se defender contra o grande poder da Grande Mãe ou mesmo para ganhá-lo. [...]  Esses jovens com um eu fraco e sem personalidade possuem apenas um destino coletivo, não um destino próprio; eles ainda não são indivíduos e, portanto, não são eles nem mesmo têm uma existência individual. "

Nesse sentido, o mito torna-se um claro elemento exemplar para o desenvolvimento da consciência, esta é de fato a grande tarefa do herói que, como herói solar, é um claro representante do aspecto consciente do ego.

Mas aqui está o link com o texto de Jung ao qual Neumann constantemente se refere; Dentro Símbolos de transformação Jung desenvolve duas noções fundamentais: a de libido e aquele do libertação da necessidade, do destino. Os dois estão fortemente ligados. Encontramos o ponto em uma nota no texto junguiano:

“O propósito dos mistérios era romper o poder da magia” coerção das estrelas." O poder do destino é sentido desagradavelmente, somente quando tudo vai na direção oposta aos nossos desejos, ou seja, quando nos encontramos  em desacordo conosco. De acordo com essa concepção, a antiguidade estabeleceu uma relação de heimarmene (destino, destino, destino) com a "luz original"  ou "fogo original", com a concepção estóica da causa última, calor difuso em todos os lugares, que tudo criou e, portanto, também é destino. "

Aqui surgem alguns pontos de importância capital. Jung está nos dizendo que o poder do destino é na verdade o mesmo calor interno que "tudo criou". Vamos ver melhor o que esse calor é capaz de gerar. Se tivermos em mente o que Jung quer dizer com o conceito de libido as coisas rapidamente se tornam mais claras. Para Jung, de fato, a libido não é uma energia ligada exclusivamente à esfera dos impulsos sexuais, mas é também uma potência psíquica desejante e criadora que vive no inconsciente. O verdadeiro problema central de toda psicologia profunda é, na verdade, descobrir as leis eternas que governam a criação da realidade pelo inconsciente.

Esta força criativa calorosa e eternamente desejante não é outra senão a tampas, o calor conhecido pelos ritualistas védicos, o ardor que a realidade coloca na ascese. Nós o encontramos de fato no texto de Neumann [11]:

« Quando falamos de introversão, dizemos a mesma coisa. P.er isso na Índia tampas, o calor interno e a "incubação", é o elemento criativo pelo qual tudo é criado. Autofertilização da introversão, a experiência fundamental do espírito que gera por si só eles são claros na seguinte passagem: Ele, Prajapati, colocou-se orar e jejuar, pois desejou descendência e fertilizou ele mesmo. "

Entre os autores contemporâneos está Roberto Calaso para nos contar sobre o tampas e seus poderes maravilhosos [12]:

“A atividade da qual toda a criação depende e desce é apenas mental. mas de um tipo que imediatamente manifesta a eficácia da mente sobre o que tem é externo. E as ramificações do exterior são, para a mente, o interior do próprio corpo. Assim se produz uma combustão invisível, um calor progressiva, até o ardor que decorre do trabalho da mente. E a Tapas, bem conhecido dos xamãs siberianos, ignorado ou clandestino no pensamento ocidental. Onipresente e soberano, raramente é definido em seus poderes, porque muito evidente. Mas às vezes o ritualista se permite pensar neles: “De fato com o Tapas conquistar o mundo ". "

Cada um de nós é dirigido por forças, pelo poder dos arquétipos, e tendemos a viver absolutamente inconscientemente. Aqui, como dissemos, está a necessidade de recuperar um conhecimento mito-biográfico capaz de reconhecer os elementos do mito ainda vivos em nós. Na verdade, cada um de nós cria constantemente sua própria realidade inconscientemente, dando vida aos acontecimentos mais trágicos, mais pessoais de Pirandello. O mito vem em nosso auxílio e nos salva, nos cura, como Hilmann também teve a oportunidade de detectar, pelo exemplo daquelas imagens interiores projetadas nas estrelas.

O fato de que nossa energia criativa, a tampas ou a libido, seja ela inconsciente, significa que é necessário um meio para relacionar esses dois mundos: o consciente e o inconsciente. Se isso não acontecer, seremos dominados pelo destino intransponível que nós mesmos continuamente geramos. Somente o mito, a ritualidade e o símbolo permitem uma conexão com o inconsciente e um direcionamento indireto, porém mais consciente, da energia psíquica. Que outro significado têm realmente as celebrações dos solstícios senão a possibilidade de o homem se libertar do círculo dos renascimentos, sair do tempo cíclico, do peso esmagador do destino? Através das portas solsticiais o iniciado pode sair da repetição do mesmo e gerar o novo.

O caminho da consciência é, portanto, preservado pelo mito e pelo rito que, como gesto, deve preceder o próprio mito. Após a chamada "morte de Deus", anunciada por Nietzsche, abre-se para o homem moderno um período de profunda perplexidade no absurdo, numa liberdade que não se concretiza, numa época em que os modelos da Tradição correm o risco de não mais comunicar com homens absolutamente destinados à escuridão total da inconsciência. Os mitos e os ritos devem então ser compreendidos, atualizados, só assim poderão falar-nos novamente.

Há um momento preciso, como nos lembra Mircea Eliade, em que os ritualistas védicos entenderam que o gesto ritual pode ser internalizado e transferiram os gestos externos em atos de transformação interna. Transformando a percepção do mundo, como argumenta P. Hadot, libertando-nos do destino que nós mesmos criamos, como nos ensina Jung, renascendo como o herói solar segundo o exemplo de Neumann.

Enquanto isso, aqui na Itália há a figura doanalista filósofo, que pratica um tipo de análise que atende pelo nome de "análise biográfica com orientação filosófica"; essa prática, abordando a dimensão do sofrimento com a qual todos são inevitavelmente chamados a enfrentar, quer levar em conta a tradição, a dimensão histórica, as descobertas da psicologia profunda e a sabedoria das antigas escolas filosóficas nas quais se praticou para se tornar livre.

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Observação:

[1] E. Neumann, História das origens da consciência, Astrolábio, Roma, 1949.

[2] Ibidem, p. 12.

[3] CG Jung, Símbolos de transformação, Bollati Boringhieri, Turim, 2012. A primeira edição italiana é publicada com o título A libido: símbolos e transformações em 1965, enquanto a edição alemã data de 1912. No prefácio de 1924, Jung escreveu que: fantasia individual". Na verdade, refere-se ao estudo do material das fantasias produzidas por uma jovem americana, apelidada de Miss Miller, por meio da qual Jung desenvolveu sua ligação com o mito a partir de sua famosa teorização da existência de um inconsciente coletivo..

[4] Romano Màdera é filósofo, professor universitário e psicanalista com formação junguiana. Entre suas obras lembramos: O prazer nu de viver (Mondador), A carta do significado (Rafaello Cortina), Carl Gustav Jung, biografia e teoria (Mondador), O animal visionário (O testador), Filosofia como estilo de vida (Mondador), Uma filosofia para a alma (IPOC). Na tentativa de recuperar a sabedoria e o poder transformador e terapêutico da filosofia, Màdera, inspirado em vários autores como P. Hadot, CG Jung, E. Bernhard, S.Freud, propõe uma filosofia como prática de vida e fundada em Milão ali Escola Filo, Escola Superior de Práticas Filosóficas onde os analistas filósofos são treinados.

[5] E. Bernardo, Mitobiografia, Adelphi, Milão 1969.

[6] A questão do recalcado, central em S. Freud, representa uma daquelas experiências em que emerge o caráter dialético em que os opostos transitam um no outro e coexistem no mesmo símbolo. Pense na mercadoria que em Marx é uma coisa concreta e mistério teológico, ou na figura da prostituta em Benjamin, ela é uma mulher e que na medida em que se expõe para ser vendida como objeto. Esse caráter dual é também típico daquilo que, de familiar, se apresenta com uma conotação perturbadora (assustador), e temeroso como o ressurgimento do reprimido.

[7] São Givone, História de nada, Laterza, Bari, 1995.

[8] Para aprofundar esses temas, recorremos ao pensamento de Massimo Donà que investigou inteligentemente as ligações entre idealismo e pensamento mágico. Pense, por exemplo, no texto Filosofia e magia, Bompiani, Milão, 2004.

[9] M.-L. von Franz, Psique e matéria, (1988), Bollati Boringhieri, Turim, 2014, p. 76.

[10] E. Neumann, História das origens da consciência, Astrolábio, Roma, 1949, p. 64.

[11] Ibid., P. 40.

[12] R. Calasso, O Ardor, Adelphi, Milão, 2010

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• E. Zolla, O que é Tradição (1971), Milão, Adelphi 1998
• E. Zolla, Conhecimento religioso. Escrito 1969-1983, introdução e editado por G. Marchianò, Roma, História e literatura 2006
• E. Zolla, Verdades secretas expostas em evidência. Sincretismo e fantasia. Contemplação e esoterismo (1990), Veneza, Marsílio 2003

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