Como a percepção de uma luz caracteriza a aparição do divino, o luminoso sempre esteve associado ao numinoso. O grande dilema que Walter Benjamin propõe é se a impressão visual é determinada exclusivamente pela biologia do olho humano ou é também caracterizada por especificidades culturais e históricas. Esta contribuição busca reconstruir como a experiência da luz no Ocidente mudou ao longo dos séculos em intensidade e rapidez e como seus modos de manifestação mudaram.
di Alexandre Gabetta
capa: Nicholas Roerich, “A Mãe do Mundo”, 1924
Antes do advento da modernidade, um halo luminoso envolvia os objetos da visão. Uma cortina cobria as impressões e a própria experiência da percepção como a neblina, filtrando e modulando a luz. Foi a época deaura, que brilhou como uma lanterna mágica pela atmosfera e as cores suaves das aquarelas, as transparências do arco-íris, as manchas de tinta e batom, as auréolas dos santos e anjos. A atmosfera etérea solidificou-se como um envelope em torno de obras de arte ou objetos carregados de valor cultual. Nas profundezas do humano, as metáforas da brisa e do halo luminoso foram enraizadas desde tempos imemoriais; já nas paredes das cavernas pré-históricas os seres divinos eram pintados cercados por uma auréola.
Tanto na pintura hindu quanto na cultura chinesa, as roupas e os cabelos de criaturas sobrenaturais flutuavam em um círculo brilhante. Fomos levados a respirar as imagens, como se a aura fosse assumida no sentido do ar, de acordo com a etimologia grega aὔρα, um sopro ou um sopro de vida. O vórtice do vento, a auréola coroada na cabeça ou a amêndoa ao redor de todo o corpo se espalham na pintura sagrada do Ocidente para delimitar o efeito aurático. Mesmo para um trovador medieval como o provençal Arnaut Daniel, o nu da amada auréola contra a luz da lâmpada era uma antecipação das alegrias do Paraíso.
Ao longo do século XIX o termo foi utilizado para diversos usos: um tratado de 1836 atribuiu a fecundação à aura do sêmen, e a aura foi chamada de irradiação das pontas metálicas carregadas de eletricidade, o atordoamento que antecedeu o ataque epiléptico e por extensão a perplexidade que anunciava a posse na macumba e no vodu. Como ele se lembra Elemire Zolla, até meados do século XX a Europa ainda era uma fábrica de auras; persistiu nos grandes mosteiros, ainda vibrava em alguns castelos, vilas e jardins, porque naqueles lugares se mantinha o costume de cortesia e cerimonial.
Nos claustros e nos rituais a lembrança ainda permitia a condensação de seu esplendor, e não é por acaso que em sânscrito aura se traduz como sim, o brilho, a glória, a majestade, referindo-se à sua raiz Sra, isso é "Aquecer", "suar": a concentração sobre-humana de calor interno, o tampas, que brilha e brilha. Daí o expediente estético de usar ooval, não só no campo religioso, que ainda aparecia nas primeiras fotografias do século XX e que circundava os rostos, conferindo plenitude e segurança ao olhar.
Capturar a aura subjetivamente significava ver o objeto dentro de seu envoltório, valorizando a historicidade de sua tradição e pertencimento. Desta forma, osingularidade de experiência, marcado e delimitado como um rito, em que a dimensão mágica ligada à epifania do sagrado e dooriginal. A aura apareceu como uma característica do objeto, não vinculada à memória voluntária do observador, mas uma manifestação da própria subjetividade rebaixada dentro do o que, como Proust e Valéry haviam ilustrado. Em particular, foi o dele que foi transmitido autenticidade, ligado à autoridade do artista que criou a obra, e à própria ideia de passabilidade ao longo do tempo, para o qual o objeto feito era parte de uma tradição.
Mas isso estado das coisas ele não teria sobrevivido às explosões de bombas da Primeira Guerra Mundial, aos ataques do chamada de conferência fotografias e das massas no palco da história. o média que permitia que a luz se espalhasse: chega de fluidos transparentes, lanternas mágicas, dioramas e Aure, mas as arquiteturas de rádio, cinema, telefone e vidro eram essenciais. Por Walter Benjamin a modalidade pela qual se organizava a própria experiência perceptiva havia se transformado; condicionada não apenas por predisposições naturais, mas também historicamente determinada.
Em 'época da reprodutibilidade técnica a aura se dissolveu, libertando o objeto de seu envoltório e de sua existência única e irrepetível, um declínio que, no entanto, para Benjamin foi acompanhado por um aumento positivo do "espaço lúdico" para quem dele pudesse se beneficiar. A técnica retirou a obra reproduzida da esfera da tradição, e sua existência única foi substituída por estar disponível para as massas. Tráfego e multidões, o clique da câmera e a montagem da câmera reorganizaram a experiência perceptiva de uma maneira totalmente nova: choque. A técnica expunha continuamente o aparato de apreensão humana a esses estresses e colisões, que teve que se treinar para suportar esses estresses sensoriais e motores nos locais de lazer e trabalho.
A fotografia e o cinema estenderam o campo de visão além dos limites naturais do olho e a mídia pôde estender regiões da consciência para áreas até então inexploradas.: o inconsciente não era mais instintivo, mas ottico. Se o trabalho aurático se baseava na imobilidade da dimensão mágica e sagrada, as balas difundidas pelo dadaísmo, publicidade, cinema, ofereciam uma qualidade de experiência que podia ser usufruída pelas massas em que se era afetado e manipulado por distrações, interrupções e dos tiros.
A necessidade de fruição empurrada para se aproximar da fonte sensorial para ter uma experiência em mão, superando a singularidade de quaisquer dados para receber sua reprodução e tomar posse de uma cópia. Muita proximidade e ganância para suportar as dimensões do espírito que precisam de paz e foco. Entre a explosão de uma granada e a luz de néon dos letreiros publicitários, a aura se desvaneceu, do Oeste à sua pátria de nuvens.
Luzes internas
Em todas as tradições religiosas o teofania está relacionado com a aparência da luz; onde o numinoso aparece também as rajadas luminosas em cena: nos relâmpagos celestes, nas fosforescências luciferinas, no resplendor solar apolíneo e nos esplendores das epifanias milagrosas. o mistério horrível e fascinante acompanhando tais visões para Rodolfo Otto distingue a experiência do sagrado que penetra a alma inundando-a de medo e espanto. Mas o divino não aparece apenas fora de si, mas é percebido como uma luz interior no recolhimento íntimo e meditativo.
Em muitas religiões, a instantaneidade da iluminação espiritual aparece como um lampejo, enchendo a alma de terror sagrado. No esquimós e Iakuti a iniciação instantânea do raio envolve morte e ressurreição através da iluminação repentina para alguém destinado a se tornar um xamã. A luz aparece como um clarão que de repente é percebido no corpo, no centro da cabeça, como um farol luminoso que permite que você veja concreta e metaforicamente no escuro, dando a faculdade de escrutinar a escuridão para prever eventos futuros e secretos. A clarividência se estende para longe, além de vales e montanhas, para recuperar as almas dos doentes sequestrados nas terras do submundo dos mortos. A luz interior confere ao xamã esquimó tanto faculdades de tipo paragnômico quanto conhecimentos de ordem mística.
em curandeiros australianos encontra-se a mesma iniciação de luz, porém derivada de uma aspersão por meio de uma água sagrada que é o quartzo liquefeito com o qual o neófito é misturado depois de desmembrado. Graças aos cristais de rocha, fechados em seu corpo e cabeça, o homem medicina adquire a capacidade de ver espíritos, ler pensamentos e tornar-se invisível e voar. A luz solidificada preenche o homem medicina internamente impregnado de luz sobrenatural no momento da ressurreição mística.
Se a iniciação xamânica de esquimós e aborígenes australianos é homologada, mais complexa é a luz mística da tradição indiana. em Upanishad o próprio ser se manifesta através da pura Luz, que brilha
“Além deste céu, além de tudo, nos mundos mais elevados, além dos quais não há mais outros, é na verdade a mesma luz que brilha dentro do homem. "
A identidade entre luz interior e transcósmica é acompanhada por fenômenos sutis: o aquecimento do corpo e a audição de sons místicos, que envolvem uma transformação existencial, do não-ser ao ser, das trevas à luz e da morte à imortalidade. o atman ele se torna um com a pessoa colocada dentro do coração do homem, o imortal destemido.
Não apenas a luz é a própria essência do divino, mas seres misticamente perfeitos também irradiam luz. O sinal que anuncia a manifestação de Brahma é "a luz que se ergue e a glória que brilha" e o Buda é representado como um pilar de fogo que sobe, onde a superação da condição humana é destacada através da luminosidade ígnea e da ascensão. Quando um estado é realizado no Buda samadhi, um raio chamado "ornamento da Luz da Gnose" emerge da abertura da protuberância craniana e toca acima da cabeça. O corpo brilhante é a realização da transcendência de um estágio condicionado pelo qual nos identifica com o estado último, com o Ser.
Mesmo nas tantrismo, Durante o maithuna, a união sexual ritual realiza cerimonialmente uma união de ordem mística em virtude da qual o casal chega à consciência nirvânico. O pensamento despertado alcançado é idêntico a uma gota, bindu, que desce do topo da cabeça e mergulha nos órgãos sexuais com o jato de luz quíntupla. Se a consciência nirvânico é uma experiência de uma luz absoluta, em maithuna tântrico penetra nas profundezas da vida orgânica e também brilha na semente, o brilho divino que criou o mundo.
Tomadas em conjunto, as experiências de luzes interiores descritas no hinduísmo e no budismo indo-tibetano aparecem onde a realidade suprema se manifesta como autoconsciência noAtman, quando se penetra na própria essência da vida e do cosmos e no momento da morte como na Bardo Thodol. Os homens irradiam luz se conseguem superar os condicionamentos que caracterizam a vida profana, libertando-se e participando da espontaneidade divina, jogando como deuses e chamas no novo plano de existência da pureza do Ser. A percepção da Luz é o sinal da revelação da realidade última com a qual se funde além de sua própria individualidade.
Da mesma forma em China a superação da condição profana e a conquista da paz extrema caracterizam-se pela irradiação de uma luz celeste, que permite a visão do Homem interior, alcançável através de uma longa subida ou espontaneamente. Algumas práticas psicofisiológicas desenvolvidas por neo-taoísmo dê grande importância a uma série de exercícios focados na meditação sobre as respirações e sua reabsorção até ver a cor. Imaginava-se que vinham dos quatro pontos cardeais e do Centro, ou seja, todo o universo, e eram engolidos forçando-os a penetrar no corpo. Assim, a energia cósmica, como essência da vida e germe da imortalidade, preenche o corpo, iluminando-o e transmutando-o. O mesmo resultado é obtido absorvendo a imagem do Sol e sua respiração ou concentrando-se em sua imagem destinada a ingeri-lo e fazê-lo ficar no coração, que iluminará todo o interior, aquecendo-o ao passar pelo corpo.
Conforme relatado em Mistério da Flor Dourada no Taoísmo a circulação da luz interior é fundamental para ver a Essência da Vida que está contida na Luz do Coração. A prática insiste em exercitar os olhos para olhar para dentro indo contra a maré pelo qual os pensamentos se reúnem no lugar da consciência celestial, onde a Luz é soberana. Se nele for impresso um movimento circular, cristaliza os poderes cósmicos do Céu e da Terra, formando no centro a Flor Dourada que germina ou desabrocha, ou a semente que se desenvolve e se torna embrião e finalmente a pérola, símbolos do elixir da imortalidade alcançada. É uma prática que permite a reaquisição de uma espontaneidade primordial perdida após o processo civilizatório, então é tanto instinto natural quanto simpatia mística com ritmos cósmicos.
Eclipse do sagrado
Se o termo divino designa uma manifestação celeste ou uma fonte de luz, essa designação se expressa pela assimilação da luz à sacralidade captada em seu princípio, da qual os próprios deuses são na realidade uma emanação: o sacro é uma condição para a existência do próprio divino. o termo refere-se ao radical *coisa, Em seguida, em conformidade com o cosmos e a estrutura fundamental das coisas, então eu sacra constituem as realidades fundamentais, cujo uso é essencial na vida. De forma ambígua, o termo indica por um lado o poder divino, misterioso e terrível, proibido de contato com os homens, por outro expressa essencialmente a força vivificante, a integridade espiritual e o crescimento..
O sagrado, porém Mircea Eliade, é "o que tem mais a ser", a dimensão invisível do mundo que se fundamenta na realidade capturada em sua essência, e expressa a necessidade de recomposição com seu princípio como condição de integridade. A distinção do leigo implica que o sagrado aceita sua manifestação em um lugar limitado, um vislumbre de luz que, no entanto, estabelece a própria possibilidade de entrar em comunicação com os outros níveis: participação do divino no sacrifício, do homem com o divino através da ligação entre o céu e a terra.
O processo de desencanto no Ocidente, essa comunicação entre natureza e soberania para Gogarten surge da distinção original entre o Deus judaico e o cosmos creato, que se encontra desde o início esvaziado de todas as forças vivificantes, pelas quais a natureza e seus poderes vêm dessacralizar em si como não mais manifestações diretas do divino. Mesmo a luz no Antigo Testamento não é santificada, pois é análoga à vida espiritual: é santificada porque é uma criação de Deus. O mundo como um ser é governado por um Dover ser, não um dado a ser respeitado em si mesmo, mas um todo a ser constituído por meio de uma série de transformações e ações em direção ao objeto agora dominado pelo homem.
"Como o mundo não é mais sagrado, o homem é livre para com ele, a dessacralização do mundo torna-se para ele o direito de exploração": esta é a primeira origem da atitude econômica em relação à natureza. O sagrado também implica uma forma de inocência que gera espanto antitético ao pensamento racional, e não é por acaso que para Schleiermacher é o sentimento que abre o sujeito ao invisível. Também para Rudolf Otto o sagrado é inacessível à compreensão conceitual, pois brota da "fonte do conhecimento mais profundo da própria alma".
Dessacralizar um objeto corresponde a limitar-se a compreendê-lo em sua dimensão utilitária e racional, sobre a qual o homem exerce seu poder. A decolagem da ciência clássica deteve a irracionalidade que dava acesso ao sagrado, projetando o princípio da razão no profano. A necessidade de racionalidade desenvolve-se à custa da consciência mítica, fazendo com que o sagrado fique em segundo plano, até se dissolver, transformando o mundo num sistema de objetos: a vitória das luzes da razão como cálculo, conta, relação.
A técnica moderna permite a exploração calculada da natureza que pode ser submetida e reproduzir ao seu gosto. As luzes do Ocidente agora piscam sedutoramente no produzir, epifanias concretizadas pelo uso da razão e da ciência. No fundo brilha o brilho do objeto novo hortelã, recém-saído da fábrica e chamativo, agradável aos olhos. Na sociedade ocidental a maravilhoso ela não aparece mais, mas no reino da quantidade o objeto possuído e a reificação da pessoa têm crédito.
As artes se transformam em atividades industriais e a possibilidade simbólica de brincar com as infinitas correspondências do mundo é substituída por sua estetização, cada vez mais entendida como aisthesis, ou seja, como sensibilidade em sentido amplo, como forma de conhecimento da realidade que passa pelos sentidos e não mediada pela relação com o divino. Para Lipovetsky, a estetização do mundo é também portadora de uma série de valores, antes de tudo a busca perene de Novo, a necessidade de ser entretido, o imperativo de excitação e estimulação prazerosa, a obrigação social de buscar uma experiência que seja satisfatória.
o homem esteticus ele está engajado em uma pesquisa nômade e descartável, em que o real se constrói em toda parte como uma imagem que integra em si uma dimensão estética e emocional, em que os indivíduos estruturam sua subjetividade através dos sentidos e de seu uso, mas também a partir de uma percepção da realidade que já está em si velada na imaginação : para todos os efeitos uma hiperconstrução de si mesmo e uma multiplicação do profano. O sagrado foi assim eclipsado na escuridão, refugiando-se onde a luz ofuscante do excesso de razão e da secularização não pode alcançá-lo. No interior do homem ocidental há outra luz, quase temerosa, que surge quando a consciência declina.
A natureza também tem um espírito nela, Jung nos lembra; se não, a única forma espiritual seria a razão humana. É lúmen naturae, a luz que emana da própria natureza e ilumina a consciência da escuridão, a segunda forma de conhecimento que como uma faísca abre as portas para a compreensão alquímico de si mesmo. Após o excesso racional do Iluminismo, Jung propõe uma visão de mundo em que a coexistência da luz sobrenatural do alto e do lúmen naturae do inconsciente de baixo são mantidos em equilíbrio. Para Jung, esse equilíbrio de pontos de vista no século XX deslocou-se excessivamente para o egocentrismo do homem, que se elevou à divindade.
Consequentemente o excesso racionalista "brilhante" tornou a escuridão ainda mais escura e a chama do lúmen naturae brilha no inconsciente de forma a reconectar a consciência à sua sabedoria instintiva escondida como uma faísca no coração. o lúmen naturae, particularmente durante o sono, revela que o inconsciente não é apenas natureza, mas também uma fonte espiritual de antecipações sobre o futuro desenvolvimento da consciência por meio de símbolos. Se o fogo mercurial para os alquimistas era uma composição do que é superior, isto é, das virtudes celestes, espirituais, abaixo, na esfera ctônica, para Jung a revelação através do lúmen naturae é agora um desvelamento do que estava escondido e, fundamentalmente, um acontecimento psicológico e abismal: o que era superior agora reaparece nas profundezas da alma humana.
A possibilidade de autoconhecimento se abre para o homem, uma luz matinal que surge após a noite em que a consciência dormiu envolta na escuridão do inconsciente. De acordo com a intuição de Benjamin sobre a mudança nas modalidades de percepção, os conteúdos oníricos também são apresentados nos sonhos do homem ocidental contemporâneo que seguem formas esteticamente similar ao mundo diurno: até o inconsciente propõe choque, explosões e flash. Em estados de transe, em experiências psicodélicas, em meditações profundas, mesmo no Ocidente aparecem fotismos, luzes de várias cores que emergem do fundo do ser humano como Scintille. Essas formas preliminares de epifanias luminosas listadas nas várias tradições yogues como neblina, o sol, o fogo, os cristais, a estrela, o olho, o disco da lua, devem, no entanto, ser reabsorvidas no coração, em meditação.
Irradiação
No entanto, a secularização do mundo não eliminou completamente o jogo secreto entre a luz do mundo e seus objetos e as impressões despertadas no observador. Famoso é o êxtase do místico Jakob Boehme causado pelo reflexo do sol em um prato e seguido por uma iluminação intelectual dos mistérios do divino e la noite de fogo por Pascal, anotado em uma folha que o filósofo costurou para sempre dentro de suas roupas e que marcou sua conversão definitiva. Durante essas iluminações a luz interior é inicialmente percebida como vinda de fora, num diálogo secreto entre objeto e sujeito, mas depois, qualquer separação é temporariamente cancelada, numa imensa alegria.
Para captar a luz dessas revelações talvez seja necessário apelar para a excepcional capacidade de observação do poeta e filósofo do romantismo alemão, Novalis:
«Esta manifestação torna-se particularmente evidente ao ver algumas figuras e rostos humanos, sobretudo alguns olhos, gestos, movimentos, ouvir certas palavras, ler algumas passagens, em certos aspectos da vida, do mundo, do destino. Muita aleatoriedade, alguns eventos naturais, principalmente partes do ano e do dia, nos oferecem essa experiência. Alguns estados de espírito particulares são privilegiados para tais revelações. A maioria é instantânea, poucas duram, pouquíssimas ficam. Há muita diferença entre homem e homem a este respeito. Alguém tem mais poder de revelação do que outros. Um tem mais senso, o outro mais inteligência por isso. No segundo caso, você sempre ficará exposto à sua luz delicada, enquanto no primeiro terá apenas iluminações alternadas, mas mais claras e mais variadas. "
Se a experiência diária toca esses irradiação em sua evasão poética, porém, há momentos do ano e estados de espírito em que o abandono da consciência em seu crepúsculo permite o surgimento dessas luzes no horizonte do mundo.
Mesmo a aura no Ocidente não desapareceu completamente: ela aparece fugazmente em algumas circunstâncias de duração instantânea onde se cria uma correspondência entre uma premonição, uma imagem interna e uma realidade externa, ou mais raramente, quando a sobreposição entre um arquétipo e percepção desperta iluminações. Elementos que estavam separados no tempo e no espaço de repente se encontram reunidos em uma coincidência significativa.
Filósofos escolásticos costumavam lembrar uma metáfora: os anjos, que estão fora do rio do tempo, de vez em quando mergulham um pé nele. Quando o evento sincrônico ocorre, sentimos uma pegada angelical em nosso mundo. Mesmo Schopenhauer em seu Meditações Transcendentes sobre o aparente propósito do destino individual, fascinado pelo assunto, concluiu que quando a vigília mostra coincidências sem causa e efeito, mas ricas em significados, ela se une ao sonho.
As sincronicidades, na expressão de um vínculo analógico secreto com a natureza, sinalizam a irrupção de um arquétipo e geram uma aura numinosa. Seu brilho nos lembra a existência de uma verdade oculta que levantou seu véu por um instante e nos atinge com um raio. Como Zolla lembra, "arquétipo" é basicamente uma palavra aprendida e metafísica para o que os imaginadores uma vez chamaram de "arcanjo". Quem presta mais atenção à sua vida interior é mais sensível em captar essas epifanias e, ao mesmo tempo, buscá-las como alimento para a alma.
Mas é o próprio destino da aura manifestar sua natureza diáfana e inefável, sempre à beira de desvanecer-se e dissolver-se. Não surpreendentemente, quando o Ser primordial, Prajapati, tornou-se fervoroso e criou seres vivos, dele, exausto e quente, a Aura se ergueu, esplêndida, brilhante e ansiosa. Vendo-a tão esplêndida, brilhante e ansiosa, os deuses a miraram e a roubaram de tudo.
Bibliografia:
- Alain De Benoist e Thomas Molnar, O eclipse do sagrado, os livros dos Borghese
- Carlos Gustavo Jung, Psicologia e alquimia. Boringhieri estampado.
- Élémire Zolla, Auras. Lugares e rituais. Marsílio.
- Gilles Lipovetsky, Jean Serroy. A estetização do mundo. Editora Sellerio Palermo.
- Mircea Eliade. Mefistófeles e o andrógino. Edições Mediterrâneas.
- Mircea Eliade. O sagrado e o profano. Boringhieri estampado.
- Novalis. Obra filosófica volume 1. Einaudi.
- Rodolfo Oto. O sagrado. AUTO.
- Walter Benjamim. Aura e choque. Ensaios sobre a teoria da mídia. Pequena biblioteca Einaudi.
